Tibetan
་མ་ཐག་ཏུ་སོག་བོན་མདུད་ཆད་ལྟར། །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་མ་གཏོགས། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་དང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ། །འདི་བསྒོམ་སྙམ་པའི་གཏད་སོ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཐ་མར་གཟིང་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །དྲན་པ་རང་སོ་མ་ཤོར་ཙམ་ཉིད་ལས། །རིག་པ་བདག་བཟུང་མེད་པར་ཅི་དགར་བསྒྱུར། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་དང་། །ན་ཚ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡེལ་ཏིང་འཛིན་འཕེལ། །མདོར་ན་ཞི་གནས་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་ཚེ། །ཧ་ཅང་ཀློད་ན་བྱིང་ བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གྲིམས་དྲགས་རྒོད་ཅིང་ཤེས་པ་སོར་མི་གནས། །གྲིམས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་སེམས་གདུངས་གྱུར་བ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་དབང་གྱུར་རྩེ་གཅིག་མི་འཐོབ་པས། །སྤྲོ་དང་ངེས་ཤེས་གྲིམ་ལྷོད་རན་པས་བསྒོམ། །བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཉམས་སྣང་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཆགས་ན་འཁོར་བར་གོལ་བས་ཞེན་མེད་དུ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་ངོ་ཤེས་བཞིན་བསྐྱང་། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི། །བྱམས་པ་མགོན་པོས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ཉིད་དུ། །སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་ཤེས། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལུང་དང་རིག་པ་དང་། །ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ཕེབས་ནས། །དང་པོ་རྟོག་པའི་ཡོ་ལང་སྣང་བ་ཀུན། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཐོགས་མེད་སེམས་ལས་སྲ་གཤེར་དྲོད་ལ་སོགས། །ཐོགས་བཅས་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཅི་སྙམ་ན། །བ་ལང་རྫི་ཡིས་སྤྱི་བོར་རྭ་བསྒོམ་པས། །མངོན་སུམ་སྐྱེས་དང་སྔགས་པས་ཀླུ་བསྒྲུབས་པས། །སོག་མ་མེད་པར་གྱུར་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས་ཡི་དམ་ལྷ་མཐོང་སོགས། །ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལའང་དེ་བཞིན་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བག་ཆགས་ངན་གོམས་པས། །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཆུ་ཕོར་གང་ལ་ལྷ་ཡིས་བདུད་རྩི་དང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག་མཐོང་བ་དང་། །རིལ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་བཟང་དང་། །མི་ཡིས་ས་རྡོ་ཕལ་པར་མཐོང་བ་སོགས། །སེམས་སྣང་ཙམ་ལས་བདེན་པར་མེད་པའི་རྟགས། །དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ངེས་བྱས་ནས། །སེམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སེམས་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་ པ་རྡུལ་ཙམ་མེད
Chinese
如同立刻斩断索本的结，稍微放松，不要散乱，除此之外，对于所修之境、能修之人、存在与否、是与非，以及乐、明、无念、空性等等，舍弃所有“我要修这个”的执着。最终如同乌鸦飞向船只，仅仅保持不失去觉知，让智慧无所执着地随意转变。依靠它，对六根的境相、疾病、烦恼和分别念，以它们为所缘而混合修持。通过这些，不散乱，定力增长。总之，在修止观禅定时，过于放松会导致昏沉，过于紧张则会掉举，心识无法安住。过于紧张会产生过失和功德，内心痛苦，被疑惑所控制，无法获得专注。因此，以喜悦和定解，适度地放松和紧张来修持。无论乐、明、空的体验如何显现，如果执着，就会迷失于轮回，因此不要执着，在没有肯定和否定的情况下，在认识自性的状态中保持。然后，介绍胜观的方法：慈氏怙主在《经庄严论》中说：“以智慧认识到没有心之外的事物，然后也要了悟心也是空性。有智慧的人认识到二者都不存在，不具备这些就是安住于法界。”如是按照经文、理证和经验这三种 प्रमाण (pramāṇa，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马音：pramāṇa，汉语字面意思：量)来确定。首先，所有分别念的波动和显现，并非存在于心之外，例如要知道如同梦境一般。如果认为从无碍的心中产生了坚硬、液体、温度等有碍的事物，那又如何呢？如同牧童在头顶上观想角，或者咒师通过咒语变出龙，出现了没有索玛的故事，或者通过坚固的生起次第而见到本尊等，即使在这一生中也能如此成就，那么从无始以来就习惯了恶劣的习气，这样成就又有什么不可能的呢？在一满杯水中，天人看到的是甘露，饿鬼看到的是脓血，食粪鬼看到的是宫殿，人看到的是泥土石头等等，这证明了仅仅是心的显现，并非真实存在。如是确定境相是心之后，也要了知心也是空性，心中没有丝毫实有的事物。
English
Like instantly cutting the knot of Sogbon, relax slightly, without distraction. Apart from that, abandon all attachments of 'I will meditate on this,' regarding the object of meditation, the meditator, existence or non-existence, right or wrong, and bliss, clarity, non-thought, emptiness, etc. Finally, like a crow flying to a boat, just maintain awareness without losing mindfulness, and let wisdom transform freely without clinging. Based on that, take the appearances of the six senses, sickness, afflictions, and conceptual thoughts as objects and mix them in meditation. Through these, without distraction, concentration increases. In short, when meditating on calm abiding and contemplation, excessive relaxation leads to dullness, while excessive tension leads to agitation and the mind cannot remain still. Excessive tension causes faults and merits, mental suffering, and being controlled by doubt, one cannot achieve single-pointedness. Therefore, meditate with joy and certainty, with a balanced relaxation and tension. Whatever experiences of bliss, clarity, and emptiness arise, if you cling to them, you will be lost in samsara, so be without attachment, and maintain awareness of your own nature without affirmation or negation. Then, introducing the method of superior insight: Maitreya, the protector, said in the Ornament of the Sutras: 'Knowing with wisdom that there is nothing other than mind, then also realize that mind is emptiness. The wise know that neither exists, and not possessing these is abiding in the dharmadhatu.' As such, determine according to the three प्रमाण (pramāṇa, Devanagari: प्रमाण, Romanization: pramāṇa, literal meaning: valid cognition) of scripture, reasoning, and experience. First, all the fluctuations and appearances of conceptual thought do not exist outside of mind, for example, know that they are like a dream. If you think that solid, liquid, heat, etc., which are obstructive things, arise from the unobstructed mind, then what about the story of the cowherd who imagines horns on his head, or the mantra practitioner who conjures a dragon through mantra, and the Soma is gone, or seeing the deity through stable generation stage, etc., even in this life, it can be accomplished in the same way, then what is impossible to accomplish in this way since beginningless time, one has become accustomed to bad habits? In a full cup of water, the gods see nectar, the pretas see pus and blood, the flesh-eating demons see palaces, and humans see ordinary dirt and stones, etc., this proves that it is only a manifestation of mind and not truly existent. Having thus determined that appearances are mind, one should also know that mind is emptiness, and there is not even a particle of truly existent substance in the mind.
Tibetan
། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་སྣང་ཚེ། །རིག་ཙམ་ཏུར་ཙམ་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འགགས། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དབྱེ་བ་ཅན། །རེ་རེའི་གཞི་རྩ་བཅད་ན་རྩ་བ་གཏོར། །ཀུན་གཞི་ཞེས་པ་མིང་ཙམ་ལས་གཞན་མེད། །དཔེར་ན་སྨིག་སྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་མེད་ཀྱང་། །རི་དྭགས་སྐོམ་པས་ཆུར་འཁྲུལ་རྗེས་སྙེགས་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་བརྫུན་པའི་སེམས་འདིར་བདག་བཟུང་ནས། །ལས་ངན་གསོག་པ་ཆེས་ཆེར་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེས་ན་རྒྱལ་བས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ། །སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས། །སེམས་མེད་གྱུར་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །འོད་གསལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དེ། །དེ་དག་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཅེས་བྱ་བ། །རྟོག་མེད་མ་འཁྲུལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ནི་གསར་དུ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའམ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་སྩལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐོག་མེད་རྒྱུ་རྒྱུད་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དེ། །རང་གི་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྒོམས་སྟོབས་དང་། །རྟོག་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །རང་ལ་ཡོད་པ་རང་གིས་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས། །གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་ནུས་ན། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟའི་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལྟ་བའི་སྙིང་པོའོ། །སློབ་དཔོན་ ཀླུ་སོགས་དབུ་མ་ལས་ལྷག་པའི། །ལྟ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་དང་ཚུལ་སྒྲོན་ལས། །དོན་གཅིག་ཅེས་བཤད་ལྟ་བ་གཅིག་པའི་དོན། །དེས་ན་བླ་མེད་དབང་བཞི་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ། །རང་གིས་ནོད་ཅིང་གཞན་ལ་བསྐུར་བཞིན་དུ། །བཞི་བའི་དབང་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །མིང་ཙམ་ཐོས་ན་རྣ་བ་འགེབས་པ་ནི། །འདོད་ཁམས་བདག་པོའི་ལས་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག །དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རྣམས་ལ་ཞེན་གྱུར་ན། །འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་གོལ་འགྱུར་བས། །མ་ཞེན་མི་འགོགས་ཤུགས་འབྱུང་བསྐྱང་བར་བྱ། །གཞན་
Chinese
為什麼呢？因為外境的因緣顯現時， 剎那間生起、消逝，僅僅是覺知、閃現。 這也是八識聚的種種區別， 如果一一斬斷其根本，則根本摧毀。 「阿賴耶」只是個名稱而已，別無其他。 譬如海市蜃樓中本無水， 卻如口渴的野獸誤以為是水而追逐。 對於這個極為虛假的「心」執為「我」， 積累惡業，是極大的錯誤。 因此，佛陀在經藏中， 清楚地說：「心上無心」。 如果無心，那麼它的本性， 為什麼說是光明呢？ 所謂的「心」，指的是八識聚， 它們是虛假的本性，是分別念。 所謂「心的本性是光明」， 指的是無念、不虛假的自性智慧。 這不是新修而得， 也不是佛陀慈悲所賜予， 而是無始以來的自性本具的種性， 透過自己積累資糧、淨化罪障、修持的力量， 以及具相上師的加持、引導， 自己本有的，自己才能見到。 因此，那是他人無法言說的俱生智， 在任何地方都無法尋得， 要依止具德上師的方便法門， 以及自己的福德才能了知。 如是，能取之境與所取之心， 遠離二者的自性是俱生智， 如虛空般清淨，無邊無際，沒有偏頗， 在那離戲、寂止、勝觀雙運之中， 即使僅能安住一剎那， 也能摧毀累劫所積的黑暗。 如是的離戲大印， 是顯宗、密宗二者見地的精髓。 論師龍樹等認為沒有比中觀更高的見地， 《入中論》中也說意義相同，見地相同的道理。 因此，在無上灌頂四百多個壇城中， 自己領受，並為他人灌頂的同時， 更何況是第四灌頂的意義——大印， 自己親身修持呢？ 僅僅聽到名字就遮蔽耳朵， 除了欲界自在天的工作外，還能是什麼呢？ 如是，在修持雙運瑜伽之時， 如果執著於樂、明、無念等， 就會墮入欲界、色界、無色界， 因此，不要執著，不要遮止，要任其自然生起。 其他
English
Why is that? Because when the conditions of external objects appear, In an instant, they arise and cease, merely awareness, a fleeting glimpse. These are the various distinctions of the eight consciousnesses, If you cut off the root of each one, the root is destroyed. "Alaya" is just a name, nothing more. For example, in a mirage there is no water, Yet like a thirsty deer mistaking it for water and chasing after it. To grasp onto this extremely false "mind" as "self," Accumulating negative karma is a great delusion. Therefore, the Victorious Ones in the Sutra Pitaka, Clearly stated, "On the mind, there is no mind." If there is no mind, then its nature, Why is it said to be luminosity? The so-called "mind" refers to the eight consciousnesses, They are the nature of delusion, conceptual thoughts. The so-called "nature of mind is luminosity," Refers to non-conceptual, non-deluded, self-aware wisdom. This is not newly attained through meditation, Nor is it bestowed by the compassion of the Victorious Ones, But rather the lineage of beginningless nature, the inherent potential, Through one's own accumulation of merit, purification of obscurations, the power of meditation, And the blessing and introduction of a qualified guru, What one already has, one sees for oneself. Therefore, it is the co-emergent wisdom that others cannot express, It cannot be found anywhere, It is said that one must rely on the skillful means of a glorious guru, And one's own merit to know it. Thus, the object to be grasped and the mind that grasps, The nature of being free from both is co-emergent wisdom, Like space, it is pure, boundless, and without partiality, In that freedom from elaboration, union of shamatha and vipashyana, Even if one can abide in equipoise for just a moment, It is said to destroy the darkness accumulated over eons. Such freedom from elaboration, the Great Seal, Is the essence of the view of both Sutra and Tantra. Teachers like Nagarjuna and others said that there is no view higher than Madhyamaka, And the Commentary on the Middle Way says that the meaning is the same, the meaning of the same view. Therefore, in the four hundred thousand mandalas of the Unsurpassed Empowerment, While receiving it oneself and bestowing it upon others, What need is there to mention the meaning of the Fourth Empowerment - the Great Seal, Practicing it oneself? Merely hearing the name and covering one's ears, What else could it be other than the work of the Lord of the Desire Realm? Thus, when meditating on the yoga of union, If one clings to bliss, clarity, non-conceptuality, etc., One will fall into the desire realm, form realm, and formless realm, Therefore, do not cling, do not obstruct, let it arise naturally. Others