Chinese
在进入（死亡）的时候，如从命气风的要点所说的那样，观想能取所取等一切清净。如此观想，是为了在苏拉哈日（藏文地名）的下层房间里，化身无碍地降下法雨。现在宣说介绍圆满报身之诀窍，因为身体的要点和发心等已经先行。在自己的头顶上，莲花和日月轮的中央，观想世尊大悲观世音七法。大尊者一面四臂，身色白色。前两手于胸前合掌，右下手中捻着珍珠念珠，左下手中拿着莲花，双足跏趺坐。如此清晰地观想后，如命气风的要点那样，吸入一口气，观想一切有情都变成圆满报身的体性，从鼻孔和所有毛孔中充满。呼出气时，观想放射出五种颜色的光芒，将六道众生以及中阴身等一切，都变成世尊大悲观世音的体性，进行收放的观想。像这样，未来，哪里也不去，不是造作的，是任运成就的法性，所以，这里以虚空为例。因为虚空无边无际，不依赖任何事物，是不变的法性，所以称为法身。对此，帝洛巴尊者说：“譬如观看虚空中央，见解会停止。同样，如果心观心，分别念的集合会停止，获得无上菩提。”这也有这个意思。在寂静的山中修行，心不散乱到任何地方，放置一个可以执取的对境进行观修。当觉性不散乱到任何地方而安住时，观看虚空的界限，会生起通达一切法为空性的理解。在那样的证悟之时，觉性不散乱，在明朗澄澈的状态中安住，会生起通达一切法为心性的理解。在那时，也将心性本身安住在无所缘的状态中。这是介绍法身的诀窍。
English
At the time of entering (death), as said from the key points of the life-force wind, contemplate that all grasping and apprehending, etc., are pure. Contemplating in this way is for the purpose of the incarnate form raining down a continuous stream of Dharma unhindered in the lower chamber of Sulahari. Now, I will explain the key instruction for introducing the Sambhogakaya. Since the key points of the body and the generation of bodhicitta, etc., have already been discussed, on the top of one's head, on the center of the lotus and the sun and moon discs, contemplate the Bhagavan Avalokiteśvara with seven dharmas. The great lord with one face and four arms, his body white in color. The first two hands are folded at the heart, the lower right hand is twirling a pearl rosary, the lower left hand is holding a lotus, and his legs are in the lotus position. After contemplating clearly in this way, according to the key points of the life-force wind, inhale one breath, and contemplate that all sentient beings have become the nature of the Sambhogakaya, filling all the nostrils and pores. When exhaling, contemplate that rays of five colors radiate, transforming all beings of the six realms, including the bardo, into the nature of the Bhagavan Avalokiteśvara, and practice the visualization of gathering and scattering. Like this, in the future, one will not go anywhere, it is not fabricated, it is the spontaneously accomplished nature of reality, so here, the example is space. Because space is limitless and boundless, does not rely on anything, and is the unchanging nature of reality, it is called the Dharmakaya. Regarding this, Tilopa said, "For example, looking at the center of space, seeing ceases. Likewise, if the mind looks at the mind, the collection of thoughts will cease, and one will attain unsurpassed enlightenment." This also has this meaning. Meditate in a solitary mountain retreat, without letting the mind wander anywhere. Place an object of focus to hold onto and meditate. When awareness does not wander anywhere and abides, looking at the expanse of space, an understanding will arise that all phenomena are empty. At the time of such realization, without letting awareness wander, abiding in a clear and lucid state, an understanding will arise that all phenomena are mind itself. At that time, also leave the mind itself in a state of non-objectification. This is the key instruction for introducing the Dharmakaya.
Tibetan
གོ །དེ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པར་གནས་པའི་གནད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་རང་མེད་ཅེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱས་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྟོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པ། དགག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །ཡང་སྡུད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། བསྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡ༷ང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །མན་ངག་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྤྲེའུ་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མཛད་པའོ།། །།དགེའོ།། །། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དྲུག་པ། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད།
Chinese
哦！ 这指示了心不作修饰而安住的要点。 实际上，所谓“心不作修饰”，也就是指大手印。 因为大手印中，色、声、香、味、触、法等一切都存在且不成立。 如《喜金刚》所说：“本体无色，见者亦无；无声，闻者亦无；无香，嗅者亦无；无味，尝者亦无；无触，触者亦无；无心，心所生亦无。” 如此，说“本来无有”也不是，说“存在”也不是，说“既存在也非存在”也不是，而是从远离一切边际的状态中空性。 《圣者集经》云：“有与无，此二非有法。” 这样，大手印本身完全不存在，无法修习，无法否认，无法成立。 因此，它是般若波罗蜜多的意义。 又，《集经》云：“何者非有，彼即称无。” 所谓修习，也不成立；所谓修行者，也不成立；所谓本尊，也不成立；与此相关的咒语也不成立。 如《喜金刚》所说：“无修，修行者亦无；无本尊，咒亦非有。” 因此，这些是朗钦让炯益西（Rangjung Yeshe）所著的大手印顿悟自生智慧修持次第。 此诀窍是法王让炯多吉（Rangjung Dorje）在猴年四月所作。 善哉！ 诀窍藏第六函，三身介绍。
English
O! This indicates the key point of the mind abiding without fabrication. In reality, the so-called "mind without fabrication" refers to Mahamudra. Because in Mahamudra, all forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, dharmas, etc., exist and are not established. As it is said in the Hevajra Tantra: "Essence is without form, and there is no seer; without sound, and there is no hearer; without smell, and there is no smeller; without taste, and there is no taster; without touch, and there is no toucher; without mind, and there is nothing arising from the mind." Likewise, it is not that it is inherently non-existent, nor is it existent, nor is it both existent and non-existent, but it is emptiness from a state free from all extremes. The Arya Samucchaya Sutra says: "Existence and non-existence, these two are not dharmas." Thus, this Mahamudra itself is completely non-existent and cannot be meditated upon, cannot be negated and cannot be established. Therefore, it is the meaning of the Prajnaparamita. Again, the Samucchaya Sutra says: "That which is not existent is called non-existent." The so-called meditation is not established, the so-called meditator is not established, the so-called deity is not established, and the mantra associated with it is not established. As it is said in the Hevajra Tantra: "Without meditation, there is no meditator; without a deity, there is no mantra." Therefore, these are the stages of practicing the self-arisen wisdom of the Great Seal's realization, written by Rangjung Dorje. This instruction was composed by Dharma Lord Rangjung Dorje in the fourth month of the Monkey year. Good! Sixth volume of the Treasury of Instructions, Introduction to the Three Kayas.