Tibetan
ས་ཡང་ཡང་བརྗོད། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་སྔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་ལན་དུ་མར་གསོལ་བ་བཏབ། མཐར་བླ་མ་ཉིད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་བཞི་ཐོབ། དྲི་མ་བཞི་དག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་གནས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལམ་གྱིས་གསལ། ཡང་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་བདག་མེད་མའི་ ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་འཁྱུད་པ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་གདབ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་རྩ་བ་ལས། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་པར་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །མིག་གཉིས་མི་འཛུམ་པར་གྱེན་ལ་ལྡོག །ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་རྣམས་བསྒྲིགས་ལ་ཁ་བསྒྲད། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་རྔུབས། འོག་རླུང་འཐེན། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་ནས་ཡར་ལ་རིམ་གྱིས་གྲུ་མོ་པུས་མོར་སླེབ་པར་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་བཏང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བསྒྲིམས་ཏེ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཉ་སུལ་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་བྱས་པས་རླུང་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་རེ་བྱ། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་ཀློད་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་ལ་བཞག །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བྱ། ལན་ཉེར་གཅིག་སོང་ནས་ཀློད་ལ་བཞག་པ་དང་སྤེལ་མར་བྱས་ཏེ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚོད་མེད་པར་ཇི་ཙམ་ནུས་པར་བསྐྱར་ནས་འབད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ཚེ་སྙིང་ཚ་ལམ་ལམ་པ་དང་། མགོན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ནས་སྦྱོར་བ་ཀློད། དེས་མ་ཞི་ན་འོ་དོད་འབོད་པ་དང་ཁ་ཟས་ཐོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་ངང་པས་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་འཁྲུལ་འཁོར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལག་པ་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར། རླུང་སྔར་བཞིན་ཁ་སྦྱར་ལ་བཟུང་ཞིང་ལུས་སྔར་བཞིན་བསྒྲིམ། ཡང་དེ་ ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར། རླུང་དང་ལུས་བསྒྲིམ་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་སྦྱོང་། ཡང་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་གཞུ་འགེངས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་སྦྱོང་། ཡང་ལག་པ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཏེ་རླུང་དང་ལུས་བསྒྲིམས་ལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་བསྒོམ། ཡང་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ་བཅིངས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་། ལུས་བསྒྲིམ་ལ་བསྒོམ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བར་དུའང་སྦྱོར་བ་ཀློད་ལ་གསལ་སྟོང་དུ་འཇོག་པ་རེས་མོས་བྱ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་དག་གང་བཅིངས་ཀྱང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་རྒྱུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་སྤང་བར་འགྱུར་ཞིང་གལ་སྲིད་དེ་དག་བྱུང་ན་གང་བྱུང་སར་མཆིལ་མ་བྱུགས་ལ་མཉེ། དེས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན་ཟས་ལ་གཙང་དམེ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འཆི་བ་མེད་པར་འགྲུབ། དེའི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བས་ས་རྣམས་རིམ་པར་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཆོག་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་རྣམས་ནི་རང་ཞི་བར་འགྱུར་བས་གེགས་སེལ་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ལ། ཕྱི་རོལ་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་བྱུང་ན། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་རིགས་པ་སྤྱད་པས་རང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ། འགོག་པ་མེད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་ཏུ་གྱུར་ནས། གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་གསེར་གྱི་ཡོལ་གོ་རུ། །གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཁྱིལ་བ། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་རྒུའི་གདུང་སེལ་སླད། །ཟེགས་མ་ཙམ་ཞིག་འདིར་སྤྲོས་སོ། །ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པའི་གདམས་ངག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེ་ཚན་འདིའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དྲུག་པ། ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཞོའི་སྙིང་པོ།
Chinese
反复念诵。在自己的头顶上，是八大狮子抬起的珍宝宝座，上面有各种莲花和日月坐垫。其上，根本上师即是金刚持的形象，深蓝色，双手在胸前交叉，拿着金刚杵和铃。身着丝绸和珍宝的装饰，双足跏趺坐，是皈依处三宝总集的自性。以强烈的虔诚心祈祷，视其为一切殊胜和共同成就的来源，如理祈祷。顶髻莲花日月垫之上， 恩德根本上师金刚持， 皈依处总集足下作祈请， 权能成就一切祈赐予。 如是说。 祈请上师，佛陀，珍宝。 祈请加持，使我相续生起殊胜的禅定。 以强烈的虔诚心多次祈祷。 最后，上师化为光明的自性，融入自身，从而获得加持。 获得四种灌顶。 清净四种垢染。 身语意三，连同一切行为，观想成上师四身的自性，安住于明空无执的状态中。 忆念本尊瑜伽： 念诵“吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字)”，使处所化为守护轮。 再念诵“吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字)”，其中宫殿清晰显现。 再念诵“吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字)”，其中心是莲花、太阳和四魔叠加的坐垫。 自己观想为薄伽梵喜金刚，深蓝色，一面二臂，右手持金刚杵，左手持颅碗。 在手肘处拥抱着无我母的自性，卡章嘎。 安住于乐空不二的自性中，在三处观想一切佛陀的金刚三性的种子字，白色、红色、蓝色三字为标志。 先念诵三遍“嗡 (ༀ，oṃ，om，圆满) 阿 (ཨཱཿ，āḥ，ah，无生) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字)”。 然后是正行根本： 如经中所说：“以忿怒之形持风。” 身体要端正地结跏趺坐。 双手结金刚拳，放在双膝上。 双眼不眨地向上看。 舌抵上颚。 牙齿紧咬，嘴巴张开。 然后吸入上气。 提起下气。 在脐下相合。 收紧腹部。 双手
English
Repeat the words again and again. On the crown of one's head is a precious throne supported by eight great lions, with various lotus and sun-moon cushions. Upon it, the root guru himself is in the form of Vajradhara, dark blue, holding a vajra and bell crossed at his heart. Adorned with silk and jewels, seated in the vajra posture, he is the embodiment of the refuge, the collection of all jewels. Pray with intense devotion, knowing him to be the source of all supreme and common accomplishments, and pray as is appropriate. Above the lotus and sun-moon cushion on my crown, Kind root guru, Vajradhara, At the feet of the refuge, the collection of all, I pray, Bestow all empowerments and accomplishments. Thus, say. I pray to the guru, the Buddha, the precious one. Please bless me to generate a special samadhi in my being. Pray with intense devotion, many times. Finally, the guru dissolves into the nature of light and merges into oneself, thus receiving blessings. Obtain the four empowerments. Purify the four obscurations. Imagine the body, speech, and mind, along with all actions, as the nature of the guru's four bodies, and rest in the state of clarity and emptiness, without grasping. The remembrance of the deity yoga is: By uttering "Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，seed syllable)", the place transforms into a protective wheel. Again, by uttering "Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，seed syllable)", the palace within it becomes clearly visible. Again, by uttering "Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，seed syllable)", in its center is a lotus, sun, and a cushion stacked with the four maras. Visualize oneself as the Bhagavan Hevajra, dark blue, with one face and two arms, holding a vajra in the right hand and a skull cup in the left. Embracing the nature of Nairātmyā, the khatvanga, at the elbow. Abiding in the nature of inseparable bliss and emptiness, visualize the three seed syllables, white, red, and blue, as the nature of the three vajras of all Buddhas, marked in the three places. Reciting "Oṃ (ༀ，oṃ，om，perfection) Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，ah，unborn) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，seed syllable)" three times is the preliminary. Then, the actual main part from the root [text]: As it is said, "Holding the wind with the form of a wrathful one." The body should be properly seated in the vajra posture. The two hands should be held in the vajra fists and placed on the two knees. The two eyes should look upwards without blinking. The tongue should touch the upper palate. The teeth should be clenched and the mouth should be open. Then, inhale the upper air. Draw in the lower air. Combine them below the navel. Tighten the abdomen. The two hands
Chinese
从膝盖开始，逐渐用力向上，直到肘部到达膝盖。收紧全身，用力到出现鱼鳃，这样所有的气息都会被束缚。像这样重复大约二十一次。然后放松姿势，保持心在明空的状态。再次像之前一样，猛烈地努力。二十一次后放松，交替进行，不限次数和时间，尽可能地重复努力。像这样猛烈地练习拙火轮时，如果感到心脏发热，或者产生“是怙主”的想法，就放松姿势。如果这样还不能平静，就大声呼喊或听到食物的声音就会平静下来。什么时候身体的拙火轮一做完，就能自然而然地进入明空的禅定，那就是拙火轮达到圆满的标志，为了巩固这一点，需要学习拙火轮的转换：左手结金刚拳，放在心口。右手结金刚拳，举向天空。像之前一样，闭气并保持，身体像之前一样绷紧。再从那反过来，右手结金刚拳，放在心口。左手结金刚拳，举向天空。像之前一样，闭气并绷紧身体来练习。再次，双手做出拉弓的姿势，像之前一样练习。再次，双手举向天空，闭气并绷紧身体，像之前一样冥想。再次，双手结金刚拳，在心口交叉并束缚，闭气。绷紧身体来冥想。在这些动作之间，交替地放松姿势，保持在明空状态。像这样，无论束缚哪个拙火轮，如果不可言说的禅定在心中自然而然地生起，那就是达到圆满的标志。如果长期修习这些，白发和皱纹就会消失，如果真的出现了，就在出现的地方涂抹唾液并揉搓。这样白发和皱纹就会消失。当这些达到圆满时，就可以逐渐学习不分净秽地享用食物等，以及疯狂的行为，从而成就五种神通、在空中行走和不死。那时，以普贤行愿来增进，从而依次经历各个地，最终成佛。
English
Starting from the knees, gradually exert force upwards until the elbows reach the knees. Tighten the whole body and exert force to the point where gills appear, so that all breaths are bound. Repeat this about twenty-one times. Then relax the posture and keep the mind in a state of clear emptiness. Again, as before, make a vigorous effort. After twenty-one times, relax and alternate, repeating the effort as much as possible without limit to the number of sessions or time. When practicing such fierce Tsa Lung, if you feel a burning sensation in the heart, or have the thought "It is the Protector," relax the posture. If this does not calm it, shouting loudly or hearing the sound of food will calm it down. When the Tsa Lung of the body is done, and one naturally enters the Samadhi of clear emptiness, that is the sign that the Tsa Lung has reached perfection. To consolidate this, one needs to learn the transformation of the Tsa Lung: Place the left hand in Vajra fist at the heart. Raise the right hand in Vajra fist to the sky. As before, close and hold the breath, and tighten the body as before. Then reverse from that, placing the right hand in Vajra fist at the heart. Raise the left hand in Vajra fist to the sky. Practice by closing the breath and tightening the body as before. Again, make the gesture of drawing a bow with both hands, and practice as before. Again, raise both hands to the sky, close the breath and tighten the body, and meditate as before. Again, cross and bind both hands in Vajra fists at the heart, and hold the breath. Tighten the body and meditate. In between these movements, alternately relax the posture and remain in a state of clear emptiness. In this way, whichever Tsa Lung is bound, if the inexpressible Samadhi arises spontaneously in the mind, that is the sign of reaching perfection. If you practice these for a long time, white hair and wrinkles will disappear, and if they do appear, apply saliva and rub it on the place where they appear. This will make white hair and wrinkles disappear. When these are perfected, one can gradually learn to practice crazy behavior, such as enjoying food without distinguishing between clean and unclean, and thereby accomplish the five clairvoyances, walking in the sky, and immortality. At that time, by enhancing with the conduct of Samantabhadra, one will gradually traverse the Bhumis and ultimately attain Buddhahood.
Chinese
将显现殊胜之地。此时，由于身体失调的障碍和禅定之心的干扰都会自然平息，所以不需要另外去除障碍。如果出现外在四魔的障碍，口中念诵“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并尽力采取苦行，它们也会自然平息。由此，将获得具有七支的果位三身：法身是具有无自性的支分；报身是具有结合、大乐和圆满受用三者；化身是具有大悲、持续不断和无碍三者。这样，为了自利而显现法身后，为了利他，以报身和化身这两种色身，在轮回存在期间，持续不断地利益众生。于智慧金瓶中，积聚甚深窍诀甘露精华，为解脱无边众生之苦，在此略作阐述。此乌孜达无死窍诀，关于调正命脉、气、明点的引导次第，也是遵照全知上师仁波切的教言，由智慧无边者所作，愿善妙增长！《窍诀宝藏》第六函，黑乌孜达无死调正之引导文《吉祥田之精华》。