Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དྲུག་པ། ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཞོའི་སྙིང་པོ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དྲུག་པ། ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཞོའི་སྙིང་པོ། ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཞོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། ནག་པོ་འཆི་བ་མེད་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་རིམ་དགོད། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། བརྒྱུད་པ་གང་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་པ་ཡུལ་ཛ་ལན་དྷ་ར་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནས་བྱོན་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྲང་ཁར་ཕེབས་པ་ན་མི་འགས་ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་བ་ལ་གསན་པས། མི་གཅིག་གིས་ཁར་སེང་ཞག་འགའི་གོང་ནས་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པ་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། རྒས་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར། དེ་གང་ན་འདུག་དྲིས་པས། །སྡོད་ས་ངེས་པ་མེད། རེས་ནི་བྲག་ཡ་ཀི་ལ་སྡོད། རེས་ནགས་ཆུང་དུ་མ་ཀི་ལའང་སྡོད་ཟེར་ནས་ནགས་ཆུང་དུ་ཞིག་བསྟན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེར་ཕྱིན་པས། མི་གཅེར་བུ་མདོག་ནག་པ། ལུས་ཆབ་རམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་མ་བརྟག་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ངས་ཁྱོད་མི་འདུལ་བས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་གདམས་ངག་མ་ཞུ་ཟེར། དེར་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སུ་ཡིན་དྲིས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན། ང་དེའི་སློབ་མ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། དབང་ཕྱུག་དེ་ད་ལྟ་གང་ན་ཡོད་བྱས་པས། ས་འོག་རིམ་པ་དགུ། རི་རབ་ཀྱི་ཁང་གསེང་ན་ཨུ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡོད་ཟེར། ནམ་ཙམ་ལྡང་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་ལྡང་ཟེར། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་འདོད་དམ་མི་འདོད་བྱས་པས། སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་འདོད་ཟེར། འོ་ན་ཅིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུ་བྱས་པས། དེ་ལྟར་ན་ངའི་གདམས་ངག་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །རྒས་དང་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུ་འཆི་མེད་འགྱུར། །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཡོན་པོ་རོ་རྐྱང་གཉིས། རླུང་ ཡོན་པོ་ལྡང་འཇུག་གཉིས། ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་སོང་བ་ནི་དབུ་མར་འཛུད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚུད་པས་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་ནས་སངས་རྒྱས་བགྲོད་པའི་མྱུར་ལམ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པ། ཤྲཱི་དྷ་ར། ག་ཡ་དྷ་ར། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད། སྨིན་གྲོལ་གྱི་བཀའ་བབས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་ཉི་མ་འགའ་ཤས་ལ་སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་བསྡད་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱ། དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྟན་བདེ་བར་བསྡད་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་ལྷའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་དྲན་པར་བྱ། ལུགས་སྲོལ་འདི་དང་བསྟུན་ན། སྐྱབས་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ། དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་གནས་ཞུ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་ལྔ་བསྐོར་གྱི་ཚིག་བརྗོད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ཉིད་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ ཐབས་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེ
Chinese
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དྲུག་པ། ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཞོའི་སྙིང་པོ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དྲུག་པ། ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཞོའི་སྙིང་པོ། 《窍诀藏》第六函。黑邬吉扎无死甘露催生引导文吉祥乐藏。 顶礼上师金刚持。 黑邬吉扎无死甘露催生引导文吉祥乐藏正文。 那摩咕噜班杂达Ra巴达亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：顶礼上师金刚持）。黑邬吉扎无死者，与无别至尊上师五，祈祷合一钦哲旺波尊，甘露催生引导次第述。道次第后八之黑邬吉扎无死诀窍甘露催生引导分二：传承自何而来，以及由此传承之诀窍正说。初者，苦行导师大黑行者，于匝烂达喇境行道中，瑜伽母等先往，导师后至，至一大城之街衢时，闻数人相互交谈，一人云：前数日有邬吉扎无死者，于虚空行走，有不老不死者云云。问其居于何处，云：居处不定，时而居于亚吉岩洞，时而亦居于玛吉小森林，遂指示一小森林。导师至彼，见一裸身黑肤之人，身如熔金，禅修而住，未经观察，即顶礼云：请摄受我。云：我不调伏汝，勿如是言，勿求诀窍。问：汝之上师为谁？云：金刚持之弟子大自在。我乃彼之弟子邬吉扎无死者。问：自在者今在何处？云：于地下九层，须弥山之房室中，与乌玛平等入定而住。问：何时出定？云：待千二百佛圆满时出定。问：汝之诀窍欲为成佛之道耶？抑或不欲？云：欲为成佛之道。云：然则务必请摄受我。云：如是，吾之诀窍如是：以忿怒尊之身形持风息，舍弃白发皱纹等。
English
The Sixth Volume of the Instructions Treasury: The Auspicious Essence of Joy, a Guide to Arousing the Nectar of Immortality, Black Udzita. The Sixth Volume of the Instructions Treasury. The Auspicious Essence of Joy, a Guide to Arousing the Nectar of Immortality, Black Udzita. Herein lies the text called "The Auspicious Essence of Joy, a Guide to Arousing the Nectar of Immortality, Black Udzita." Namo Guru Vajradhara Padaya. Black, the Immortal Udzita, inseparable from the five supreme lords, I bow to the unified Khyentse Wangpo. I will explain the stages of the guide to arousing the nectar. Among the eight later cycles of the path, the instruction on arousing the nectar of the Black, the Immortal Udzita, has two parts: from where the lineage originated, and the actual explanation of the instructions transmitted from that lineage. The first is: The great ascetic teacher, Black One, was on the road from Jalandhara to practice. The yoginis went ahead, and the teacher came from behind. When he arrived at the street of a great city, he heard some people talking to each other. One person said, "A few days ago, there was an Immortal Udzita who could travel in the sky, someone who doesn't age or die." When asked where he was, they said, "He doesn't have a fixed place to stay. Sometimes he stays in the Yaki cave, and sometimes he stays in the Maki small forest." Then they pointed to a small forest. When the teacher went there, he saw a naked, black-skinned man, whose body was like molten gold, meditating. Without examining him, he prostrated and said, "Please accept me." He said, "I don't tame you, so don't do that. Don't ask for instructions." Then he asked, "Who is your teacher?" He said, "The disciple of Vajradhara is the Great Powerful One. I am his disciple, the Immortal Udzita." When asked, "Where is the Powerful One now?" He said, "He is in the ninth level underground, in the chamber of Mount Meru, in union with Uma." When asked, "When will he arise?" He said, "He will arise when one thousand and two Buddhas are complete." When asked, "Do you want your instructions to be a path to Buddhahood or not?" He said, "I want it to be a path to Buddhahood." Then he said, "Please accept me." He said, "If so, my instructions are like this: If you hold the wind with the form of a wrathful deity, abandon white hair and wrinkles, etc."
Chinese
诶！从衰老和死亡中解脱，如虚空般成为不死。这句偈颂是这样说的。此意为增长元气的窍诀，即元气脉有左右二脉，元气风有升降二风，元气明点有精血二者。这些运行是融入中脉，这样融入后，脉风与菩提心相系，成为证悟成佛的极速之路。其传承次第为：金刚持，大自在天，黑行者无死乌孜达，黑行者行者，室利达惹，嘎雅达惹，卓弥译师，杰尊上师五位等依次相传。成熟解脱之灌顶，由全知上师蒋扬钦哲旺波慈悲赐予。第二，修持窍诀之次第：首先几天，行为缓慢地坐着进行按摩。之后进入禅修时，安稳地坐在座垫上，如通常一样进行皈依三宝和发起菩提心。观想根本上师于头顶。强烈地生起敬信心，念诵祈请文多次。观想自己成为所修本尊的形象。按照此仪轨，皈依境为无别于上师的喜金刚坛城本尊众显现安住。了知其心为佛，语为正法，身为僧众，以强烈的希求心祈求直至菩提果之间作为皈依处，念诵五匝皈依文。最后，皈依境化光融入自身，观想自己的身语意转变为上师的身语意的自性。观想曾为父母的六道一切众生，因受迷惑的控制，在轮回中唯有感受痛苦，真是可怜。为了将他们从痛苦中解脱，我将获得双运金刚持大位的果位。为了获得此果位，我将修持甚深的金刚乘道。为了所有众生的利益，我将获得圆满正觉的果位。为此，我将修持甚深之道。
English
E! Having freed from aging and death, like the sky, one becomes immortal. This verse is spoken like this. The meaning of this is the instruction of increasing vitality, which is: the vital channels are the two, right and left; the vital winds are the two, rising and descending; the vital bindus are the two, semen and blood. The movement of these is to enter the central channel. When they enter in this way, the channels and winds bind the mind of enlightenment, and it becomes the supreme swift path to Buddhahood. The order of its lineage is: Vajradhara, the Great Powerful One, Black Utsita of Immortality, Black Practitioner, Shridhara, Gayadhara, Drogmi Lotsawa, Jetsun Gongma five, etc., in successive order. The empowerment of ripening and liberation was kindly bestowed by the omniscient lama Jamyang Khyentse Wangpo. Second, the order of practicing the instructions is: First, for a few days, sit slowly and massage. Then, when entering meditation, sit comfortably on the cushion and take refuge in the Three Jewels and generate the mind of enlightenment as usual. Visualize the root guru on the crown of your head. Generate strong devotion and recite the words of supplication many times. Remember yourself as the deity in whose form you practice. According to this tradition, the refuge object is the assembly of deities of the Hevajra mandala, inseparable from the lama, appearing vividly. Knowing that their mind is the Buddha, their speech is the Dharma, and their body is the Sangha, with a strong desire, request refuge until enlightenment, and recite the words of the five rounds of refuge. Finally, the refuge object dissolves into light and merges into oneself, and one believes that one's own three doors have become the nature of the lama's body, speech, and mind. All sentient beings of the six realms who have been our parents, experiencing only suffering in samsara due to the power of delusion, are truly pitiable. In order to liberate them from suffering, I will attain the state of union, the great Vajradhara. To attain that state, I will practice the profound path of Vajrayana. For the benefit of all sentient beings, I will attain the state of perfect enlightenment. For that purpose, I will practice the profound path.