Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་གསུམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་གསུམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།བཀའ་གདམས་གཞུང་གདམས་མན་ངག་གི་རྩ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོདྷི་པ་ཐ་པ་དཱི་པཾ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དང་དེ་ཡི་ཆོས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པའི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་རབ་གསལ་བའི། །སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ཤེས། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་མངོན་ཕྱོགས་ལ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དངོས་པོ་དག། །ཅི་འབྱོར་བ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང༌། ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །མི་ལོག་པ་ཡི་སེམས་དག་གིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་དད་ཅིང༌། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ནི། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །ངན་སོང་གསུམ་ལ་སྐྱེ་སོགས་དང༌། །འཆི་འཕོ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་བལྟས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཚན་ལས། །འགྲོ་བ་ཐར་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ལྡོག་པ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་སེམས་དག་ནི། །བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ཡི། །མདོ་ལས་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་ཡིས་མདོ་ཀློག་པའམ་བླ་མ་ལས་མཉན་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་རྒྱུ་མཚན་དུ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་མདོ་དག་ལས། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རབ་བསྟན་པ། །གང་ཚེ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་དུ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདིར་བྲི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །གངྒཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་དག་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བགྱིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང༌། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པའང་ཡོངས་སུ་བསྲུང༌། །འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཡང་དག་སྡོམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྡོམ་པ་སྤེལ་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པས་འདི་ནི་ངེས་པར་བླང༌། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་པ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལས། །ཚངས་སྤྱོད་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དག་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ་གསུངས་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་པ་བླང༌། །སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང༌། །བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་འབད་པས་འདི་འདྲ་བའི། གལ་ཏེ་བླ་མ་མ་རྙེད་ན། །དེ་ལས་གཞན་སྡོམ་ནོད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་ཚེ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཨཾ་བ་རཱ་ཛར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་རབ་གསལ་བྲི། །མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
Chinese
《窍诀藏》第三函。 大乘道次第之次第论著《菩提道灯论》。 《大乘道次第之次第论著菩提道灯论》题名。 噶当派经论窍诀之根本。 印度语：菩提道灯论（梵文：Bodhipathapradīpaḥ，梵文罗马转写：Bodhipatha-pradīpa，菩提道灯）。 藏语：菩提道灯。 顶礼文殊童子菩萨！ 三世诸佛及彼之法， 于僧伽众以大恭敬而顶礼， 贤善弟子菩提光劝请故， 将明晰菩提道灯。 当知有小、中、殊胜之， 三种士夫之差别。 彼等之体性极明晰， 将书写各自之差别。 何者以种种之方便， 唯于轮回之安乐， 为自义而精勤者， 当知彼为下士夫。 背离有海之安乐， 自性即是远离罪业。 何者唯为自寂灭而精勤， 彼士夫名为中士夫。 何者以自相续之痛苦， 欲求完全止息他众之痛苦， 彼士夫即是殊胜者。 希求殊胜菩提之有情， 为彼等宣说， 诸上师所开示之， 真实方便。 圆满佛像绘画像等， 佛塔正法及能依处， 鲜花熏香诸供品， 随力所能而供养。 亦当行持， 贤善行中所说之， 七支供养。 直至菩提心藏， 以不退转之心， 于三宝极具信心， 双膝着地而安立， 合掌之后， 首先皈依三宝三遍。 之后于一切有情， 以慈爱之心为先导， 观想三恶趣之生等， 以及死殁等所困之， 所有众生， 为痛苦所苦， 由痛苦及痛苦之因， 欲求众生解脱， 以不退转之决心， 生起菩提心。
English
The Third Volume of the Instructions Treasury. A Treatise on the Stages of the Great Vehicle Path, "Lamp for the Path to Enlightenment". Title: The Treatise on the Stages of the Great Vehicle Path, "Lamp for the Path to Enlightenment". The root of the Kadampa teachings, treatises, instructions, and oral transmissions. In Sanskrit: Bodhipathapradīpaḥ (梵文：Bodhipathapradīpaḥ，梵文罗马转写：Bodhipatha-pradīpa，Lamp for the Path to Enlightenment). In Tibetan: Lamp for the Path to Enlightenment. Homage to the youthful Manjushri Bodhisattva! To all the Buddhas of the three times and their Dharma, And to the Sangha, with great reverence I prostrate. Having been urged by the good disciple Bodhi-light, I shall illuminate the Lamp for the Path to Enlightenment. Know that there are three kinds of individuals, small, medium, and supreme. I shall write down the distinctions of each, with their characteristics clearly defined. Whoever, by whatever means, Seeks only the happiness of samsara, Working solely for their own benefit, Know that they are the lowest of individuals. Turning their backs on the pleasures of existence, Their nature is to turn away from sinful deeds. Whoever seeks only their own peace, That individual is called a middling one. Whoever, through the suffering of their own continuum, Desires to completely eliminate the suffering of others, That individual is the supreme one. For those noble beings who desire the supreme enlightenment, I shall explain the true methods that have been taught by the gurus. Offerings of flowers, incense, and other objects, As much as you can afford, to painted images of the complete Buddha, stupas, the sacred Dharma, and objects of veneration. Also, practice the seven-branch offering that is spoken of in the practice of Samantabhadra. Until reaching the heart of enlightenment, With an unwavering mind, having great faith in the Three Jewels, planting both knees on the ground, and joining your palms together, first take refuge three times. Then, for all sentient beings, with a mind of loving-kindness as a prelude, contemplate all beings who are tormented by birth in the three lower realms, and by death and transmigration, suffering from suffering, from suffering and the causes of suffering, desiring beings to be liberated, with an unwavering resolve, generate the mind of enlightenment.
Chinese
如是发愿之心，生起之功德为何？乃《宝树经》中，慈氏（弥勒菩萨）善说。因此，读诵经文或从上师处听闻，通晓圆满菩提心之无量功德后，以此为因，如是再三生起此心。 《胜施请问经》中，对此福德有详尽阐述，今将其中三颂内容，简略书于此处：菩提心之福德，若彼有形色，则虚空界亦充满，且将胜过之。 恒河沙数之佛刹，若有人以珍宝充满，献于世间怙主，不如有人合掌，心向菩提，此供养尤为殊胜，彼无有边际。 生起希求菩提之心后，当以众多精勤而增长之，为使来世亦能忆念，如是所说之学处亦当守护。 除入行之自性律仪外，真实律仪不会增长，欲增长圆满菩提律仪者，故当精勤受持之。 具足七种别解脱律仪者，恒常具有其他律仪者，方有菩萨律仪之分，否则不具。 世尊所说之七种别解脱中，梵行最为殊胜，即为比丘律仪。 菩萨地中，以戒律品所说之仪轨，从具足真实功德之善上师处受持律仪。 善于律仪之仪轨，且自身安住于律仪，堪能传授律仪，具足慈悲者，当知是为善上师。 若尽力寻觅亦未寻得如是上师，则当宣说从其他处受持律仪之仪轨。 往昔，妙吉祥（文殊菩萨）化身安巴拉匝之时，如何发菩提心，如《文殊师利佛土严饰经》所说，今于此处详明书写。 诸怙主之前，圆满菩提
English
Thus, what are the merits of generating the mind of aspiration? It is well explained by Maitreya in the Sutra of the Arrayed Tree. Therefore, by reading the sutra or listening to it from a lama, and understanding the immeasurable merits of the complete mind of enlightenment, one should generate this mind again and again for this reason. In the Sutra Requested by Glorious Giving, its merits are extensively taught. Here, I will write a summary of about three verses from it: If the merit of the mind of enlightenment had a form, it would fill all of space, and it would be even greater than that. If someone filled as many Buddha-fields as there are grains of sand in the Ganges with jewels and offered them to the protector of the world, it would not compare to someone who joins their palms and turns their mind to enlightenment. This offering is especially excellent, and it has no end. Having generated the mind of aspiration for enlightenment, one should increase it with much effort. In order to remember this in future lives, one should also completely protect the precepts that have been spoken. Apart from the vow that is the nature of entering the path, the true vow will not increase. Therefore, those who wish to increase the complete vow of enlightenment should definitely take this with effort. Those who always possess other vows of the seven types of individual liberation have a share of the bodhisattva vow, but not otherwise. Among the seven types of individual liberation spoken by the Tathagata, celibacy is the most excellent, which is considered to be the vow of a monk. In the Bodhisattva Grounds, one should take the vow from a good lama who possesses the true qualities according to the ritual spoken in the chapter on ethics. One who is skilled in the ritual of the vow, who himself abides in the vow, who is able to bestow the vow, and who is compassionate, should be known as a good lama. If, despite striving, one does not find such a lama, then one should explain the ritual for taking the vow from another place. In the past, when Manjushri was transformed into Ambaraja, how he generated the mind of enlightenment, as explained in the Sutra of the Ornament of the Buddha-field of Manjushri, is written here clearly. Before the protectors, complete enlightenment