Tibetan
ངག་ཡིད་ལྷུག་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་བཞི་གནད་ལ་དབབ་པ་རྣམས་རྫོང་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་འཕྲང་སྟེ། དང་པོ་ཉམས་ལེན་མཁན་གྱིས་དགོས་སོ་ཞེས། ཤེས་བྱ་རྩིས་ཟིན་ལྟ་བའི་འཕྲང་། །དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་འཕྲང་། །སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་འཕྲང་། །གབ་པའི་ཚིག་བཞི་འབྲས་བུའི་འཕྲང་། །ཞེས་བྱའོ། །ངོ་སྤྲོད་མཆོག་ཐོབ་པ་དེ་འཕྲང་དང་རྫོང་མི་དགོས་པར་སྣང་སྲིད་ཡངས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ལོ་ཞེས། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལྟ་བའི་ཀློང་། །ཟབ་མོ་ཉམས་དྲུག་སྒོམ་པའི་ཀློང་། །ཚོར་བ་རྗེས་མེད་སྤྱོད་པའི་ཀློང་། །བྱར་མེད་བློ་འདས་འབྲས་བུའི་ཀློང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་གདིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བའི་གདིང་། །ཡེ་ཤེས་རང་ས་བསྒོམ་པའི་གདིང་། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་སྤྱོད་པའི་གདིང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་འབྲས་བུའི་གདིང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལྷ་བཞིར་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཚིག་གཅིག་ལྟ་བའི་ལྷ། །ཤེས་བྱ་གཅིག་ཆོད་སྒོམ་པའི་ལྷ། །འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་སྤྱོད་པའི་ལྷ། །དབུལ་མོ་གཏེར་འཕྲད་འབྲས་བུའི་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ལ། །ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས་ཅི་བགྱི། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དམིགས་གཏད་ཀྱི་སྒོམ་པས་ཅི་བགྱི། །ཅི་བྱེད་བྱང་ སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །བཟང་ངན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཅི་བགྱི། །རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྤོང་འགེགས་ཀྱི་འཁྲུལ་བས་ཅི་བགྱི། །ཐམས་ཅད་ཡེ་དག་གི་ངོ་བོ་ལ། །སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་འཆིང་བས་ཅི་བགྱི། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསར་ཐོབ་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཅི་བགྱི། །ཞེས་ཟབ་མོའི་ཚིག་དྲུག་སྟེ། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་པ། སྣ་ཚོགས་བདུན། མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་རྣམས་དང་ལྡན་པས། སྣང་བ་རྣམས་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་སྔ་ཕྱི་བསྲེ་བའི་ཤེས་པ་སོགས་མེད་པར་རིག་པ་རང་གསལ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་དབང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གསུམ་པོ་ཆོ་གར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ངོ་སྤྲོད་རྣལ་མ་ཐོབ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་ཆོ་ག་མེད་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། བསྐུར་ཐོབ། མ་བསྐུར་ཐོབ་སོགས་མུ་བཞིས་ཤེས་སོ། །དེས་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུས་ཏེ་ལག་ཏུ་ལེན་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་གདབས་དཔུང་ཆ་ལག་དང་བཅས་པར་རྒྱས་པར་གསལ་བས་དེར་བལྟའོ། །རབ་ཡངས་ལྟ་བའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་འདོད་ན། །ཇི་བཞིན་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད། །མགོན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་འདི་བསྒོམ་པར་མཛོད། །གང་དག་ཕྱོགས་ཞེན་དྲི་མས་སྦགས་བློ་ཅན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་གཤེད་མ་ལྟར་མཐོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྨྲ་བས་གྲོལ་བའི་སྒོ་འགེགས་ཏེ། །ཁྱེད་ཅག་འབད་དེ་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱའོ། །གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་དོ། །ལེགས་པར་གྲུབ་པ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས། །ལོག་པར་མཐོང་སྨྲ་དམྱལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ། །གང་ལ་བསྣུན་པ་ཉམས་བྱེད་འཇིགས་སུ་རུང་། །ཕུང་ཁྲོལ་དབྱིག་བརྩེགས་དེ་འདྲ་མི་མཐོང་ཞིང་། །མི་ཐོས་མི་དྲན་ཡང་ན་དེ་ཡི་གཉེན། །སྨིན་གྲོལ་བླ་མེད་རབ་སྤྱིན་ཉིད་ སེམས་བཟུང་བའི་མན་ངག་གོ །དྷ་ཐིམ། གཉིས་པ་ལ། གཞི་སྙིང་པོའི་དོན། ལམ་རྟོགས་པའི་དོན། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་དོན་ལས། །གཞི་ལ། ཡིན། སྣང་། ཤར་གསུམ། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ཉིད་དུ་སྣང་། དེ་ཉིད་ཤར་ཞེས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག །དྷ་ཐིམ། ལམ་ལ་འཁོར་བ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་ གཉིས་ལས། དང་པོར་རང་གིས་རང་བཅིངས། དར་སྲིན་ནམ་རྒྱལ་བུ་ལྟར་རང་གིས་རང་མ་རིག་སྟེ། རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ། རྐྱེན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ། འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །ཉེས་པ་སྡུག་བསྔལ། རང་མ་རྟོགས་པ་ཉིད། དཔེ་ཐག་སྦྲུལ་དར་སྲིན་སོགས་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལུགས་འབྱུང་སྟེ། གདམས་ངག་གིས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལ། གདམས་ངག་འདེབས་ཚུལ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་བཏབ་པས་གྲོལ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་འཆི་ཁར་བཏབ་པས་གྲོལ་བའོ། དང་པོ་ལྟ། སྒོམ། སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྟ་བ་གདིང་མེད་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། འཇུག་སྒོ་ལམ་བྲལ་ལག་རྡུམ་བྲག་འཛེགས། སྤྱོད་པ་གྲོགས་མེད་དམུས་ལོང་མཐར་འཁྱམས་གསུམ་སྤངས་ལ། ལྟ་བ་གདིང་ལྡན་ཁྱུང་ཆེན་མཁར་ལྡིང་། འཇུག་སྒོ་ལམ་ལྡན་གར་སྤྱིན་སྦྲང་འབྱར། སྤྱོད་པ་གྲོགས་བཅས་བི་ཤྭ་ཀརྨ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། ལྟ་བ་བཀོལ་བཏུབ། སྒོམ་པ་ལམ་སློང་། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཅེས་པ་དགོས་ལ། ལྟ་བ་ཁ་ཚིག །བསྒོམ་པ་རྩ་བ་ཧྲལ། སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་སུ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱིའི་གོ་དོན་ནོ། །དྷ་ཐིམ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའང་མེད། གནོད་པ་ཕྱོགས་ག
Chinese
心意不从散乱中动摇，将四个窍诀之词落实到要点，是进入城堡的险径。首先修行者需要：通晓一切所知之见解的险径，四时结合修行的险径，三门自解脱之行为的险径，隐藏四句之果的险径。如是说。获得殊胜窍诀者，不需要险径和城堡，显有宽广，解脱于法身界中。一知即解脱一切之见解的界，甚深六种体验之修行的界，觉受无痕迹之行为的界，无作离念之果的界。如是说。于此获得稳固，则转为座垫：自生智慧之见解的座垫，智慧自在于本位之修行的座垫，智慧通彻之行为的座垫，智慧总集之果的座垫。如是说。其即成就为四尊神：无生一字之见解的神，断定一所知之修行的神，命终中阴之行为的神，贫女遇宝之果的神。如是说。于无惧无偏之觉性中，以偏执之见解做什么？于自心法性之坛城中，以执着之修习做什么？所作皆是菩提心之幻化，以好坏之行为做什么？分别念自生之智慧中，以取舍之错觉做什么？一切本净之自性中，以希求成就之束缚做什么？自心是佛陀之王，以新得之果做什么？如是甚深六句。应体验之。具足持明勇士空行之供养，种种七供，曼扎祈请等。将显现自解脱而作窍诀，无有混合前后之王道总集灌顶之知识等，如灯芯般窍诀觉性自明之灌顶，如虚空般如实之法性以不可思议而作窍诀是智慧总集之灌顶，此三者作仪轨亦可。获得真实窍诀后生起定解，则无仪轨亦可获得，有灌顶获得，无灌顶获得等四种方式可知晓。以此收集口耳传承珍宝而受持
English
The mind and speech do not waver from being relaxed, and the four words of introduction are brought to the point, which is the dangerous path to enter the fortress. First, the practitioner needs: the dangerous path of understanding all knowable views, the dangerous path of practicing the union of the four times, the dangerous path of the three doors self-liberating behavior, the dangerous path of the hidden four sentences of the result. Thus it is said. Those who have obtained the supreme introduction do not need dangerous paths and fortresses, the phenomenal existence is vast, and it is liberated into the realm of the Dharmakaya. Knowing one thing liberates all, the realm of view, the realm of profound six experiences of practice, the realm of feeling without trace of behavior, the realm of non-action beyond mind of the result. Thus it is said. Gaining stability in this transforms into a cushion: the cushion of self-born wisdom of view, the cushion of wisdom abiding in its own place of practice, the cushion of wisdom penetrating behavior, the cushion of wisdom all-encompassing result. Thus it is said. That itself is accomplished as four deities: the deity of unborn one word of view, the deity of decisively cutting one knowable of practice, the deity of death and bardo of behavior, the deity of the poor woman meeting treasure of the result. Thus it is said. In the fearless and impartial awareness, what is the use of biased views? In the mandala of one's own mind's nature, what is the use of clinging to practice? Whatever is done is the magical display of Bodhicitta, what is the use of good and bad behavior? In the self-born wisdom of discriminating thoughts, what is the use of the illusion of acceptance and rejection? In the nature of all primordially pure, what is the use of the bondage of desiring accomplishment? One's own mind is the king of Buddhas, what is the use of newly obtained results? Thus are the six profound sentences. One should experience them. Possessing the offerings of Vidyadhara heroes and heroines, various seven offerings, mandala prayers, etc. Introducing appearances as self-liberated, without the knowledge of mixing the early and late royal path all-encompassing empowerment, like the heart of a butter lamp, the empowerment of awareness self-illuminating, like the sky, the nature of reality as it is, inexpressible, the introduction is the empowerment of wisdom all-encompassing, these three can also be done as rituals. If definite understanding arises after obtaining the true introduction, then it can be obtained even without rituals, it can be known through four ways such as obtaining with empowerment, obtaining without empowerment, etc. By this, collect the precious oral transmission and take it into your hands.
Chinese
是规则。详细的加持、军队、装备等都已详细阐明，请参阅。若欲行于广阔的见解之虚空，如实显现见解之要诀，怙主遍照佛之意精华，当修持此真实决定的秘密。凡以偏执之垢染污心者，视深奥之法如刽子手。如是之语障解脱之门，汝等当勤勉忆念不可思议。此乃诸佛所行持，善成之珍贵殊胜之法。邪见邪语乃地狱之铁钩，触之则损毁，甚可怖。莫见如尸骸堆积之物，莫闻莫思，亦莫为彼之友。成熟解脱无上甘露即是摄持心之口诀。达提姆。第二，分三：基之精要义，道之证悟义，果之圆满义。基分三：是、显、现。如是显现之轮回涅槃一切皆是法性。于彼性中显现。彼性中现起，是为详细介绍之口诀。达提姆。道分轮回顺生和逆转两种。首先是自缚。如蚕或王子般自己不认识自己。因是俱生无明，缘是遍计无明，果是六道众生，过患是痛苦，是自己未证悟。譬如绳索、蛇、蚕等具足六法之顺生。当以口诀遮止。口诀之安立方式：精进者于此生安立而解脱，懒惰者于临终安立而解脱。首先是见、修、行。见如无定之鸟毛随风飘荡。入门如无路之断臂攀岩。行如无友之盲人四处游荡。当舍弃此三者。见如坚定之雄鹰盘旋于城堡。入门如具路之舞者黏于蜂蜜。行如具友之毗首羯磨。见可运用，修可生道，行可自然生起。见是空话，修是根本断裂，切莫使行堕入虚伪。此乃见修之总义。达提姆。如是，此显现一切，利益单方面成就亦无，损害单方面
English
It is the rule. The detailed blessings, army, equipment, etc., have been clearly explained in detail, please refer to them. If you want to walk in the vast sky of view, the key to manifesting the view as it is, the essence of the heart of the protector, the All-Seeing Buddha, you should meditate on this true and certain secret. Those who have their minds stained by the dirt of partiality see the profound Dharma as an executioner. Such words block the door of liberation, you should diligently remember the inconceivable. This is what all the Buddhas practice, the well-accomplished, precious, and supreme Dharma. False views and false words are the iron hooks of hell, touching them is destructive and terrifying. Do not see such things as piles of corpses, do not hear or think of them, and do not be their friends. The supreme nectar of maturation and liberation is the oral instruction for holding the mind. Dha Thim. Secondly, there are three: the essential meaning of the base, the meaning of realizing the path, and the meaning of perfecting the fruit. The base has three: is, appearance, and manifestation. Thus, all that appears as samsara and nirvana is the nature of Dharma. It appears in that nature. It arises in that nature, which is the oral instruction for detailed introduction. Dha Thim. The path has two types: samsara arising in order and reversing. First, one binds oneself. Like a silkworm or a prince, one does not recognize oneself. The cause is innate ignorance, the condition is imputed ignorance, the result is the six realms of beings, the fault is suffering, it is one's own non-realization. For example, a rope, a snake, a silkworm, etc., have six characteristics of arising in order. One should stop it with oral instructions. The way to establish oral instructions: diligent ones establish it in this life and are liberated, lazy ones establish it at the time of death and are liberated. First is view, meditation, and action. View is like a feather of a bird without stability, drifting in the wind. Entering is like a roadless, armless person climbing a rock. Action is like a friendless blind person wandering around. One should abandon these three. View is like a firm garuda soaring in a castle. Entering is like a dancer with a road, sticking to honey. Action is like Vishvakarman with friends. View can be used, meditation can generate the path, and action can arise naturally. View is empty talk, meditation is a broken root, and one must not let action fall into hypocrisy. This is the general meaning of view and meditation. Dha Thim. Thus, all this appearance, neither is benefit achieved on one side, nor is harm on one side.