Tibetan
གནས་དང་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གནས་དང་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ཐ་ཏྭ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གཞི། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །བཏང་བཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང་། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །གང་དང་མི་འདྲ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དོན། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྟོགས་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ མཐར་ཐུག་དོན། །མེད་པ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་སྟེ། །རེ་རེའང་གནད་བཀྲོལ་འགག་བསྡམས་ཆིངས་སུ་བཅིངས། །ལ་བཟླའི་དོན་དང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་གནས། །དེ་ལ་དང་པོ་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བཞི་འཕོ་འགྱུར་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སྟོང་པའི་གཟུགས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་སྣང་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཡོས་དངོས་པོ་མེད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། །སྣང་བའི་དུས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །ཇི་བཞིན་མ་གཡོས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་སྣང་ན་ཡང་། །སེམས་མིན་སེམས་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པས། །མེད་པ་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལྟར། །ཡུལ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཡང་། །མེད་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །བཟང་ངན་མེད་པས་འཁོར་
Chinese
第一处，所有法皆不可言说而确定。 第一处，所有法皆不可言说而确定。 名为《实相宝藏论》。（བཞུགས་སོ། །为尾语，无实义） 印度语：Tathā-tva-ratna-koṣa-nāma。 藏语：名为《实相宝藏论》。 礼敬吉祥普贤王如来！ 本初即是成佛之基础， 不变任运金刚藏之界， 心性自性大圆满， 无舍取来去故敬礼！ 诸法自性不可言说之界， 见之顶峰大圆满， 与何者皆不相同，超越一切之义， 我如实证悟般宣说，请谛听。 心界窍诀心髓之 究竟义， 无有散乱任运唯一， 一一皆解要点，束缚于扼要禁锢， 置于口诀之义与四种相中。 其中第一，宣说无有之处。 无有之自性，本体自性空， 于等虚空菩提心之大界中， 如何显现，亦如是无自性。 犹如广阔虚空之界中， 器情四大，变动显现为何， 然空性之色，彼无自性般， 菩提心之显现诸法亦如是。 犹如幻化之影像，显现为何， 然空性之自性，无事物般， 显现有寂诸法，显现之时即， 未离菩提心，无事物。 犹如梦境未离睡眠， 显现之时无自性般， 显现有寂轮涅，菩提心之性， 如是未离，无事物相。 如是诸法显现于心， 然非心，亦非异于心， 无有，明现，幻化之自性， 即从现在，已超言思议。 是故显现于心之诸法， 显现之时即应知无有。 如是所境显现无有之自性般， 能境菩提心之自性 亦， 无有之体性，犹如虚空， 应知已超言思议。 义之精髓，自生智慧， 无有因果，断轮回之悬崖， 无有善恶，断轮回
English
The First Chapter: Establishing That All Dharmas Are Inexpressible in Any Way. The First Chapter: Establishing That All Dharmas Are Inexpressible in Any Way. Herein dwells what is called "The Precious Treasury of Reality." In Sanskrit: Tathā-tva-ratna-koṣa-nāma. In Tibetan: Named "The Precious Treasury of Reality." Homage to glorious Samantabhadra! The basis for manifest enlightenment from the very beginning, The immutable, spontaneously present realm of the vajra essence, To the self-nature of mind, the Great Perfection, I pay homage, for it is without acceptance, rejection, coming, or going! The expanse of the nature of dharmas, which is inexpressible, The Great Perfection, the pinnacle of views, The meaning that is unlike anything else, transcending all, Just as I have realized it, I will explain; listen! The ultimate meaning of the heart essence of mind space, Is the single spontaneously present state of nonexistence and dispersion. Each and every one is bound by the key points of release, obstruction, and binding. It abides in the meaning of the la bzla and the four aspects. Here, first, is the teaching on the state of nonexistence. The nature of nonexistence is empty of essence. In the great expanse of the mind of bodhichitta, which is equal to space, However it may appear, it has no such nature. Just as in the embrace of the vast expanse of the sky, However the environment and beings, and the four elements may appear and change, Like that empty form, which has no nature, The dharmas that appear in the mind of bodhichitta are also the same. Just as whatever may appear as an illusion, Is empty in nature and without substance, All the dharmas of appearance and existence, from the very moment of appearance, Are not separate from the mind of bodhichitta and are without substance. Just as a dream does not move from sleep, And has no nature at the time of appearance, Appearance and existence, samsara and nirvana, in the state of bodhichitta, Do not move as they are, and are without substance or characteristics. Thus, although dharmas appear in the mind, They are neither the mind nor other than the mind. In the nature of nonexistence, clear appearance, and illusion, From this very moment, it is beyond speech, thought, and expression. Therefore, all the dharmas that appear in the mind, Should be known to be nonexistent from the very moment of appearance. Thus, just as the appearance of objects is without nature, The nature of the mind of bodhichitta, which is the subject, Is also like the sky in its essence of nonexistence. It should be known to be beyond speech, thought, and expression. In the self-arisen wisdom, the essence of meaning, There is no cause and effect, so the precipice of samsara is cut off. There is no good or bad, so the cycle of...
Tibetan
འདས་དལ་ཁོད་སྙོམས། །གོལ་སྒྲིབ་མེད་པས་སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །མེད་པའི་རང་བཞིན་མཚན་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་ཟང་ཀ་ལ། །བཅོས་སུ་མེད་པས་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས། །བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ། །ལས་འབྲས་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་མེད། །བཟང་ངན་མེད་པས་སྤང་བླང་འཁོར་འདས་མེད། །བསམ་བརྗོད་མེད་པས་ཀློང་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །སྔ་ཕྱི་མེད་པས་ཚེ་རབས་བཏགས་པ་ཙམ། །གང་ཡང་ཅི་ལེན་སུ་ཞིག་གང་དུ་འཁོར། །ལས་གང་རྣམ་སྨིན་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཅི། །མཁའ་འདྲའི་དོན་ལ་བསམ་ཞིང་ བརྟག་པར་བྱོས། །ཡང་བསམས་ཡང་གཞིགས་རིག་པས་དཔྱད་ན་ཡང་། །ཆ་ཤས་དངོས་མེད་རྡུལ་ཙམ་མི་རྙེད་ཅིང་། །སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་གཟུང་དང་འཛིན་མེད་པར། །ད་ལྟའི་དུས་ནས་གཤིས་དོན་སྙིང་པོར་གནས། །བརྟགས་དུས་མེད་ལྟར་མ་བརྟགས་དེ་བས་མེད། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་དེ་བས་མི་དམིགས་པས། །རྣམ་ཀུན་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད། །སྒྱུ་འདྲ་དངོས་མེད་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱོས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྟོང་པའི་རང་དུས་ན། །མི་མཁས་བྱིས་པ་ཞེན་པས་བཅིངས་ན་ཡང་། །རང་བཞིན་ཤེས་རྣམས་འཆིང་བར་མི་ནུས་ལྟར། །མེད་པའི་ཆོས་ལ་མི་མཁས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བདག་ཉིད་ཞེན་པས་འཆིང་ཞིང་འཁོར་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པ་རྣམས། །ད་ལྟའི་དུས་ནས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་གནས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ། །དགེ་སྡིག་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གནས། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ངང་གིས་གནས། །མེད་པའི་སྙིང་པོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ལ། །ཡུལ་མེད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་རང་སྣང་ལ། །མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་རོལ་པར་ ཤར། །ཤར་བའི་དུས་ནས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་གང་ཡ
Chinese
已逝平静而安稳，无有错谬遮障故，断除三有之贪恋。 如虚空般之心性菩提，无有方隅分别，自性无二元。 无有见解修习，无有誓言守护，事业无勤作，智慧无有障。 无有于地修持，亦无所行之路，无有细微之法，无有二元关联。 超越增益损减，故无有法与非法，如黄金岛屿般，无有分别之界限。 自生心性如虚空，无有之自性，超越一切名言。 意义之精髓，明智透彻，无有造作故，善亦无助益。 无有转变故，恶亦无损害，无有业果故，无有异熟苦乐。 无有善恶故，无有取舍轮涅，无有思说故，远离界限之本体。 无有先后故，仅是假立生世，谁取何物，谁于何处轮回？ 何业成熟，彼之果为何？于如虚空之义，思维并观察。 再三思维观察，以明智分析时，无有分毫实物，亦不寻得微尘。 无有刹那分，无有能取所取，自当下之时起，安住于本性实义。 观察时无有，不观察时更无有，仅于名言中，亦不显现，故而。 一切诸法，恒常皆是空无，应知如幻无实之自性。 梦幻如幻，于空性之时，不智孩童虽以执着束缚。 然知自性者，不能束缚，如是于空无之法，不智众生。 以我执束缚而流转，然彼明智瑜伽士。 自当下之时起，已决断为空无，无有因果故，于法性界解脱。 无有常断之心性菩提，无有能取所取之智慧，自然安住。 无有因果之赤裸明智，无有善恶之明点，唯一安住。 无有边际之中空明智，普贤法身之意，自然安住。 空无之精髓，自明菩提，无有对境，清净胜者之意，明晰显现。 如幻瑜伽，明智自显现，空无之诸法，无有阻碍，显现为游舞。 自显现之时起，已决断为空无，何有取舍作为？
English
Having passed, calm and stable. Without error or obscuration, severing the craving for the three realms. The mind-essence, like the sky, is enlightenment. Without partiality or bias, its nature is non-dual. There is no view to hold, no meditation to practice, no vows to keep. Activity is effortless, wisdom is without obscuration. There is no purification on the ground, nor a path to traverse. There are no subtle dharmas, no dualistic connections. Transcending imputation and denial, there is neither dharma nor non-dharma. Like a golden island, it is a space without distinctions. The self-arisen mind-essence, like the sky, is a nature of non-existence, beyond all names and expressions. The essential meaning is clear and thorough wisdom. Because it is uncreated, virtue does not help. Because it is unchangeable, sin does not harm. Without cause and effect, there is no ripening of pleasure and pain. Without good and bad, there is no abandoning or adopting samsara and nirvana. Without thought or expression, it is the very essence of being beyond limits. Without before or after, lifetimes are mere labels. Who takes what, who wanders where? What action ripens, what is its fruit? Think and examine the meaning like the sky. Thinking and examining again and again, even when analyzing with wisdom, no part or substance, not even a particle, is found. Without a moment's division, without grasping or being grasped, from this very moment, it abides as the essential nature. It is not there when examined, and even more so when not examined. Even in mere words, it is not perceived, therefore. All phenomena are always non-existent. Understand the illusory, insubstantial nature. In the empty state of dreams and illusions, even if ignorant children are bound by attachment, those who know the nature cannot be bound. Likewise, ignorant beings are bound and wander in the non-existent dharmas. But those wise yogis who know this, from this very moment, are certain of non-existence. Without cause and effect, they are liberated into the realm of reality. The mind-essence of enlightenment is without permanence or annihilation. Wisdom without grasping naturally abides. The naked wisdom without cause and effect. The single bindu without virtue or sin abides. The wisdom that is clear and open, without beginning or end. The intention of the Dharmakaya Samantabhadra naturally abides. The essence of non-existence, self-aware enlightenment. The intention of the Victorious Ones, pure and without object, is clearly manifest. In the illusory yoga, wisdom is self-appearing. The non-existent dharmas arise as unceasing play. From the moment of arising, it is decided that it is non-existent. What is there to accept or reject?