Tibetan
ང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ནི་འདུས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དྲི་མ་ཉིད་དང་ཡང་སྦགས་པས། །ཀུན་གཞི་སྡུད་པའི་སེམས་ལ་སོགས། །དྲི་མའི་གྲངས་སུ་གྱུར་པས་ན། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་དེ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་ས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་ཟད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་དེས་འགྲོ། །དེ་མིན་འགྲོ་བར་ནུས་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་རྣམས་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །ཐུགས་ནི་བསྐྱོད་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །བེམ་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་ཤིང་རིག་པ་གསལ་བྱེད་སྣང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བསྲེགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་མེ་བཞིན་ཟ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །སྟོང་གསལ་རིག་བཅས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་སྟོན། །འབྱེད་མེད་ཐུགས་རྗེ་རང་ཤར་བས། །ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་འགྲེལ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །དྲན་པ་ཉིད་ནི་དྲན་མེད་པས། །ཡེ་ཤེས་དྲན་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་གནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཚན་ཉིད་འཛིན་དང་ཡུལ་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་ནི་ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཁོངས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པའི་ཤན་འབྱེད་གནས་པས་དེ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ཡི་ངང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བཙལ་མེད། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །མཐའ་དབུས་གཉིས་མེད་འགོག་པའི་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི། །གཞན་དུ་ངང་ལས་ཕྱིར་འཁྱལ་རྩལ་ཉིད་ལ། །རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་སྲིད་དགུ་འཆར་བས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཅེས་ནམ་ཡང་མ་བརྗོད་ཅིག །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་གནས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ངང་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྤང་བླང་དང་བྱ་བཙལ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་བཅུ་མེད་པར་བསྟན་གྱི། ཀུན་གཞི་དང་དེའི་རྩལ་ལས་རྣམ་ཤེས་དུ་མ་ཤར་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ན། རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟར་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཐུ་ལས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་གྲངས་བསམ་འདས། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་ སྣང་ཞི་བདེའང་གྲངས་བསམ་འདས། །དེ་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད། །དག་པའི་ཞིང་དང་བདེ་བ་དང་། མ་དག་པའི་ཞིང་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ངོ་བོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པ་སྣང་བ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྔགས་དང་རྫས་ལས་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་ཡས། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་ཡས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ལས་བྱས་བསགས་པ་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ན་ཡང་དཀར་ནག་འབྲས་བུ་སྨིན། །ཞེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དགེ་བའི་ལས་ལས་བདེ་བ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་མང་མཐའ་ཡས་མཐོང་བར་འགྱུར། །མི་དགེའི་ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འབྱུང་། །ངན་སོང་ངན་འགྲོ་འབར་བའི་གནས་རྣམས་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བའི་ཤན་འབྱེད་པ་ནི། གཤིས་ལ་གཞལ་ན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ལྟར། །ལམ་དུ་བྱེད་པས་གཤིས་ཐོག་མི་གཡོའི་དུས། །གང་ཡང་མི་དམིགས་དགོངས་པའི་དུས་ན་རྩི། །གཤིས་ཐོག་མཐར་ཕྱིན་གང་ཡང་གོས་མི་འགྱུར། །ཆོས་ སྐུ་དོན་དམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་དགོངས་པའི་རང་དུས་ན་འཁོར་འདས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་གྲུབ་བསལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཤིས་དེ་ཉིད་ལ་ལས་མེད་པས་འཁོར་བ་ཆད་པ་ལྟར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་ཟེར་གྱི། གཞན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཆོལ་བས་འཁོར་བ་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་ནས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལྟར། གཤིས་ལས་འཁྲུལ་ཆ་ཕྱིར་ཤོར་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་འབྱོར་མེད་དོ། །དེས་ན་གཏན་སྲིད་མ་ཟིན་གྱི་བར་ལ་རིག་པ་རྐྱེན་ངན་གྱིས་མ་བསླུས་པ་གལ་ཆེ་བས། ཟང་ཐལ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་རང་སངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་རང་གི་དོན་རྟོགས་ན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་སེལ་གྱི་ཤན་འབྱེད་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཆིངས་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞག་ཐབས་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། མདོ་ཆིངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བསྡོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ནི་འདིའི་གལ་མདོ་ངེས་པའི་གཟེར་བུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པས་གནད་མི་འཆུགས་པར་བྱེད་ པའོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀློང་ཆེན་འདི། །རྟེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པའི་རྩེད་མོ་བྱེད། །འདི་ལས་ཐར་དགོས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་འཚལ། །དེ་ཡི་ཐབས་ནི་འདི་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་མ་གཡོས་གཅེས། །འདི་ཉིད་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཟབ་མོའི་ཀློང་། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་ཡིན་མིན་འདས་པ་གཅེས། །འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལས་ད་རེས་གྲོལ་བ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྐྱེན་ལ་ཟློས་ན་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ས་བོན་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལྡོག་པ་ལ་དེའི་རྒྱུ་འགོག་པར་ཀུན་མཐུན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགོག་པའི་ཐབས་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཟབ་པ་མེད་ལ། དེའི་ལུགས་ནི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་རེ་དོགས་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཉིད། ཀུན་བྱེད་ལས། བདེ་བ་འདོད་པ་ཆགས་པའི་ནད་ཡིན་པས། །འདོད་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ལེན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་བཙལ་རང་ བཞིན་གནས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་གནས་ལ་མི་རྟོག་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལེའུའི་གནས་འདི་ནི་འདིའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རང་གནད་ངེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ་མདོ་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་པ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསྟ
Chinese
我，出自《牟帝鬘》：心乃由积聚而生，又与垢染相杂，故阿赖耶识等，亦成垢染之数。心与智慧之差别，智者应知。心乃一切习气之基，乃有情之垢染。执取所取境者为心，故是轮回之自性。离彼心则成佛，一切有情之垢染尽。众生皆由彼心而行，否则不能行。故众生如轮转。然意（ཐུགས།）离一切动摇，非如顽石，乃了知、觉悟、明照之显现。焚烧一切分别念，智慧如火般吞噬，与虚空等同，乃空明觉性。故智慧显现光明。无分别之大悲自生，周遍且诠释一切，圆满一切法。忆念本身即是无忆念，故智慧远离忆念之所依。智慧即是如此：基位清净之智慧，具足体性执持与境之周遍。如是说。此等次第之广说，如于殊胜乘之珍宝中所说般了知。如是，阿赖耶识与法身，心与智慧之差别确定，乃大圆满心髓之辨别要点，故辨别差别极为重要。彼等之中，安住着因果决定之辨别，故宣说彼者：此之自性中，无有因果之寻觅，亦无有见修行等。宣说无有边际与中心之遮止之理，否则，于自性之外散乱之作用中，显现种种戏论，生起显有九种，故切莫言说无有因果。法身智慧本来清净之自性中，观待胜义谛之自性，宣说因果与取舍及寻觅等自性本无。然从阿赖耶识及其作用中，生起诸多识，显现种种轮回之法，于一切具足分别念者，若说无因无果等，则如断见者般堕入断灭之见。轮回世俗之法乃因缘和合
English
I, from the Garland of Pearls: Mind arises from accumulation, and is also mixed with defilements, therefore, the alaya-consciousness, etc., also become part of the number of defilements. The difference between mind and wisdom should be known by the wise. Mind is the basis of all habits, and is the defilement of sentient beings. The mind grasps the object to be grasped, therefore, it is the nature of samsara. If that mind is separated, one becomes a Buddha, and the defilements of all sentient beings are exhausted. Beings go by that mind, otherwise they cannot go. Therefore, beings are like a revolving wheel. However, the heart (thugs) is free from all movement, not like a stubborn stone, but a manifestation of knowing, awakening, and illuminating. It burns all conceptual thoughts, and wisdom devours like fire, being equal to space, it is empty and clear awareness. Therefore, wisdom shows light. Unseparated great compassion arises spontaneously, pervading and explaining everything, perfecting all dharmas. Memory itself is non-memory, therefore, wisdom is free from the basis of memory. Wisdom is like this: the wisdom of the pure base, possessing the nature of holding and the pervasiveness of the object. Thus it is said. The detailed explanation of these sequences should be understood as explained in the precious supreme vehicle. Thus, the determination of the difference between alaya-consciousness and dharmakaya, mind and wisdom, is the key point of differentiation in the Great Perfection Heart Essence, therefore, it is very important to distinguish the differences. Within them, the differentiation of the certainty of cause and effect resides, therefore, it is taught: In this nature, there is no search for cause and effect, nor are there views, practices, etc. It speaks of the way of negating the absence of beginning and end, otherwise, in the activity of scattering outside of nature, various plays manifest, and nine kinds of appearances arise, so never say that there is no cause and effect. Because the dharmakaya wisdom is naturally present in the essence of purity, in relation to the nature of ultimate truth, it is taught that cause and effect, acceptance and rejection, and searching, etc., are inherently non-existent. However, from the alaya-consciousness and its activity, many consciousnesses arise, and various samsaric dharmas manifest, to all those who possess conceptual thoughts, if one says that there is no cause and no effect, etc., then one will fall into the view of annihilation like a nihilist. The worldly dharmas of samsara are the union of causes and conditions.
Chinese
乃如幻之威力所显现。如何显现耶？缘起因生之有为，数量不可思议。轮回之错觉，寂静安乐亦数量不可思议。彼一切乃因缘聚合之缘起。清净之刹土与安乐，不清净之刹土与痛苦，如虚空之界般遍布一切，皆为各自之因缘缘起之显现，如幻术一般。虽本体无有而为空性，然形相之显现乃缘起之威力。如幻术之咒语与药物显现为马牛一般。圣者功德宝聚经中云：“虚空之界之自性亦无边无际。引导世间之智慧亦无边无际。有情之界之自性亦无边无际。”如是说。入定王经中云：“所作所积之业，何时亦不灭不改。于轮回中，亦成熟黑白之果。”如是说。宝积经中云：“从善业生起诸安乐，得见无量无边之佛刹。从不善业生起诸痛苦，感受恶趣恶道燃烧之境。”如是说。于因果上回遮之辨别乃：若以体性衡量，则任何亦不成立一般。于道上行持，故于体性上不动摇之时，任何亦不执着，于意念之时则珍视。于体性上究竟，任何亦不沾染。法身胜义之智慧，于自性安住之意念自之时，于轮回涅槃与因果等任何亦不成立。以一切戏论皆寂灭，无有成立破除之故。如体性本身无有作为，如轮回断绝一般。于一切时中，不离彼而行持，乃于因果圆满大回遮，此乃谓超越善恶因果。否则，于因果上错乱，即便不欲轮回亦会发生。如温湿聚合之种子播下后，生出苗芽一般。若从体性中错乱之部分向外流失，则瑜伽士无有成就。是故，于未获得坚定之前，未被恶劣因缘所欺骗至关重要。故于通透之智慧之力量勤加修习，至为珍贵。珍宝鬘中云：“此乃圆满正觉之境，未曾动摇自性。”
English
It appears from the power of illusion. How does it appear? Conditioned phenomena arising from interdependent causes are countless and inconceivable. The illusions of samsara and the peace of nirvana are also countless and inconceivable. All of that is the interdependence of causes and conditions. Pure lands and happiness, impure lands and suffering, all pervading like the expanse of space, are all appearances of interdependent causes and conditions, like illusions. Although they are empty because they have no essence, the appearance of forms is the power of interdependence, just as horses and cattle appear from the mantras and substances of illusion. In the Sutra of the Collection of Noble Qualities, it says: "The nature of the realm of space is also endless. The wisdom that guides the world is also endless. The nature of the realm of sentient beings is also endless." And in the King of Samadhi Sutra, it says: "Actions done and accumulated never disappear or change. Even in samsara, black and white fruits ripen." And in the Jewel Heap Sutra, it says: "From virtuous actions, all happiness arises, and countless Buddha-fields are seen. From non-virtuous actions, all suffering arises, and one experiences the burning places of the lower realms and bad migrations." The distinction of averting from cause and effect is as follows: If measured by nature, nothing is established. By practicing on the path, when the nature is unwavering, nothing is fixated upon, and it is valued at the time of contemplation. When the nature is perfected, nothing is stained. The wisdom of the Dharmakaya's ultimate meaning, at the time of contemplation residing in its own nature, nothing is established in samsara and nirvana, cause and effect, etc., because all elaboration is pacified and there is no establishment or refutation. Just as the nature itself has no action, as if samsara is cut off, to act without moving from it at all times is to avert to the Great Perfection of cause and effect. This is what is meant by transcending good and evil, cause and effect. Otherwise, by being confused about cause and effect, even if one does not desire samsara, it will arise, just as a sprout arises from a seed placed in a combination of warmth and moisture. If a part of delusion is lost from the nature, then the yogi has no attainment. Therefore, until stability is attained, it is important not to be deceived by adverse conditions. Therefore, the practice of the power of clear wisdom is extremely precious. In the Garland of Pearls, it says: "This is the state of perfect enlightenment, unwavering from its own nature."