Tibetan
ནམ་མཁའ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད། །ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་མིང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སེམས་ཅན་མཚན་མ་ཡེ་ནས་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །འཁོར་བ་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ང་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་བས་ང་ཉིད་ཆེ། །འབྱུང་བ་བས་ཀྱང་ང་ སྔར་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ང་སྔར་རྒྱས། །ང་ནི་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །ང་ཡི་ངང་འདིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་ལ་མ་གཡོས་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་ཤར་བས། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཆོག །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་པས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་གར་མ་གཡོས། །རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཕོ་བྲང་ལས་མ་གཡོས་པའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡུལ་འབངས་ཀུན་འདུས་པ་ལྟར། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་འདིར་འཁོར་འདས་ཀུན་འདུས་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིངས་ལས། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་དུ། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་འདུས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་ཀློང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་སེམས་ལས་ཤར་ཡང་། སེམས་ཉིད་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་བྱ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་གཅིག་མ་བྱས། ། ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱས། །གཅིག་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་པས་བཟང་ངན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་མི་བཟང་གཅིག་མེད་པས། །བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གཅིག །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་པས། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་མཉམ་རང་བཞིན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་ཀྱང་བཟང་ངན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་གཅིག་ལ། སྟོང་མཉམ་གཞི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པས་ཀྱང་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་པར་གཅིག་ཅིང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ན་མཉམ་པས་ཀྱང་བཟང་ངན་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གཅིག་པ་སྟེ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ནི། །ཇི་བཞིན་པ་ལས་བཅོས་སུ་མེད། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་ལས་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ལས་ཀུན་ཤར་མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱར་མེད་ངང་ལ་བསྒྲུབ་མེད་བརྩལ་དུ་མེད། །རྩོལ་སྒྲུབ་རང་གི་ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་པས། །གང་ནས་རྩོལ་ཞིང་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དག་ཨ་ཐང་ཡང་དོན་མེད་ལ་མལ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱས་པ་དང་ཟིན་པ་མེད་པ་ལྟར། ད་ལྟར་སྤང་གཉེན་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རིག་པའི་ངང་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་ལ། བྱས་པ་དང་ཟིན་པའང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཙམ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བློ་རྒྱ་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཉིད་ལ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་རེག་པ་དང་ཉེ་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱར་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གནས་པས། ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་ཤར་ཡང་། དེ་ཉིད་དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནས་ལུགས་འདུག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། །བཤད་ན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས། །རབ་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །བཏགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བྱུང་ས་མེད་པས་གཞི་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་དང་སྟོང་པ་གང་མི་གནས། །གསལ་དང་མུན་པ་སྲིད་འབྱུང་མིན། །འགྲོ་འོང་སྲིད་མཐའ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་མ་བཅིངས་པས། །ཟང་མ་ཉིད་དང་ཐལ་བྱུང་ངོ་། །རྒྱ་ ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དགེ་དང་སྡིག་པའང་གྲུབ་པ་མེད། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་སེལ་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་དང་འདས་པར་མི་གནས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རིག་ཡེ་ནས་འགྱུར
Chinese
在虚空未生之前，虚空的体性本来就没有。在法性未生之前，有法相的名称也没有。在佛陀未生之前，有情众生的名称本来就没有。在寂灭涅槃之前，轮回之事本来就没有。因此，一切诸佛的，至尊上师就是我。五大种比我小，我比五大种，更早出现。我比诸佛，更早显现。我乃真实安乐之身，我之自性中，一切圆满。如是说。出自《普作续》：任运自成法性广大的心髓，不动摇，不会动摇，不会变为动摇，显现世间器情一切汇聚的法性虚空，任运成就，远离一切作为和造作。如是说。为了举例说明一切汇聚而不动摇：一切普贤任运自成一显现，无余一切汇聚无与伦比之殊胜，伟大中的伟大普贤法界，如同国王般一切汇聚，对轮回涅槃一切自在而未动摇。如同国王未离开自己的王宫，而国土臣民一切汇聚在其统治下，觉性未离开法性的状态中，轮回涅槃一切汇聚于此，出自《圆满总摄》：等同虚空菩提心之广大虚空中，无余诸法一切汇聚如国王，对一切自在不动摇平等之虚空，自生智慧本来无有迁变。如是说。一切由菩提心所作，并且从心中显现，然而，心性谁也没有造作，超越一切作为和造作，因此显示不需要造作：出自《普作续》：菩提心作一切，一个未作，一切所作乃菩提自性所作，未作一个本身，就不需要作。如是说。一切法自性平等性，因此显示没有好坏和勤奋努力：一切普贤无不好，没有一个不好，没有好坏，一切都是普贤。成就和未成就一切法界一个，一切任运成就，不动摇平等一个。一切法显现平等，自性空色之游舞，因此也没有好坏和勤奋努力，唯一。空性平等，无有基础，如同虚空般清净，因此也没有好坏和取舍，唯一，自
English
Before the absence of space, the characteristic of space was never there. Before the absence of Dharma-nature, the name of things characterized by Dharma was not even there. Before the absence of Buddhas, the name of sentient beings was never there. Before the absence of Nirvana, the activity of Samsara was never there. Therefore, of all the Buddhas, the supreme lord is me. I am greater than the five elements. I came before the elements. I manifested before the Buddhas. I am the body of true bliss. In my state, everything is complete. Thus it is said. From the Kunje Gyalpo Tantra: The heart essence of spontaneously accomplished, vast Dharma-nature, does not move, will not move, will not change into moving. The space of Dharma-nature, in which all appearances, existence, vessel, and essence are gathered. Spontaneously accomplished, free from all actions and activities. Thus it is said. To give an example of gathering everything without moving: Because everything, Samantabhadra, is spontaneously accomplished and appears as one, all without exception are gathered, the supreme one without rival. The greatest of the great, Samantabhadra, the realm of Dharma. Like a king, everything is gathered, and he is not moved by the dominion over all of Samsara and Nirvana. Just as all the subjects and citizens are gathered under the dominion of the king without moving from his own palace, so too, all of Samsara and Nirvana are gathered in this state of awareness without moving from the Dharma-nature. From the Dzogpa Spyi Chings: In the great expanse of space-like Bodhicitta, all phenomena without exception are gathered like a king. The expanse of equality, unmoving, dominating all. Self-arisen wisdom, without any change from the beginning. Thus it is said. Although everything is done by the mind of enlightenment and arises from the mind, the nature of the mind is not made by anyone, and because it transcends all actions and activities, it is shown that there is no need to do anything: From the Kunje Gyalpo Tantra: Bodhicitta does everything, but does not do one thing. Everything done is done by the very nature of Bodhi. There is no need to do what has not been done. Thus it is said. Because all Dharmas are equal in nature, it is shown that there is no good or bad and no effort or accomplishment: Everything is Samantabhadra, there is not one that is not good. There is no good or bad, everything is good. Accomplished and unaccomplished, all are one in the realm. Everything is spontaneously accomplished, unmoving, and equal as one. All Dharmas are equal in appearance, the play of emptiness and form in nature, therefore there is no good or bad and no effort or accomplishment, only one. Emptiness is equal, without foundation, pure like the sky, therefore there is no good or bad and no acceptance or rejection, only one, self-
Chinese
由于俱生智慧的自性平等，因此没有好坏和偏袒，而是一体的。如《大般若经》云：“诸法皆平等，般若波罗蜜亦平等。”《作一切续》云：“诸法皆是虚空性，虚空之性即是真如。三身之性即是真如住，一切皆住于真如。所有显现之诸法，皆无须于如是者上作改造，无有取舍好坏。”如是也。从法界显现之自性，显示已超越勤作和修持，即：从一而显现一切，无余皆是法界。于无为之自性中，无有可修，无须勤作。由于勤作和修持不离自性，从何勤作，又于何处修持？犹如在梦中勤作修持，虽然疲惫不堪却毫无意义，身体未曾离开床榻，未曾做成或完成任何事情一般。如今舍弃和取受的勤作修持也与之相同，除了觉性之外别无他物，未曾做成或完成任何事情，因为未曾离开觉性之自性。如同月称的愚昧一般，执着于虚幻的显现，除了迷惑之外，对法性连微尘般的触及和接近都没有。因此，心性如虚空一般，无须勤作修持，因为无法被因果所改变。由于自生智慧安住于一切之基，因此，虽然一切法皆从此显现，但其本身已超越善恶之边。如《分别炽然论》云：“此等安住之方式，若说声闻缘觉众，极度惊恐而昏厥，因此应当极保密。无有诠释之诸法，无有生处故名基，于彼无有安住故，实与空性皆不住。明与暗及有生非，去来有边皆无故，不以勤作束缚故，是为自然及顿生。无有边际及偏袒，故无善恶之成立，为遣除善与不善，不住轮涅之二边，法性空性故周遍，于自性安住之智慧，无有三者之分别。”如是说。又如《任运成就续》云：自性觉性本自不变。
English
Due to the equality of coemergent wisdom's nature, there is no good or bad and no partiality, but oneness. As the Great Mother says, "All dharmas are equal, and the prajñāpāramitā is also equal." The All-Creating King says, "All dharmas are of the nature of space. The nature of space is suchness. The nature of the three kāyas abides in suchness. Everything abides in suchness. All dharmas that appear are not to be altered from what they are. There is no acceptance or rejection of good or bad." Thus it is. The very arising from the expanse shows that it is beyond effort and accomplishment, namely: From one, everything arises, without remainder, is the expanse of dharmas. In the state of non-doing, there is nothing to accomplish, nothing to exert. Since effort and accomplishment are not other than one's own expanse, from where does one exert effort, and where does one accomplish? Just as in a dream, those who exert effort and accomplish are exhausted but meaningless, and the body has not left the bed, and nothing has been done or accomplished. Now, the effort and accomplishment of abandoning and adopting is the same. There is nothing other than the state of awareness, and nothing has been done or accomplished, because it has not moved from the state of awareness itself. Like the foolishness of Chandrakirti, clinging to illusory appearances, there is no touch or approach to the nature of reality, not even a particle. Therefore, the nature of mind is like space, and there is no need for effort and accomplishment, because it cannot be changed by cause and effect. Because self-born wisdom abides as the basis of all, although all dharmas arise from it, it is beyond the extremes of good and evil. As the Prasangika says, "Such a way of abiding, if explained to the śrāvakas and pratyekabuddhas, they will be terrified and faint. Therefore, it should be kept most secret. Dharmas without imputation, because there is no place of origin, are called the basis. Because there is no abiding in it, neither reality nor emptiness abides. Light and darkness, existence and non-existence, going and coming, have no beginning or end. Because it is not bound by effort and exertion, it is natural and spontaneous. Because there is no limit or partiality, there is no establishment of good and evil. In order to eliminate both good and evil, it does not abide in samsara or nirvana. Because the nature of reality is emptiness and all-pervading, in the wisdom abiding in its own face, there is no distinction in the form of the three." Thus it is said. And as the Accomplishment of Skill says: Self-awareness is primordially unchanging.
Tibetan
་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ནི། བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་བསྒོམས་པས་མཐོང་བ་མེད། །བསྒྲུབ་པའི་གནས་མེད་གཞན་ནས་འོང་བ་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ནི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་རང་བཞིན་བཅུ་ལ་སོགས་པས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བརྩལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལས་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་བརྩལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱང་ ཆུབ་སེམས། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བལྟར་མེད་ཡེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་ནི། །འདས་པ་ང་ལ་བྱ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་ང་ལ་བཙལ་བྱས་ན། །ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་འདོད་པ། །མཁའ་ལ་གོམ་བོར་ས་ལ་ལྷུང་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་བཅུ་པོས་བགྲོད་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལས། ཆུང་ངུ་གསུམ་གྱི་འདུས་ཚུལ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དགོངས་དོན་གཅིག །ཨ་ཏི་མཆོག་གསང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུང་། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་རྣལ་འཇོག་པས། །དགོངས་དོན་དེ་ཀུན་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདིར་འདུས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། རང་ས