Tibetan
བཅུ་པ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ། བཅུ་པ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ། རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཏང་གཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །རང་བཞིན་བཞག་པས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་འཆར། །ཡུལ་ཀྱང་མི་དགག་སེམས་ཀྱང་མི་གཟུང་བར། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་རང་དྭངས་སང་ངེ་བ། །དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་མཉམ་པ་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་འཇུར་བུའི་སེམས་མེད་པར། །རང་བབས་གྱིན་འདའ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ནི། །ཀློང་ཐིམ་ཆོས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པས། །བྱིང་རྒོད་རང་ཡན་རང་བྱུང་དགོངས་པར་ཤར། །སྤངས་པས་མི་སྤོང་ཀུན་རྟོག་རིག་པའི་རྩལ། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དབྱེ་བསལ་རིས་མེད་པས། །བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཤར། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཀློང་ཆེན་རྩལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་པས་མཐོང་། །ཡེ་ནས་སྣང་སེམས་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཤར་བས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག ། ཡངས་པའི་ཆོས་མཆོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཡེ་འབྱམས་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུགས་འོད་གསལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །བཏང་གཞག་མེད་པའི་ངང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །འཁོར་འདས་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པའི་མཆོག །མི་གཡོ་བརྗོད་འདས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་ཆེན་ཉིད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །བདག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །བསྒོམ་དང་རྩོལ་བར་འདོད་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་བཞག་མཉམ་པའི་ཞིང་། །མི་གཡོ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཀློང་། །བྱ་དང་རྩོལ་མེད་གཞག་དང་མ་བཞག་མེད། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་བསམ་ཚོལ་ཁྲོ་བྲལ་བའི་རང་རིག་གིས། །ཡང་ཡང་བལྟས་ན་བལྟ་རུ་མེད་པ་མཐོང་། །བལྟར་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལྟ་བ་ཡིན། །མ་བསྒོམས་རིག་པ་བཏང་གཞག་བྲལ་བ་ལ། །ཡང་ཡང་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་མཐོང་། །སྒོམ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྒོམ་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་བླང་དོར་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཡང་ཡང་སྤྱད་ན་སྤྱད་དུ་མེད་པ་མཐོང་། །སྤྱད་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཡེ་ཟིན་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཡང་ཡང་བསྒྲུབས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་། །བསྒྲུབ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་འབྲས་བུ་ཡིན་། །མཉམ་ཉིད་ ངང་ལས་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་ཅིང་། །སེམས་སུ་མི་འཛིན་རེ་དོགས་འབྱུང་འཇུག་ཞི། །ཡུལ་སེམས་མཉམ་པའི་ངང་དེར་གནས་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལས་ངང་གིས་གཡོས་པ་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཡུལ་མེད་སྤྱི་བླུགས་གནས། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་པས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །མཐོ་དམན་ཕྱོགས་མཚམས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ངང་ལས་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཤར་བའི་དུས་ན་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། །དེ་ལ་བླང་དོར་གཉེན་པོས་བཅོས་ཅི་དགོས། །གནས་པའི་ཚེ་ན་མཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད། །ད་ལྟར་སེམས་ལས་གང་བྱུང་རང་ཞིར་གློད། །གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །དྲན་པའི་རྗེས་ལ་དགག་སྒྲུབ་འཕྲོ་མ་མཐུད། །ཐམས་ཅད་གཞི་ཀློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །རྩལ་དང་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་ངེས་པས། །མཉམ་པར་ཤར་ཡང་གདོད་མའི་ཀློང་ནས་ཤར། །མི་མཉམ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །མཉམ་པར་གནས་ཀྱང་རང་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང་། །མི་མཉམ་གནས་ཀྱང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ན་གནས། །མཉམ་པར་གྲོལ་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །མི་ མཉམ་གྲོལ་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་རང་བྱུང་རིག་པ་ལས། །ཤར་དང་མ་ཤར་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གནས་དང་མི་གནས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ། །ཤར་བའི་དུས་ན་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །མི་འགྱུར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཤར་བ་ཡེ་ཤར་གནས་པ་ཡེ་གནས་ལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་ཤར་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆོད། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པས་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུ
Chinese
第十，开示意不离法性之品。 第十，开示意不离法性之品。 自性本来清净之菩提心，于无舍取来去之法性中，寻觅亦不成就，法性虚空界，自性安住故，光明日月现。境亦不遮止，心亦不执取，自性任运成就之状态不离时，趋入普贤广大之意。不散不收，自清朗然，如清净之大海不动平等，法性深邃，自生智慧之状态，安住于无生灭希惧。言词不能诠释，无有庸碌之心，自然而逝，无有改造错乱，融入空性，法性无相，以无有能修所修之法故，沉掉自解，于自生之意中显现。舍弃亦不舍弃，普现觉性之妙用，于法性状态中，无有分别差别，修亦不成就，法性于法界中显现。未舍轮回，于自生智慧中，广大空性妙用之瑜伽士得见。本来显现心，自然安住法性状态，禅定不动，如河流般涌现。金刚顶，普贤心之胜。 广大之法胜，等同虚空之边际，无有分别，一切皆修之胜，本初遍满，奇妙于国王中任运成就。本初总集，光明河流之流，于无舍取之状态中任运成就故，轮涅自性，法界意之胜，不动言说，等同虚空广大之自性，于一切有情，本初安住而成就。显现自之外境，乃迷乱之心，欲修与勤作，乃迷乱之心，迷乱安住法性状态，平等之刹土，不动，本来清净之自性空性。无作无勤，无住无不住，于不改任运成就之法性中，以无有执取思择寻觅嗔怒之自明智，屡屡观之，见无可观。无可观之觉性，乃总集之见，未修之觉性，于离舍取中，屡屡修之，见无可修，无修之觉性，乃总集之修，于无二取舍之境地中
English
Chapter Ten: Showing That the Intention Does Not Deviate from the Nature of Reality Chapter Ten: Showing That the Intention Does Not Deviate from the Nature of Reality The primordially pure mind of enlightenment, in the nature of reality where there is no abandoning, keeping, going, or coming, cannot be accomplished by searching. The nature of reality is the expanse of space. Because self-nature is placed, the clear light of the sun and moon arises. Without rejecting objects or grasping the mind, if one does not deviate from the spontaneously accomplished state of self-nature, one goes to the intention of the great, vast Samantabhadra. Without scattering or gathering, naturally clear and bright, like a clear ocean that is unmoving and equal, the nature of reality is clear and profound, the state of self-arisen wisdom. It abides free from arising, ceasing, hope, and fear. It cannot be expressed by words, without a busy mind, naturally passing away, without fabrication or corruption. It is the nature of reality merged into space, without characteristics. Because there is no dharma to be meditated on or meditated upon, sinking and excitement are self-liberated, arising in the self-arisen intention. By abandoning, one does not abandon the display of all thoughts and awareness. Because there is no distinction or separation in the state of the nature of reality, it is not accomplished by practice. The nature of reality arises in the realm of reality. Without abandoning samsara, in self-arisen wisdom, the yogis of the great expanse of display see it. From the beginning, appearances and mind are naturally in the state of the nature of reality. Because the samadhi is unmoving, a stream of water arises. Vajra Peak, the best of Samantabhadra's heart. The vast supreme dharma is equal to the edge of the sky. Without distinction, it is the best of all meditations. Primordially pervasive, miraculously spontaneously accomplished as a king. From the beginning, the general outpouring, the stream of clear light. Because it is spontaneously accomplished in this state of no abandoning or keeping, the nature of samsara and nirvana, the best of the intention of the dharmadhatu. Unmoving, beyond expression, the great expanse equal to space itself. It is accomplished by abiding from the beginning for all beings. The appearance of other than oneself is a deluded mind. The desire to meditate and strive is a deluded mind. Delusion abides in the state of the nature of reality, an equal realm. Unmoving, the primordially pure nature of emptiness. Without action or effort, without keeping or not keeping. In the unchanging, spontaneously accomplished nature of reality, with self-awareness free from attachment, thought, searching, and anger, if one looks again and again, one sees that there is nothing to see. Awareness without seeing is the view of general outpouring. Unmeditated awareness, in freedom from abandoning and keeping, if one meditates again and again, one sees that there is nothing to meditate on. Awareness without meditation is the meditation of general outpouring. In the state of non-duality, free from acceptance and rejection
Chinese
于（此）中。如果反复使用，则会看到无法使用。无用之觉性是普施的行为。对于先天成就，远离希望和恐惧。如果反复修习，则会看到无法修习。无修之觉性是普施的果。在平等 之性中，不对境生分别念，不执着于心，希望和恐惧、生起和止息皆寂灭。安住于境与心平等之性中，从法性虚空中自然不动摇。对于有相之境，无境之普施安住。由于本初二取不二之觉性是普施，轮回与涅槃无别，大圆满之性，一切无取舍而平等开阔。有与无在界中平等，佛与有情在界中平等，世俗与胜义在界中平等，过患与功德在界中平等，高低方隅在界中平等之故。从自生性中，无论显现何种游舞，显现之时，平等显现无好坏。对此，何须以取舍对治？安住之时，平等安住无好坏。现在，从心中生起的一切，都放松于自寂。解脱之时，平等解脱无好坏。在念头之后，不要延续否定和肯定。一切皆从基界菩提心性中，因为力量和游舞的显现方式不确定，即使平等显现，也是从原始虚空中显现。即使不平等显现，也是从平等之界中显现。即使平等安住，也是自住法性之性。即使不平等安住，也是安住在平等之界中。即使平等解脱，也是自生智慧之虚空。即使不平等解脱，也是在平等之界中解脱。一切皆是本初平等自生觉性，显现与未显现在界中本初不存在。安住与不安住在界中本初不存在。解脱与未解脱在界中本初不存在。在不动摇的大平等觉性中，显现之时，自显自持其位。安住之时，自安住自持其位。解脱之时，自解脱自持其位。在不变异、离戏论之觉性中，显现是本初显现，安住是本初安住，解脱是本初解脱，是虚空之自性。显现、安住、解脱三者，显现解脱无间断。由于无间断，因果之间没有阻隔。由于无因果，断除了轮回的悬崖。由于没有悬崖，哪里会有歧途？本初不变的普贤王如来之虚空，迁变
English
In this (state). If used repeatedly, one sees that it cannot be used. The awareness of non-use is the practice of all-encompassing bestowal. For the spontaneously accomplished, free from hope and fear. If practiced repeatedly, one sees that it cannot be practiced. The awareness of non-practice is the fruit of all-encompassing bestowal. In the nature of equality, without conceptualizing objects, without clinging to mind, hope and fear, arising and ceasing are all pacified. Abiding in the nature of equality between object and mind, from the expanse of dharmata, there is no natural wavering. For objects with characteristics, the all-encompassing bestowal of no-object abides. Because the awareness of primordial non-duality is all-encompassing bestowal, samsara and nirvana are inseparable, the nature of great perfection, everything is without acceptance or rejection, and is equally vast. Existence and non-existence are equal in the realm, Buddhas and sentient beings are equal in the realm, relative and ultimate are equal in the realm, faults and virtues are equal in the realm, high and low, directions and boundaries are equal in the realm. From the self-born nature, whatever play arises, at the time of arising, equal arising has no good or bad. Why is there a need to remedy this with acceptance or rejection? At the time of abiding, equal abiding has no good or bad. Now, whatever arises from the mind, release it into self-pacification. At the time of liberation, equal liberation has no good or bad. After thoughts, do not continue negation and affirmation. Everything is from the ground of the bodhicitta nature, because the manner of manifestation of power and play is uncertain, even if it arises equally, it arises from the primordial space. Even if it arises unequally, it arises from the realm of equality. Even if it abides equally, it is the self-abiding nature of dharmata. Even if it abides unequally, it abides in the realm of equality. Even if it is liberated equally, it is the space of self-born wisdom. Even if it is liberated unequally, it is liberated in the realm of equality. Everything is primordially equal, from self-born awareness, arising and non-arising do not exist primordially in the realm. Abiding and non-abiding do not exist primordially in the realm. Liberation and non-liberation do not exist primordially in the realm. In the unwavering great equality awareness, at the time of arising, it arises by itself and holds its own ground. At the time of abiding, it abides by itself and holds its own ground. At the time of liberation, it liberates by itself and holds its own ground. In the unchanging, free from elaboration awareness, arising is primordial arising, abiding is primordial abiding, liberation is primordial liberation, it is the nature of space. Arising, abiding, and liberation, the three, arising and liberation are continuous. Because there is no interruption, there is no separation between cause and effect. Because there is no cause and effect, the cliff of samsara is cut off. Because there is no cliff, where would there be a wrong path? The space of the primordially unchanging Samantabhadra, change.