Tibetan
གཞལ་ན་དུས་དང་ཕྲད་པ་དང་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་གིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཆོས་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བདེན་ཡང་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མར་བདེན་པར་རིགས་པས་མི་ཁེགས་སོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས། རྡུལ་ལ་སོགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དུ་སྒྱུ་མ་མ་གྲུབ་པས་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རྫུན་པ་འམ་ནི་བདེན་པ་ཞིག །བསྟན་པ་ལ་ནི་རྙེད་གྱུར་ན། །ལྟ་བ་འཛིན་པར་དེ་འགྱུར་ཏེ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །ཅེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་བདེན་པ་དམ་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དབུ་མ་རྩ་བར་སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་རྫུན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། བཞི་བརྒྱ་པར། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་དུས་ནི་རིང་པོར་ཡང་། །གཅིག་ཀྱང་ཀླན་ཀ་བྱར་མི་རུང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཤིས་ལ་བདེན་པའམ་རྫུན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྒྱུ་མ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བདེན་ལ། དོན་དམ་པར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་ལས། དོན་དམ་པར་ནི་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པས་དབང་པོའི་སྣང་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་དོ། །རིགས་པ་ཡང་དོན་དམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་མི་བཟོད་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་བདེན་རྫུན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མི་རྟག་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡང་མི་རྟག་པར་ཐལ་བའམ། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའང་སྐྱེ་འགག་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དེས་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བརྟགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཟླ་གཅིག་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ལ་མི་བསླུ་བ་དང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཟླ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ལ་བསླུ་བར་དབྱེ་ཞིང་། དོན་དམ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དབྱེ་བསལ་མེད་དོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་མི་བརྗོད་དེ། རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་དང་། སྟོང་པ་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དགག་པ་ལ་ནི་གསུམ་སྟེ། མི་སྲིད་པ། རྟོག་བྱར་མི་རུང་བ། གོ་སྐབས་མི་རྙེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མི་སྲིད་དེ། སུ་ལའང་སྣང་དུ་མི་རུང་ན་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་བརྟག་བྱའི་ཡུལ་དུའང་མི་རུང་བས་རྟོག་བྱའི་དོན་དུའང་མི་རུང་སྟེ། ཤེས་བརྗོད་གཞལ་བྱའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་རྫུན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་རྟོགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མི་སེལ་ཞིང་། ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སྤང་གཉེན་དུ་མི་འཐད་དེ་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་མི་ཕན་པ་ལྟར། གཞི་རྫུན་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་ནས། ལོགས་སུ་སྟོང་པ་རྟོགས་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཕན་པས་རྟོགས་པ་དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་གནས་པའི་གོ་སྐབས་ ཀྱང་མི་རྙེད་པར་ཐལ་ཏེ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་དུ་སྣང་བས་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པས་རྟོགས་པའང་མི་རུང་སྟེ་སེམས་སྣང་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་ལས་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་བྱ་དེ་ཡང་རྟོག་བྱེད་སེམས་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་དམ་མི་འཐད་དེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ལོགས་ཤིག་ན། །དོན་དམ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་ཀུན་རྫོབ་ལ། །ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁེགས་ལ། ཐ་དད་པའང་ཁེགས་པ་ཉིད་དེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་འོག་མ་སྒྱུ་མ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པས་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་། སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་འདོད་པས་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པའང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། རྟག་དང་ཆད་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མཐའ། །གང་ཡང་གཉིས་པོ་དག་ནི་མེད་ཤེས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་ གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །རང་རྒྱུད་གོང་མ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། ཞི་བ་འཚོ་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། ཡང་དག་པར་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་འཇོག་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་དགག་པ། རང་རྒྱུད་འཕེན་པའི་ཚུལ་གསུམ་གྱི་ཚད་མས་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་རྟག་པར་འདོད་པ་ན། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པར་ཐལ། བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་བཀག་པའི་རྗེས་སུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་སྣང་བཞིན་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ལ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནང་པ་ཀུན་གཞན་སྐྱེ་འདོད་པར་མཐུན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡང་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ། སྣང་ལ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དང་། །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ལས། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་བྱས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ པས་དག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལྡོག་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ན་ཡོད་པས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་དེ། ཚོགས་སྦྱོར་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་སྒོ་ལྔའི་གསལ་སྣང་མི་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱང
Chinese
如果衡量，由于以时和相遇，常和刹那来衡量和分析，任何法都不能成立。如果说，那在如幻的自性中不真实，但幻术在幻术中真实，不能被理证驳倒。在胜义中承诺的本身就是承诺可以分析。由于不是由微尘等组成的，所以在胜义中幻术不成立，因此不能承诺。不是佛陀的究竟密意，在梵天殊胜心所请问经中说：如果于教法中，获得虚假或真实，彼即执持见，与外道无差别。以及在《集经》中说：如虚空所见，应如是观察此义。以及在《宝积经》中说：诸比丘，胜义谛唯有一个，即是不欺惑之法，涅槃。诸行是虚假的，具有欺惑之法。论师也在《中观根本慧论》中说，超越了幻术和非幻术两种方式：一切诸行皆欺惑，故说彼为虚妄。圣天也在《四百论》中说： 有与无及有非有，凡是不承认者，于彼纵经久远时，亦无只字可非难。 因此，自性中没有任何真实或虚假。还有一些论师，如圣护等，认为幻术不是胜义谛，因为显现的一切在世俗中是从缘起生的，所以在显现上是真实的，但在胜义中什么也没有成立。如圣《二谛经》中说：世俗中是事物的自性，胜义中什么也见不到。以及《般若经》中说：胜义中没有任何完全成立的。因此，在世俗中不是空性，因为能够起作用，所以在各自的根识对境上是真实的。在胜义中是空性，因为什么也没有成立。道理是，胜义的体相是可以分析的，而世俗的体相是不可分析的，因此它们是相违的，所以真假二者不能成为一体，因此不是有法和法性。如果是，就像世俗无常一样，世俗的
English
If measured, since no dharma can be established by measuring and analyzing with time and encounter, constancy and momentariness. If it is said that it is not true in the nature of illusion, but illusion is true in illusion, it cannot be refuted by reason. The very commitment in the ultimate truth is a commitment to be analyzed. Since it is not composed of dust, etc., illusion is not established in the ultimate truth, so it cannot be committed to. It is not the ultimate intention of the Buddha, as it is said in the Sutra Requested by Brahma's Special Mind: If in the teaching, one finds falsehood or truth, that becomes holding a view, and there is no difference from the heretics. And in the Compendium it says: As the sky is seen, so should this meaning be examined. And in the Ratnakuta Sutra it says: Monks, the ultimate truth is one, the dharma that does not deceive, Nirvana. All conditioned things are false, having the nature of deception. The teacher also said in the Root Verses on the Middle Way that it transcends the two ways of illusion and non-illusion: All conditioned things are deceptive, therefore they are said to be false. Aryadeva also said in the Four Hundred Verses: What does not accept existence, non-existence, and both, even after a long time, nothing can be criticized. Therefore, there is nothing true or false in nature. Also, some teachers, such as Shantipala, think that illusion is not the ultimate truth, because everything that appears is born from conditions in the conventional, so it is true in appearance, but nothing is established in the ultimate truth. As it is said in the Holy Sutra on the Two Truths: In the conventional, it is the nature of things, but in the ultimate, nothing is seen. And in the Mother Sutra it says: In the ultimate, nothing is completely established. Therefore, it is not emptiness in the conventional, because it can function, so it is true in each object of the senses. It is emptiness in the ultimate, because nothing is established. The reason is that the characteristic of the ultimate is analyzable, and the characteristic of the conventional is unanalyzable, so they are contradictory, so the two, truth and falsehood, cannot be one, so it is not a subject and a property. If it is, like conventional impermanence, the conventional
Chinese
或者，您的主张会陷入胜义谛也不恒常的过失吗？或者，就像胜义谛的自性没有生灭一样，世俗谛也存在不生灭的过失。因此，所有显现和分别都是世俗谛。 正确的世俗谛就像一个月亮一样，在自性上不会欺骗；错误的世俗谛就像显现两个月亮一样，在自性上会欺骗，这样区分。因为胜义谛什么也没有成立，所以没有区分。因此，两种谛不是包含在一个事物中的法，所以不能说是有法的事物的自性。因为自性显现是世俗谛，所以是有法；空性是胜义谛的自性，互相依赖才能成立。以上是所述内容。对于这个反驳，有三种：不可能、不能成为思考的对象、找不到机会。第一，不是显现的空性，在两种谛中都不可能。因为对任何人都不可能显现，所以是没有形象的，而且形象在世俗谛中也没有，就像阻挡虚空一样。第二，因为不能成为思考的对象，所以也不能成为思考的意义。如果是知识、言说、衡量的事物，就会变成虚假的。如果不是这些事物的自性，那是不可能的，所以不能被证悟。仅仅证悟一切显现为空性，并不能消除障碍。执着于差别，不适合作为对治，就像对敌人产生嗔恨，知道虚空是空性也没有用一样。对于虚假的基础显现执着为真实，另外证悟空性，对什么也没有用，所以对于证悟没有必要。第三，空性存在的机会也会陷入找不到的过失。因为虚空以遍及的程度显现，所以从任何十方都没有不显现的机会。通过知识来证悟也是不可能的，因为从心识显现、分别和无分别中永远找不到。而且，思考的对象也是思考者心识显现。因此，与世俗谛不同的胜义谛是不合理的。《心释》中说：“从世俗谛之外，不能现见胜义谛。什么是空性，就是世俗谛。什么是世俗谛，就是空性。”同样，两种谛的本体是一个，也通过那个（教证）否定了。不同也是被否定的。在《解深密经》中
English
Or, would your claim fall into the fault that the ultimate truth is also impermanent? Or, just as the nature of the ultimate truth has no arising or ceasing, the conventional truth also has the fault of not arising or ceasing. Therefore, all appearances and discriminations are conventional truth. Correct conventional truth is like one moon, which does not deceive in its nature; false conventional truth is like the appearance of two moons, which deceives in its nature, thus distinguishing. Because the ultimate truth is not established in any way, there is no distinction. Therefore, the two truths are not phenomena that are included in one entity, so it cannot be said to be the nature of a subject. Because the appearance of self-nature is conventional truth, it is a subject; the nature of emptiness is the ultimate truth, which is established by mutual dependence. The above is what was said. To refute this, there are three: impossibility, inability to be an object of thought, and inability to find an opportunity. First, emptiness that is not an appearance is impossible in both truths. Because it cannot appear to anyone, it is without form, and form is also not in conventional truth, just like blocking space. Second, because it cannot be an object of thought, it also cannot be the meaning of thought. If it is the nature of knowledge, speech, and measurement, it will become false. If it is not the nature of these things, it is impossible, so it cannot be realized. Merely realizing all appearances as emptiness does not eliminate obscurations. Clinging to differences is not suitable as an antidote, just as knowing that space is empty is of no use to someone who has generated hatred towards an enemy. Clinging to the false basis of appearance as true, and separately realizing emptiness, is of no use at all, so there is no need for realization. Third, the opportunity for emptiness to exist will also fall into the fault of not being found. Because space appears to pervade, there is no opportunity from any of the ten directions where there is no appearance. It is also impossible to realize through knowledge, because it can never be found from mental appearance, discrimination, and non-discrimination. Moreover, the object of thought is also the mental appearance of the thinker. Therefore, the ultimate truth that is different from conventional truth is unreasonable. In the *Heart Sutra Commentary*, it says: "Apart from conventional truth, the ultimate truth cannot be seen. What is emptiness is conventional truth. What is conventional truth is emptiness." Similarly, the essence of the two truths being one is also refuted by that (statement). Being different is also negated. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*,