Tibetan
ང། དེ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་བདུན་པ་དང། བརྒྱད་པ་དང། དགུ་པ་ལ་རིམ་པ་ལྟར། ཆོས་མངོན་པ་དང། །མདོ་སྡེ་དང། འདུལ་བ་སྟོན་པ་མང་དུ་བྱུང་བས། མངོན་པའི་ལེའུ་དང། མདོ་སྡེའི་ལེའུ་དང། འདུལ་བའི་ལེའུ་གསུམ་སྟེ། ལུང་གི་ལེའུ་གསུམ་ དང༌། ལྔ་བརྒྱ་པ་བཅུ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཙམ་ལས་ལྟ་སྤྱོད་རྣལ་མ་དང་མི་ལྡན་པས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུ་པོ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་གསུམ་དང། སྒྲུབ་པའི་དུས་གསུམ་དང། ལུང་གི་དུས་གསུམ་དང། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་གཅིག་ཅེས་བཤད་ལ། དང་པོ་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཚུལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡང། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང། སྔར་འདས་པའི་ལོ་གྲངས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ན་རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་བྱུང། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་སྲུངས་བྱུང། དེ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་སྲུངས་བྱུང། དེ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ན་རྒྱལ་པོ་མཛོད་མང་བྱུང༌། དེ་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ཉིས་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས་འཕྲོ་གཟུང་ནས་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ན། བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་གོ་ཆ་བྱུང། དེ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་གཙུགས་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་བྱུང་ཞིང། སྔ་རབས་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ནི། སྟོན་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལ་བལྟམས་པར་འདོད། ཇོ་བོ་རྗེ་ནི་སྟོན་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། ཤིང་མོ་གླང་ལ་བལྟམས། ས་མོ་ཕག་ལ་སངས་རྒྱས། ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་འདས་པར་བཞེད་ པས། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་མེ་ལོ་སྤྲུལ་ལ་བརྩིས་པ་ལ་ལོ་སུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་འདས་པར་བཞེད་པས། ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ཡན་ཆད་ལ་ལོ་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འདས་པར་བཞེད། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། སྟོན་པ་མེ་ཡོས་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། ས་ཕོ་འབྲུག་པ་བལྟམས། ཆུ་ཕོ་སྟག་ལ་སངས་རྒྱས། མེ་མོ་ཕག་གི་དཔྱིད་ཟླའི་ཉའམ། སྟོན་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་འདས་པར་བཞེད་ཅིང། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་འཁོར་མེ་ཕོ་བྱི་བ་ལོ་ལ་མཛད་པའི་དུས་སུ་བརྩིབས་པས་སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལོན་པར་བཞེད་ལ། མེ་མོང་གླང་གི་ལོ་ལ་ཆུ་མིག་ཆོས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ། བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་རྩིས་པས། སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་འདས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཏི་ཤྲི་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟལ་བཟང་པོ་བོད་དུ་བསྙཻན་རྫོགས་ལ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ཡན་ཆད་ལ། ལོ་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་འདས་པར་བཞེད་ཅིང། དེ་ནས་ལོ་སྐོར་དྲུག་ཅུ་པ་གནམ་འཕྱང་གི་ལོ་དང། ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ལས། ས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལོ་སུམ་སྟོང་བཟི་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་ལ། ད་ལྟ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ས་མོ་ཕག་གི་སྟེང་ན་ཡོད་པས། འབྲས་བུ་དང། སྒྲུབ་པའི་དུས་གཉིས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་དྲུག་དང། ལུང་མངོན་པའི་དུས་ཀྱི་བཟི་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་འདས་ལ། ལྷག་མ་ལུང་མངོན་པའི་དགུ་དང། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་སྟེ། བསྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ལྷག་མར་ཡོད་ཅིང། འཆིམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ལུགས་ལ་འདས་ལོ་གསུམ་གྱིས་མང་བར་ཡོད་དོ། །ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཤཀྱ་ཤྲཱི་ལྷ་དྲས་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལོ་ལ་ཁྲོ་པུར་རྩིས་པ་དང། མེ་མོ་ཡོས་ལ་སོལ་ནག་ཐང་ཆེན་དུ་བརྩིས་པར། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི། །ཚེས་བརྒྱད་ནམ་གུང་མཉམ་པ་ལ། །ཟླ་བ་རི་བོ་ལ་ནུབ་ཚེ། །ཐུབ་དབང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། དེ་རྗེས་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །བདུན་བརྒྱ་དང་ནི་ལྔ་བཅུ་དང། ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་ཕྱེ། །དེ་བཞིན་ཉི་མ་ལྔ་རབ་འདས། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་ནི། །ཉིས་བརྒྱ་དང་ནི་བཞི་བཅུ་དགུ །ཟླ་བ་དགུ་དང་ཉི་མ་བཅུ། །མ་འོངས་བསྟན་པའི་ལྷག་མར་གནས། །ཞེས་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་དཔྱིད་འབྲིང་གི་ཚེས་ལྔ་ལ་བརྩིས་པ་དང། ལྕགས་ཕོ་རྟ་ལ་ས་སྐྱར་རྩིས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ། ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ཡན་ཆད་ལ་འདས་པར་བཞེད་ལ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་ནས། ལུགས་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ན་ཉན་ཐོས་སེན་དྷ་པ་རྣམས་དུས་བརྗོད་པའི་ཚེས། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་འདི་སོང་ཞེས་ནུབ་རེ་བཞིན་བརྩི་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། དེའི་ལུགས་ལ་མ་ག་དྷའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་གཟུགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེ་དང། བདེ་བྱེད་བདག་པོས་མཛད་པར་བཞེད་ནས། ཙན་དན་གྱི་ལྡེ་གུ་སྤུངས་པ་ན་རང་བྱུང་དུ་བྱུང་བའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་པས་དུས་རྩིས་འཁྲུལ་ཏེ། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་འདི་སོང་ཞེས་བརྩིས་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྒྱ་བལ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཕལ་ཆེར་བཞེད་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལུང་བསྟན་པར། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཞེས་པ་བོད་ཡིན་པ་དང། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལོ་གྲངས་དང། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བར་བརྩིས་ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཆེན་པཎ་ཆེན་གྱིས་བཞེད་པའི་ལུགས་དེ་ལ། གནམ་འཕྱང་གི་ལོ་དང་པོ་ས་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ཡན་ཅད་ལ་ལོ་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་ཙམ་འདས་པར་གསལ་ལོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་པའི་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག གཉིས་པ་དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞག་ནི། །མཁན་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ས་མོ་ཕག་ལོ་ཤར་བའི་དུས་ནས་བརྩིས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐོག་མར་ཆོས་བསྟན་པའི་ལོ་ནས་བཟུང་བའི་བསྟན་པ་ལོ་ནིས་སྟོང་ཉིད་བརྒྱ། ཡང་ཆོས་རྗེ་གཡུང་སྟོན་པའི་བཞེད་པས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་པའི་འཁོར་གྱི་སྣང་ངོར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམ་པ་དང་པོའི་བརྒྱུད་བསྟན་ནས། དེ་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ནས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་ཤིང་བསྡུས་བརྒྱུད་སྡུད་པར་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ནས་མ་ག་དྷར་ཀླ་ཀློ་འབྱུང་བར་ལུག་བསྟན། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ ཅི་རྩ་གཉིས་ནས། རིགས་ལྡན་རྒྱལ་ཀ་དང་དུས་མཚུངས་སུ། ཉུང་ངུའི་རྩིས་ཀྱི་མགོ་ཟུག་ནས། དེ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉིས་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས། རབ་བྱུང་གི་ལོ་ལ་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་དུ་ཉུང་ངུའི་རྩིས་དར་བར་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ལྔ་དང། དེ་ནས་ཆུ་མོ་ལུག་གི་བར་ལ། ལོ་བཅུ་དྲུག་འདས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྩིས། གཟའ་དང། ཚེས་དང། ཉི་སྐར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་འཕྱུགས་པ་འགྲིག་གི་འདུག་པ་དང། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་ཁ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་བརྟཊ་ཤིང་དཔྱད་ནས། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་གསུངས་ནས། ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ཡན་ཆད་ལ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་སོང། དེ་ནས་ལྕགས་མོ་གླང་ཡན་ལ་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་སོང་ནས། ཆུ་ཕོ་སྟ
Chinese
然后，第五个五百年中的第七个、第八个和第九个，依次出现了很多讲授法相、经部和律藏的人，因此有法相之部、经部之部和律藏之部这三个，即圣教之部三个。第五个五百年的第十个，仅仅是出家形象而已，不具备真正的见修行，所以是仅仅持有形象之部，这被称作最后的五百年。对此，学问家妙吉祥称说，对于这十个五百年，有证悟之时三个，修行之时三个，圣教之时三个，仅仅持有形象之时一个。第一个也叫做果之时。佛陀的教法以这种方式存在，也是就赡部洲这个地方而言的。以前逝去的年份，是众所周知的，世尊佛陀涅槃后一百三十七年，出现了国王悦意。之后一百年，出现了国王月护。之后二百三十八年，出现了国王月护。之后二百三十八年，出现了国王财增。之后七百二十四年开始计算，八十四年后，尼泊尔国王光铠出现。之后二百四十二年，吐蕃国王赤祖德赞（公元815-841年在位）出现。很多古代学者认为，导师（释迦牟尼佛）诞生于木鼠年。阿底峡尊者是导师诞生于木鼠年时入胎，木牛年生，土猪年成佛，木猴年秋季最后一个月的初八圆寂。 因此，追随其后，钦布南喀扎认为从火蛇年开始计算，已经过去了三千三百九十三年。因此，直到水狗年，已经过去了三千四百五十八年。法王萨迦班智达认为，导师在火兔年入胎，土龙年诞生，水虎年成佛，火猪年春季或秋季的初八圆寂。至尊扎巴坚赞圆寂的法会在火鼠年举行时，计算为三千三百四十。
English
Then, in the seventh, eighth, and ninth of the fifth five hundred years, many appeared in order, teaching the Dharma Abhidharma, Sutra Pitaka, and Vinaya Pitaka. Therefore, there are three sections: the Abhidharma section, the Sutra Pitaka section, and the Vinaya Pitaka section, which are the three sections of the Agamas. The tenth of the fifth five hundred years is merely the appearance of ordination, and does not possess the true view and practice, so it is the section of merely holding the appearance. This is said to be the last five hundred years. Regarding this, the scholar Manjushri Kirti said that for these ten five hundred years, there are three times of realization, three times of practice, three times of the Agamas, and one time of merely holding the appearance. The first is also called the time of fruition. The way the Buddha's teachings remain in this way is also in terms of this Jambudvipa. The number of years that have passed in the past is well known. After the Buddha, the Bhagavan, passed into Nirvana, King Gayakara appeared one hundred and thirty-seven years later. Then, one hundred years later, King Chandra Rakshita appeared. Then, two hundred and thirty-eight years later, King Chandra Rakshita appeared. Then, two hundred and thirty-eight years later, King Dhanamati appeared. Then, counting from seven hundred and twenty-four years, eighty-four years later, the Nepalese King Udayavarma appeared. Then, two hundred and forty-two years later, the Tibetan King Trisong Detsen Ralpa Chan (reigned 815-841 AD) appeared. Many ancient scholars believe that the Teacher (Shakyamuni Buddha) was born in the Wood Mouse year. Atisha entered the womb in the year the Teacher was born in the Wood Mouse year, was born in the Wood Ox year, attained Buddhahood in the Earth Pig year, and passed away on the eighth day of the last month of autumn in the Wood Monkey year. Therefore, following him, Chim Namkha Drak considered that three thousand three hundred and ninety-three years had passed since the Fire Snake year. Therefore, until the Water Dog year, three thousand four hundred and fifty-eight years had passed. Dharma Lord Sakya Pandita believed that the Teacher entered the womb in the Fire Rabbit year, was born in the Earth Dragon year, attained Buddhahood in the Water Tiger year, and passed away on the eighth day of spring or autumn in the Fire Pig year. When the Dharma Wheel of Jetrung Drakpa Gyaltsen's passing away was held in the Fire Mouse year, it was calculated as three thousand three hundred and forty.
Chinese
认为已经过了九个。在火牛年水眼法轮时期，至尊上师法王帕思巴计算，认为已经过去了三千四百一十年。之后，当上师帝师贡噶洛哲坚赞贝桑波到藏地受近圆戒时，直到水阳狗年，认为已经过去了三千四百五十五年。从那以后，六十年周期中的天秤年，以及十二年周期中，直到土阳狗年，已经过去了三千四百九十一年。现在，第九十二年，是转变之年，位于土阴猪年之上。果期和修期两个时期的五百期各有三个，即六个五百期，以及预言显现时期的四百九十一年已经过去了，剩余的预言显现时期还有九年，以及经藏、律藏和仅持名者们的三个五百期，
English
It is considered that nine have passed. In the Fire Ox year, during the time of the Water Eye Dharma Wheel, the supreme Lama Chögyal Phagpa calculated that three thousand four hundred and ten years had passed. Then, when Lama Tishri Kunga Lodro Gyaltsen Pal Zangpo came to Tibet to receive ordination, up to the Water Male Dog year, it was considered that three thousand four hundred and fifty-five years had passed. From then on, the year of the Heavenly Balance in the sixty-year cycle, and in the twelve-year cycle, up to the Earth Male Dog year, three thousand four hundred and ninety-one years have passed. Now, the ninety-second year, the year of transformation, is upon the Earth Female Pig year. There are three five-hundred periods each for the Fruition period and the Practice period, that is, six five-hundred periods, and four hundred and ninety-one years of the time of the manifestation of prophecy have passed, and the remaining time of the manifestation of prophecy is nine years, and the three five-hundred periods of the Sutras, Vinaya, and those who hold only the signs,
Chinese
又，计算本师逝世后经过了多少年，并依随其后，虽然多数印度、尼泊尔、克什米尔的班智达都这样认为，但不要完全相信。因为《无垢妙臂请问经》中预言：“我圆寂后两千五百年，在红脸者的国度”，这指的是西藏。还有龙树等被预言的年份，以及国王等之间的计算，都是不合理的。克什米尔大班智达所认为的，从天降年（指藏历，具体哪一年待考）的第一个土狗年开始，已经过去了约一千九百年。以下是出自《时轮金刚》的教法纪年方式。第二种是时轮派的教法纪年方式。堪布巧朗杰从翻译之年，即土阴猪年开始计算，从如来最初转法轮之年算起，教法已存在两千一百年。另有法主雍敦巴的观点，从时轮金刚开始，世尊在共同的眷属前，示现涅槃之时，为不共的眷属，如月贤国王等，在吉祥米聚塔中，宣说了时轮金刚，胜初灌顶之传承。之后六百年，预言格热国王将收集汇集此传承。之后八百年，预言摩揭陀将出现异教徒。之后一百零八十二年，与持种者嘉嘉同时，开始了简略历算。之后两百二十一年，预言在绕迥年，简略历算将在摩揭陀国兴盛。从那之后，经过五个六十年周期，直到水阴羊年，这十六年间的计算，无论星宿、日期、日星等，都完全准确无误。对于早期智者们所著的多种不一致的教法纪年，经过考察研究，采纳了具有充分理由的说法。如是说，从宣讲胜初灌顶之传承开始，到水阴羊年为止，已经过去了二千二百一十九年。从那之后到铁阴牛年，又过去了七十九年，然后是水阳虎
English
Furthermore, following the calculation of how many years have passed since the Teacher's passing, although most Indian, Nepalese, and Kashmiri Panditas hold this view, it should not be fully trusted. For in the prophecy of the "Immaculate Goddess's Question Sutra," it is said, "Two thousand five hundred years after my complete Nirvana, in the land of the red-faced ones," which refers to Tibet. Also, the years prophesied for Nagarjuna and others, and the calculations between kings, are unreasonable. According to the Kashmiri Great Pandit's view, from the first Earth Dog year of the Heaven Descent year (referring to the Tibetan calendar, the specific year needs further investigation), approximately one thousand nine hundred years have passed. The following is the method of doctrinal chronology derived from the Kalachakra. The second is the method of doctrinal chronology according to the Kalachakra school. Khenchen Chokyi Gyaltsen calculated from the year of translation, the Earth Female Pig year, and from the year the Tathagata first turned the Wheel of Dharma, the doctrine has existed for two thousand one hundred years. Another view is that of Dharma Lord Yungtonpa, from the Kalachakra, when the Bhagavan manifested Nirvana before the common retinue, for the uncommon retinue, such as King Suchandra, in the glorious Dhanyakataka, he taught the Kalachakra, the lineage of the Supreme First Empowerment. After six hundred years, it was prophesied that King Krkri would collect and gather this lineage. After eight hundred years, it was prophesied that barbarians would arise in Magadha. After one hundred and eighty-two years, simultaneously with the Holder of Lineage Kalki, the abbreviated calculation began. After two hundred and twenty-one years, it was prophesied that in the Rabjung year, the abbreviated calculation would flourish in the land of Magadha. From then on, after five cycles of sixty years, until the Water Female Sheep year, the calculation of these sixteen years, whether of planets, dates, sun, or stars, is completely accurate and without error. After examining and researching the various inconsistent doctrinal chronologies written by earlier scholars, the statements with sufficient reasons were adopted. Thus, from the beginning of teaching the lineage of the Supreme First Empowerment until the Water Female Sheep year, two thousand two hundred and nineteen years have passed. From then until the Iron Female Ox year, another seventy-nine years have passed, and then the Water Male Tiger