Tibetan
ིས་པ་ལྔ་རིམ་བཞིན། མིག་གི་དབང་ པོ་དབྱིབས་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་རྡུལ་རྫས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ དབང་པོ་གྲོ་ག་གཅུས་ནས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་ཟངས་ཁབ་ཉིས་གཤིབ་ལྟ་ བུ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་ཟླ་ཕྱེད་ཉིས་གཤིབ་བར་རྟ་ལྔའི་ཁྱོན་ཙམ་མ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ དབང་པོ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་པགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྲ་སེན་སོགས་མ་གཏོགས་པར་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རྡུལ་རྫས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་རྣམས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི་སེམས་བྱུང་ཚོར་བ་རྣམས་དང་། གསུམ་པ་སེམས་བྱུང་འདུ་ཤེས་རྣམས་ དང་། བཞི་པ་ནི་ཚོར་འདུ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་བྱུང་ཞེ་དགུ་དང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ དང་། ལྔ་པ་ནི་གཙོ་སེམས་དྲུག་དེ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི། གཟུགས་དེ་མིག་ཤེས་སྐྱེ་ ཞིང་མཆེད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཇོག་པ་སོགས་ནས་ཆོས་ ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་འདྲ། མིག་དབང་དེ་མིག་ཤེས་རང་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་བའི་ སྒོ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཇོག་པ་སོགས་ནས་ཡིད་དབང་གི་བར་དུ་འགྲེས་ སྦྱར་བ་དེ་རྣམས་སོ། །གནས་དང་གནས་མིན་ནི། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ གནས་ཡིན་པ་དང་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་གནས་མ་ཡིན་པ་སོགས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། དམིགས་ཡུལ་གོང་མ་གསུམ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་དོན་སྤྱི་ ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་དམིགས་སྐབས་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་ པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་དང་། འཇོག་སྒོམ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་དམིགས་སྐབས་རྣམ་ 4-208 རྟོག་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་དེ་དོན་སྤྱི་ཟད་ནས་མངོན་དུ་ གྱུར་སྐབས་དངོས་པོ་མཐའི་དམིགས་པ་དང་། དེ་གོམས་པ་ཡར་ལྡན་དུ་སོང་སྐབས་དགོས་ པ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལས་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁམས་གོང་འོག་ གི་ཞི་རགས་ཀྱི་ཆ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་འདོད་སེམས་དགུ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ ཡང་སེམས་དམིགས་པ་ལ་རྒྱུན་མཐུད་དེ་གནས་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་དེ་དང་པོ་སེམས་ནང་ ཁོ་ནར་འཇོག་པ་དང་། དེ་ནས་དམིགས་པ་ལ་རྒྱུན་མཐུད་དེ་སྔར་ལས་ཅུང་ཟད་གནས་ནུས་ པའི་སྐབས་དེ་གཉིས་པ་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་དང་། དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་སྒྲ་སྤྱི་ཟད་ནས་དོན་སྤྱི་ ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་འཆར་ཐུབ་པ་ནི་གསུམ་པ་བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། དེ་ནས་དྲན་པ་ཁྱད་པར་ ཅན་འགྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔར་ལས་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་ ན་བཞི་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། དེ་ནས་ཤེས་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་སྟོབས་ཀྱིས་མཐ
Chinese
五种根依次是：眼根，其形状像红丝线花朵般的极清净微尘；同样，耳根像切开的卷曲的麦粒；鼻根像两根并排的铜针；舌根像两个半月并排，中间有五匹马的宽度没有接触；身根像鸟类卡兰达卡鸟的皮肤，除了毛发和指甲等，遍布身体内外各处的极清净微尘。 第二是心所感受；第三是心所概念；第四是除了感受和概念之外的四十九种心所，以及非相应的行；第五是六种主要心识。十二处是：色，由于是眼识产生和发展的对象，因此被认为是色处，以此类推，直到法处都是如此。眼根，由于是眼识在自身对象色上产生的门，因此被认为是眼处，以此类推，直到意根的解释也是如此。处与非处是：从善因产生乐果是处，从善因产生苦果是非处，等等。 第四，虽然目标与前三个没有分离，但目标是普遍意义，主要通过分析和禅修来专注于此，专注时带有概念的影像；主要通过安住禅修，专注时没有概念的影像；当目标耗尽普遍意义并显现时，是事物终极的专注；当这种习惯变得越来越熟练时，就是需求完全实现的专注。 如果想要成就胜观的禅定，就要平等地安住于上下界的寂静和粗猛之处，然后依次修持九种欲心。也就是说，当心无法持续专注于目标时，首先将心安住在内部；然后，当心能够比以前稍微更长时间地持续专注于目标时，第二次持续安住；然后，当目标耗尽声音的普遍性，只能通过意义的普遍性显现时，第三次提起并安住；然后，凭借特殊记忆的力量，能够比以前更广泛地专注于目标时，第四次接近安住；然后，凭借特殊正念的力量，体验禅定的喜悦...
English
The five roots are, in order: the eye root, which is like extremely pure dust particles in the shape of a red Asoka flower; similarly, the ear root is like a cut, twisted barleycorn; the nose root is like two copper needles placed side by side; the tongue root is like two half-moons placed side by side, with a space of five horse-lengths in between that is not touched; the body root is like the skin of a Kalanda bird, except for hair and nails, it is extremely pure dust particles that pervade the entire body, both inside and out. The second is mental sensations; the third is mental perceptions; the fourth is the forty-nine mental events other than sensations and perceptions, and non-associated formations; the fifth is the six primary consciousnesses. The twelve sources are: form, because it is the object from which eye consciousness arises and develops, it is considered the source of form, and so on, up to the source of phenomena. The eye faculty, because it is the gate through which eye consciousness arises on its own object of form, is considered the source of the eye, and so on, up to the explanation of the mind faculty. Places and non-places are: that good causes produce happy results is a place, and that good causes produce suffering results is a non-place, and so on. Fourth, although the object is not separate from the previous three, the object is the general meaning, focusing on it mainly through analysis and meditation, with conceptual images when focusing; mainly through placement meditation, with non-conceptual images when focusing; when the object exhausts the general meaning and manifests, it is the ultimate focus of things; when this habit becomes more and more skilled, it is the focus of complete fulfillment of needs. If one wants to accomplish the Samadhi of Visualization, one should equally abide in the tranquility and coarseness of the upper and lower realms, and then gradually cultivate the nine desires. That is, when the mind cannot continuously focus on the object, first place the mind internally; then, when the mind can continuously focus on the object for a slightly longer time than before, the second time continuously abide; then, when the object exhausts the generality of sound and can only appear through the generality of meaning, the third time lift up and abide; then, by the power of special memory, when one can focus on a wider object than before, the fourth time approach and abide; then, by the power of special mindfulness, experience the joy of Samadhi... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ོང་བ་ན་ལྔ་པ་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ ཡང་སྔར་བས་ཤེས་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་གཡེང་གི་སྐྱོན་མཐོང་ ནས་གཡེང་བ་ཆེད་དུ་འགོག་ནུས་པ་ན་དྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་རྩོལ་བ་ཁྱད་ པར་ཅན་འགྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་ན་བདུན་པ་ རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སེམས་གནས་རྒྱུན་ ཆགས་སུ་འཇུག་པ་ན་བརྒྱད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས་ པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རང་ཤུགས་སུ་གནས་པའི་སྐབས་ན་དགུ་པ་བཏང་ སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་དང་། དེ་འདྲའི་འདོད་པའི་སེམས་གནས་དགུ་པོ་དེ་སྟོབས་དྲུག་དང་ཡིད་ བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་སེམས་གནས་དང་པོའི་སྐབས་དང་ 4-209 པོ་ཐོས་པའི་སྟོབས་དང་། གཉིས་པའི་སྐབས་གཉིས་པ་བསམ་པའི་སྟོབས་འགྲུབ་ལ། འདི་ གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱིང་རྒོད་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཕྱིར་ཡིད་བྱེད་དང་པོ་བསྒྲིམ་སྟེ་འཇུག་པའི་དུས་ ཡིན། སེམས་གནས་གསུམ་པ་སོང་ནས་བཞི་པའི་སྐབས་གསུམ་པ་དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། སེམས་གནས་ལྔ་པ་སོང་ནས་དྲུག་པའི་སྐབས་བཞི་པ་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྟོབས་དང་། སེམས་ གནས་བདུན་པའི་སྐབས་ལྔ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་འགྲུབ་ལ། སེམས་གནས་བདུན་ པ་མན་ཆད་ལ་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་བཅད་ཐུབ་པས་ན་ཡིད་བྱེད་གཉིས་པ་ སྐབས་སུ་ཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་དུས་ཡིན། སེམས་གནས་བརྒྱད་པའི་དུས་སུ་བྱིང་རྒོད་སྐྱེ་ གྲབས་ཙམ་རེ་བྱེད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་བཅད་མི་ཐུབ་པས་ཡིད་བྱེད་གསུམ་པ་སྐབས་ སུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཡིན། སེམས་གནས་དགུ་པའི་སྐབས་སུ་དྲུག་པ་ཡོངས་ སུ་འདྲེས་པའི་སྟོབས་དང་ཡིད་བྱེད་བཞི་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འཇུག་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། ། དེ་འདྲའི་འདོད་སེམས་དགུ་འགྲུབ་པའི་མཐར་ཤིན་སྦྱངས་འགྲུབ་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་ ཁམས་གོང་མའི་འབྱུང་བ་བཞི་འདུས་པའི་རླུང་ཞིག་སྤྱི་བོར་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ དམིགས་པ་ལ་གཏད་བཟོད་པའི་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་རླུང་དེ་ལུས་ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལུས་ཀྱི་གོ་ས་དེར་ཁམས་གོང་མའི་ལུས་ཅི་ དགར་བཀོལ་དུ་རུང་ཞིང་བལ་ལྟར་ཡང་བའི་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ལུས་ ཤེས་དང་ཡིད་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དགའ་ཡལ་ཡལ་བ་སེམས་ཀྱི་གནས་ ཆ་དཀྲུགས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དེ་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་བདེ་བས་ གནས་ཆ་དཀྲུགས་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཤིན་སྦྱངས་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་ལ། ཤིན་སྦྱངས་ ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས
Chinese
第五，调伏（དུལ་བར་བྱེད་པ་）：从先前状态出发，通过精进的觉知力，认识到散乱的过患，从而能够主动阻止散乱。 第六，寂静（ཞི་བར་བྱེད་པ་）：通过精进的努力，对禅定生起极大的欢喜。 第七，最极寂静（རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་）：心持续安住，不被掉举和昏沉中断。 第八，专注一境（རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་）：无需对治，禅定如流水般自然而然地持续。 第九，平等安住（བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་）：以上九种欲界心住，也应通过六力和四作意来修习。如同第一心住对应第一力——听闻力；第二心住对应第二力——思惟力。在这两个阶段，由于掉举和昏沉特别容易产生，因此需要运用第一作意——紧持作意。 从第三心住到第四心住，对应第三力——正念力；从第五心住到第六心住，对应第四力——正知力；第七心住对应第五力——精进力。在第七心住及以下，掉举和昏沉能够中断禅定，因此需要间断性地运用第二作意——断除作意。在第八心住时，虽然偶尔会产生掉举和昏沉，但无法中断禅定，因此需要不间断地运用第三作意——安住作意。在第九心住时，对应第六力——完全串习力，并自然而然地运用第四作意——任运作意。 当成就以上九种欲界心住之后，作为轻安（ཤིན་སྦྱངས，梵文：prasrabdhi）成就的先兆，由于上界四大聚合之风在顶轮形成，从而生起能够安忍专注的心的轻安。之后，由于顶轮之风遍布全身，因此在欲界身的基础上，能够随意运用上界之身，并生起如棉花般轻盈的身轻安。然后，在身识和意识的范围内，生起感受快乐和喜悦，但这些感受会扰乱心的专注，这就是轻安的乐受。当这种乐受无法扰乱专注时，就成就了殊胜的轻安。被殊胜轻安所摄持的专注一境。
English
Fifth, Taming (དུལ་བར་བྱེད་པ་): From the previous state, through the power of special mindfulness, recognizing the faults of distraction, one can deliberately prevent distraction. Sixth, Pacifying (ཞི་བར་བྱེད་པ་): Through the power of special effort, one develops great joy in meditating on samadhi. Seventh, Thoroughly Pacifying (རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་): The mind continuously abides without interruption by excitement or dullness. Eighth, Making One-Pointed (རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་): Without needing antidotes, samadhi naturally abides like a flowing river. Ninth, Placing in Equanimity (བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་): These nine desire realm mind-abidings should also be accomplished through the six powers and four mental engagements. Just as the first mind-abiding corresponds to the first power—the power of hearing; the second mind-abiding corresponds to the second power—the power of thinking. During these two stages, excitement and dullness arise particularly strongly, so the first mental engagement—the engaging with intensity—is applied. From the third mind-abiding to the fourth, corresponds to the third power—the power of mindfulness; from the fifth mind-abiding to the sixth, corresponds to the fourth power—the power of awareness; the seventh mind-abiding corresponds to the fifth power—the power of effort. In the seventh mind-abiding and below, excitement and dullness can interrupt samadhi, so the second mental engagement—the intermittent engagement—is applied. In the eighth mind-abiding, although there is a slight tendency for excitement and dullness to arise, they cannot interrupt samadhi, so the third mental engagement—the uninterrupted engagement—is applied. In the ninth mind-abiding, the sixth power—the power of complete familiarity—and the fourth mental engagement—the spontaneous accomplishment—are applied. After accomplishing these nine desire realm mind-abidings, as a sign of the accomplishment of pliancy (ཤིན་སྦྱངས,梵文：prasrabdhi), due to the wind of the four elements of the upper realms gathering at the crown of the head, a pliancy of mind arises that can endure focusing on the object. Then, due to the power of that wind at the crown of the head pervading the entire body, on the basis of the desire realm body, one can freely use the body of the upper realms, and a pliancy of body arises that is as light as cotton. Then, within the scope of body consciousness and mind consciousness, feelings of pleasure and joy arise, which disturb the state of mind; this is the bliss of pliancy. When this bliss cannot disturb the state of mind, special pliancy is accomplished. The one-pointedness that is seized by special pliancy. --------------------------------------------------------------------------------