Tibetan
ཤར་ཚད་ཐམས་ཅད། མནོ་ཚད། དྲན་ཚད། འགྱུ་ཚད་དངོས་མེད་ཡིན། སྟོང་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཡིན། རྗེས་མེད་ཤུལ་མེད་ཡིན། གཏད་མེད་བདེན་མེད་ཡིན་པས་སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་ཞོག །སེམས་ལ་ཅི་དྲན་ཅི་ཤར་ཡང༌། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས། བདེན་པ་དང་རྟག་པར་གྲུབ་རྒྱུ་ཡུད་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཏེ་སྐྱེས། བྲེངས་ཏེ་ཤར། ཏུར་ཙེར་དྲན། དེ་ལ་ཅེར་ཏེ་ལྟོས། ཙིར་ཏེ་ཟུང༌། ཅོག་གིས་ཞོག །ཁོ་རང་ཧྲིལ་གྱིས་ཞིག་འགྲོ །ཕྱད་དེ་ཡལ་འགྲོ །བུན་ཅེར་རྟོགས་འགྲོ །དེ་ཀ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །རྟོག་པ་དྲན་དུ་མ་གཞུག །འགྱུར་དུ་མ་འཇུ། འཕྲོ་རུ་མ་གཞུག །དེ་ཚོ་བྱུང་བ་དང་ཙེན་ནེ་ཞོག །ལིང་སྟེ་བོར། རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མི་འབྲངས་པར་རང་ཡལ་རང་གྲོལ་དུ་ཐོངས། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་མི་མཐུད། དྲན་པ་རྒྱུན་མི་བསྲིངས། རིག་པ་རྒྱུན་མི་སྐྱེད་པར་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། རྟོག་པ་འགྱུ་འཕྲོ་རྦད་དེ་བཅད་ལ་བཞག །ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་མེད་པ། ཡིད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ། བློ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ། སེམས་དྲན་རྟོག་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས། །ལྟ་རུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ། །བལྟས་པས་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང༌། །མ་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཚིག་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་སྟེ། གསུང་རབ་ལུང་གི་སློབ་དཔོན། གསུང་སྒྲོས་མན་ངག་གི་སློབ་དཔོན། ཉམས་མྱོང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ། ནོར་བའམ་འཁྲུལ་པ་མེད། དངོས་པོ་གཤིས་ལ་འདུག་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་སོ། །མདོ་སྡུད་པ་ལས། ཕུང་པོ་འདི་དག་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་མེད་ཤེས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག །ཅེས་པ་དང༌། དཔེར་ན་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་འཚོལ་བ་ལྟར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྟགས་ན་ཕུང་པོའི་གཏིང་མི་རྙེད། །གསུངས་པས་གདོད་ནས་ཡེ་སྟོང་ཡིན། དེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་དངོས་མེད་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། གཟུགས་མེད་ཚོར་བ་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་སེམས་པ་མེད། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་གནས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། དེ
Chinese
所有生起的，所有思考的，所有忆念的，所有流动的，都是无实有的。是空性的。是无生的，超越心识的。是无迹的，无痕的。是无所依的，无真实的，因此，让心在无所执著的状态中放松。心中无论想起什么，显现什么，其中连微尘许的实物和相状也不存在。连须臾的真实和恒常也不存在，因此念头突然生起，匆忙显现，猛然忆起，就那样凝视着它，紧紧抓住它，静静地待着。它自己会完全消散，突然消失，豁然领悟。那就是禅修的本质，因此就在那样的状态中待着。不要让念头成为回忆，不要让它改变，不要让它蔓延。那些生起的时候，就那样放着。轻轻地放下，远远地抛弃。在那时，无论生起什么“是”或“非”的念头，都不要让觉知跟随其后，让它自己消散，自己解脱。不要延续念头，不要延长记忆，不要增长觉性，念诵“ཕཊ་（藏文， स्फोट，sphoṭa，破！）”，从而彻底切断念头的流动和蔓延。让觉知处于无所执著，远离意识、思考和言说，远离智慧、行为和努力，远离心、忆念和念头的状态中。玛吉（Ma gcig）说：“心无二元，以无可见的方式观看。观看时，无法看到自己的心。看不到，那就是见到法。”如此。在词语引导中确定禅修，要依靠上师的教导进行介绍：经文传承的上师，口诀秘诀的上师，以经验和信任的上师所介绍的意义，即心性空性、无生，没有错误或谬误。事物安住于本性的方式就是那样，所有佛陀的意图也同样安住。在《精简经》（mDo sdud pa）中说：“五蕴从一开始就空性，并了解无生。不平等地安住，对众生界生起慈悲。”以及“例如，就像寻找边际大海的深处一样，如果用智慧来分析，就找不到五蕴的深处。”因此说，从一开始就是空性。通过上师的口诀进行介绍，从而证悟无实有，无色，无受，无想，无行。其中，连微尘许的识的处所也不存在。如此。
English
All that arises, all that is thought, all that is remembered, all that flows, is unreal. It is emptiness. It is unborn, beyond mind. It is without trace, without residue. It is without support, without truth, therefore, let the mind relax in a state of non-attachment. Whatever is thought of or appears in the mind, there is not even a particle of substance or form in it. There is not even a moment of truth or permanence, therefore, thoughts suddenly arise, appear hastily, and are remembered suddenly, just look at it, hold it tightly, stay still. It will completely dissolve by itself, disappear suddenly, and be suddenly realized. That is the essence of meditation, so stay in that state. Do not let thoughts become memories, do not let them change, do not let them spread. When those things happen, just leave them alone. Gently let go, throw them far away. At that time, whatever thoughts of "is" or "is not" arise, do not let awareness follow them, let them dissolve and liberate themselves. Do not continue thoughts, do not prolong memories, do not increase awareness, recite "ཕཊ་（Tibetan, स्फोट，sphoṭa，bursting forth!）", thereby completely cutting off the flow and spread of thoughts. Let awareness be in a state of non-attachment, free from consciousness, thought, and speech, free from wisdom, action, and effort, free from mind, memory, and thought. Ma gcig said, "The mind is non-dual, look in a way that cannot be seen. When you look, you cannot see your own mind. Not seeing is seeing the Dharma." So it is. To establish meditation in word guidance, one must rely on the teachings of the master for introduction: the master of scriptural transmission, the master of oral instructions and secret instructions, the meaning introduced by the master of experience and trust, that is, the emptiness and unborn nature of mind, without error or fallacy. The way things abide in their nature is like that, and the intention of all Buddhas also abides in the same way. In the Condensed Sutra (mDo sdud pa), it says, "The aggregates are empty from the beginning and understand the unborn. Not abiding equally, compassion arises for the realm of sentient beings." And "For example, just like searching for the depths of the endless ocean, if analyzed with wisdom, the depths of the aggregates cannot be found." Therefore, it is said that it is empty from the beginning. Through the master's oral instructions, one realizes that it is unreal, without form, without feeling, without perception, without volition. In it, there is not even a particle of a place for consciousness. So it is.
Tibetan
་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་དངོས་པོར་སྣང་ཡང༌། རྟོགས་དུས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བརྟགས་ཡོད་དང་མེད་པར་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ། བཙལ་བས་མ་རྙེད། གནས་གང་ནའང་མེད་དེ། གང་ཞིག་གཟུགས་མིན་ཚོར་མིན་འདུ་ཤེས་སེམས་པའང་མིན། །རྣམ་པར་ཤེས་ལ་མི་སྤྱོད་གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་མེད། སྒོམ་དུ་མེད། ལྟ་རྒྱུ་མེད་པ་དེས་སྒོམ་གྱི་གོ་ཆོད་རེ་སྙམ་ན། དེ་ཀ་སྒོམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟེ། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་མི་མཐོང་ཞིང༌། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ། བདག་གཅིག་པོར་མ་ཟད་དེ། རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སོ། །བདག་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས། །ཞེས་སོ། །ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་རངབཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུང་སྒྲོས་མན་ངག་གི་སློབ་དཔོན་ནི། བཀའ་ཚོམས་ལས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །གོལ་སར་ལྷུང་བ་ཅི་ལ་ལྷུང༌། །བསམ་མེད་སྒོམ་པ་མ་ནོར་ན། །ཆོས་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒོམ་གྱི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་མཆོག །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ལ་ཞོག །ཅེས་སོ། སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། བྱས་པས་ཕུང༌། བསྒོམས་པས་གོལ། བསམས་པས་བརླག །བསྐྱུར་ལ་ཐོངས། གློད་ལ་ཞོག་གསུང་ངོ༌། །བཀའ་ཚོམས་ལས། གང་ཡང་ཉམས་སུ་མི་བླངས་ན། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན། །ཉམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་དོན་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ལས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། །མྱང་འདས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་དུས་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན། །མི་བྱེད་ལམ་དུ་ངེས་པར་གྲོལ། །སྣང་སྟོང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །རྟག་ཆད་མེད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ །གང་ཡ
Chinese
像那样的心性在未证悟之时显现为实有，证悟之时即是空性。凡是不存在的，就叫做没有。孩子们考察它，认为是有和没有。有和没有这二者是没有的法。如是说。分别念的自性不成立，寻找也找不到，任何地方也不存在。凡不是色，不是受，不是想，也不是思。不运用在分别识上，无住而运用。这是殊胜般若波罗蜜多的行持。如是说。像那样没有见，没有修，如果认为没有可看的东西就能起到修的作用，那本身就是修的究竟。诸色不見，诸受亦不見。想无可见，思亦不可见。于何分别识与心意皆不可见。如是如来宣说此乃见法。如是说。像那样心安住于空性，不仅仅是自己，如果证悟，就安住在所有众生之中。自己是什么样，要知道所有众生也是那样。所有众生是什么样，要知道一切法也是那样。如是说。现在如果知道内外一切法都没有自性，那就是波罗蜜多的究竟密意。诸法若能了知无自性。此乃殊胜般若波罗蜜多的行持。如是说。口头传承的窍诀导师，在《教言汇集》中说：什么也不作意，会堕落到哪里呢？无思禅修如果不错谬，获得法身菩提毫无疑问。禅修之中此为最殊胜，将分别念摧毁而安住。如是说。圣者嘉瓦顿珠的尊口说：做了就坏，修了就错，想了就完蛋，舍弃而放，放松而安住。如是说。《教言汇集》中说：什么也不取受，那就是取受。因为所取是所知，所以在真实义上没有可看的。如是说。又是那里面说：身语意三清净，就能获得三身果位。从轮回中自然解脱，没有证得涅槃的时候。如是说。无作是无为法。不作之道必定解脱。如果对显空不作意，就能不落常断地走上正道。任何
English
Like that mind itself appears as real when unawakened, but when awakened, it is emptiness. Whatever does not exist is called non-existence. Children examine it and consider it as existence and non-existence. These two, existence and non-existence, are the dharma of non-existence. Thus it is said. The nature of conceptualization is not established. It cannot be found by searching. It does not exist anywhere. Whatever is not form, not feeling, not perception, and not thought. It does not operate on the discriminating consciousness; it operates without abiding. This is the supreme practice of Prajnaparamita. Thus it is said. Like that, there is no seeing, no meditation. If one thinks that not having anything to see can serve the purpose of meditation, then that itself is the ultimate of meditation. Forms are not seen, and feelings are also not seen. Perception is invisible, and thought is invisible. In whatever discriminating consciousness, mind, and intellect are invisible. Thus the Tathagata said, "This is seeing the Dharma." Thus it is said. Like that, when the mind abides in emptiness, it is not just oneself. If awakened, it abides in all sentient beings. Know that all sentient beings are like oneself. Know that all dharmas are like all sentient beings. Thus it is said. Now, if one knows that all internal and external dharmas are without inherent existence, that is the ultimate intention of the Paramita. If all dharmas are fully known to be without inherent existence, this is the supreme practice of Prajnaparamita. Thus it is said. The oral transmission of the pith instructions teacher, in the Collection of Precepts, says: If you do not attend to anything, where will you fall? If you do not err in thoughtless meditation, there is no doubt about attaining the Bodhi of the Dharmakaya. Among meditations, this is the most supreme: destroy conceptualization and abide. Thus it is said. The son, Gyalwa Dondrup, said: Doing ruins it, meditating goes astray, thinking destroys it. Abandon and release, relax and abide. Thus it is said. The Collection of Precepts says: If you do not take up anything, that itself is taking up. Because what is taken up is what is to be known, there is nothing to see in the true meaning. Thus it is said. And again, it says: From the purification of body, speech, and mind, one obtains the fruit of the three kayas. From the natural liberation of samsara, there is no time to accomplish nirvana. Thus it is said. Non-doing is unconditioned. On the path of non-action, there is certain liberation. If you do not attend to appearance and emptiness, you will go on the path without falling into permanence or annihilation. Anything