Tibetan
སྟོང་པ་བཙལ་བས་འཚོལ་མཁན་བར་དེར་བོར། །བོར་བ་བཙལ་ཡང་སྡར་བཞིན་མ་རྙེད་པས། །རྗེས་མེད་ཟང་ཀ་ཕྱལ་བ་མིང་མེད་གཅིག །གང་ཡིན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་གྲོལ། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་རང་བྱུང་གསལ། །རྟེན་མེད་གཞི་བྲལ་བར་སྣང་དག་པ་བཞིན། ། ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གདལ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ཧོ་ཧོ་དེ་འདྲ་ལོས་ཀྱང་དགོད་རེ་བྲོ། །གཏད་མེད་ཡུལ་ལ་ངེས་མེད་སྣང་བ་ཤར། །འཛིན་མེད་རིག་པ་རྒྱ་ཡན་ཕྱོགས་བྲལ་ཏེ། །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད་པར་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནང་གི་སྣང་བ་བཞིན།།གཉིས་སུ་བཟུང་དུས་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །གཟུང་འཛིན་མི་དམིགས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་བྲལ། །སྣང་སེམས་གཞི་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ ངང༌། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡེ་བབས་ལྷུག་པ་ལ། །སྤང་གཉེན་ཞེན་པས་བླང་དོར་མ་ཕྱེད་པར། །གང་ལྟར་ཤར་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག །ཞེན་འཛིན་འཆིང་བའི་གཟེབ་ཡིན་འཁོར་བ་ཡིན། །འཛིན་མེད་རིག་པའི་བབས་ཡིན་མྱང་འདས་ཡིན། །འཁོར་འདས་རིག་པར་འུབ་ཆུབ་སྤང་བླང་མེད། །དགག་སྒྲུབ་རྣམ་མར་འུབ་ཆུབ་བླང་དོར་མེད། །ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་སུ་འུབ་ཆུབ་གཞི་རྩ་མེད། ། འཛིན་རྟོགས་རང་ཡལ་བར་སྣང་བྱ་རྗེས་འདྲ། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་ཆུ་དང་རྦ་རླབས་འདྲ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་རྨི་ལམ་ཡུལ་སེམས་འདྲ། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་པ་ཆུ་ཟླ་སྨིག་སྒྱུ་འདྲ། །འགྱུ་བ་དངོས་མེད་བར་སྣང་སེར་བུ་འདྲ། །རང་ཡལ་རྗེས་མེད་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་འདྲ། །རིག་པ་སྟོང་སངས་ནམ་མཁའ་དག་པ་འདྲ། །ངང་དངས་རང་གནས་རྒྱ་མཚོ་དངས་པ་འདྲ། །འགག་མེད་རང་ཤར་མེ་ལོང་དག་པ་འདྲ། །རིག་སྟོང་ཟག་ཀ་ཤེལ་གོང་དྲི་མེད་འདྲ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གདངས་འོད་ལྔ་འདྲ། །ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཕྱིར་གསལ་ཡུལ་སྣང་འདྲ། །འཁོར་འདས་རང་སྣང་རྨི་ལམ་སྣང་བ་འདྲ། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་མཁའ་དབྱིངས་སྣོད་བཅུད་འདྲ། །འཁྲུལ་སྣང་རང་སངས་རྨི་ལམ་སད་དང་འདྲ། །ནང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གནམ་གང་ཟླ་བ་འདྲ། །ཀ་་དག་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་་ཡིན། །ངང་ཡིན་ཡེ་ཡིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཏང་གཞག་དམིགས་བསལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ཡིན། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་རང་བབས་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཟོ་མེད་རེ་དྭོགས་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཤོག །ངང་ཡིན་ཡེ་ཡིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ གྲོལ། །བདེ་འོ་གསལ་ལོ་མི་རྟོག་མཐའ་དབུས་མེད། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་པའི་རྒྱ་ཡན་ཁོང་ནས་འཆར། རེ་དོགས་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིག་པ་གཅེར་བུ་ལྷིངས་པ་ཟང་ཀ་མ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན། །གང་ཡིན་མངོན་གྱུར་གདོད་མའི་ཟད་སར་ཕྱིན། །ཀྱེ་ཧོ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །རང་བཞིན་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ ལ། །གཏང་བཞག་འགྲོ་འོངས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཉི་ཟླ་ཤར། །བདེ་གསལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་ ཁྱབ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་་ཡིན་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །དངས་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྣང་གསལ་སྒོ་ལྔ་མ་འགགས་གཟུགས་བརྙན་ཤར། ། རྦ་རླབས་རྙོག་པ་མེད་པའི་ངང་དེར་ཞོག །ཡིན་ལུག་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཐོང༌། །གྲུབ་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རི་བོ་ལ། །རྣམ་གཞག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཤར། །ལྷུན་གཞག་ཡེ་ནས་དག་པའི་ངང་དེར་ གྲོལ། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་ཟད་པའི་ངོ་བོ་མཐོང༌། །གཞི་དག་གདོད་ནས་དག་པའི་འབྲས་བུ་རྙེད། །ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །རང་བཞག་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་དེ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །ངང་དེར་གནས་ན་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྟོང་གསལ་་འགགས་པ་མེད་ཀྱིས་གང་བདེར་ཐོང༌། །ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། ། བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཡང་བོར་ལ་ཐོང༌། །ཡིན་མིན་ངོས་གཟུང་མེད་ན་གདོད་མའི་ངང༌། །སྣང་སེམས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གང་བབས་ཞོག །རེ་བཅས་འཇུར་བུས་བཅིངས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་བཟང་ཡང་གཤིས་ལ་ཐོངས། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་ན་རྣལ་མའི་དོན། །རྒྱ་ཡན་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཀྱང་གང་བདེར་ཐོང༌། །ཕྱི་ནས་དག་པར་འདོད་ན་འཁྲུལ་པའི་བློ། ། ནང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱིས་དམིག་གཏད་བཤོལ། །སྤང་བླང་རེ་དོགས་མེད་ན་གདོད་མའི་དབྱིངས། །ཆོས་སྐུའི་རང་མལ་ཡིན་གྱིས་རྩོལ་སྒྲུབ་བཤོལ། །ཀྱེ་ཧོ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བདག་གཞན་འཁོར་འདས་མེད། །སྤང་གཉེན་རེ་དོགས་འབད་རྩོལ་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །མཁའ་ལ་ཡོད་མེད་བྱིས་པས་རྩོད་པ་བཞིན། །བསལ་གཞག་མེད་པའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་རེག །དྲང་ངེས་ལུང་ལ་ལྟོས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས། །སྤྲོས་བྲལ་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་ནམ་ཞིག་མཐོང༌། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཡིས། །རྣལ་མའི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བའི་སྐབས་ཡོད་ དམ། །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་དྲི་མས་མ་ཆོད་པར། །ད་དུང་ཀུན་བརྟགས་གྲུབ
Chinese
寻找空性时，寻找者迷失于其中。即使寻找迷失，也像胆小鬼一样无法找到。无迹象的空旷之处，虚无缥缈，无名无姓。 无论是什么，无论是什么，摆脱了“这是什么”的束缚。显现广阔无垠，觉性自然明澈。如同无依无据、无有根基的虚空清净。一切平等普照，进入普贤（梵文：Samantabhadra）的境界。哈哈，这样真让人想笑。在无所执着的境域中，显现出无常的景象。无执着的觉性广阔无垠，不落边际。无论如何显现，都无法证实其存在。无论是什么，都是一切，解脱于无所执着。如同梦境中的景象。当执着于二元时，无法成就一体。能取所取不可得，本初空性，无有根基。显现与心识无有根基，大圆满的境界中。平凡的觉知，本然安住，放松自在。不加区分地舍弃或取舍，不辨别好坏。无论如何显现，就让它那样存在吧。 执着是束缚的牢笼，是轮回。无执着的觉性是涅槃的境界。轮回与涅槃在觉性中融合，无有取舍。否定与肯定在觉性中融合，无有取舍。八识在心中融合，无有根基。执取与了悟自然消逝，如同虚空中的鸟迹。显现与解脱无有分别，如同水与波浪。能取所取二元对立不成立，如同梦境中的境与心。境相显现为空性，如同水中的月亮、海市蜃楼、幻术。变动无有实体，如同虚空中的冰雹。自然消逝，不留痕迹，如同天空中的云消散。觉性空明澄澈，如同清净的虚空。自性清澈，安住本位，如同清澈的海洋。无碍自然显现，如同清净的镜子。觉性空性无漏，如同无垢的水晶球。光明自成，自然流露，如同五彩光芒。慈悲的游舞，向外显现，如同外境的显现。轮回与涅槃自性显现，如同梦境的显现。未曾离开法界，如同虚空容纳万物。错觉自然消散，如同梦醒。内在的法界完全清净，如同满月。本初清净的法身，如同无垢的虚空。如果这样理解，就是智者。自性本然，本初即是，是伟大的光明。没有分别的给予和接受，没有收放。无论是什么，都是一切，是伟大的自然状态。愿我们不造作，没有期望和恐惧，没有矫饰和污染。 自性本然，本初即是，大圆满解脱。安乐啊，光明啊，无分别，无边无际。从无勤作的广阔中自然生起。没有期望和恐惧。
English
Searching for emptiness, the searcher is lost in between. Even searching for the lost, it cannot be found like a coward. A traceless, empty expanse, a nameless one. Whatever it is, whatever it is, freed from "what is this." Appearance is vast and boundless, awareness is naturally clear. Like the pure appearance of emptiness, without support or foundation. All is equally pervasive, reaching the realization of Samantabhadra. Ho ho, such a thing is truly laughable. In the realm of non-attachment, uncertain appearances arise. Unattached awareness is vast and boundless, free from all directions. However it appears, it is not established as such. Whatever it is, it is everything, liberated from all attachment. Just like the appearances in a dream. When clinging to duality, oneness is not established. Grasping and the grasped are not perceived, primordial emptiness, without root. Appearance and mind are without foundation, in the state of Great Perfection. Ordinary awareness is naturally present, relaxed and free. Without discriminating between what to abandon or adopt, without distinguishing good from bad. However it appears, let it be as it is. Clinging is the cage of bondage, it is samsara. Unattached awareness is the state of nirvana. Samsara and nirvana are merged in awareness, without acceptance or rejection. Negation and affirmation are merged in awareness, without acceptance or rejection. The eight consciousnesses are merged in the mind, without foundation. Grasping and understanding naturally vanish, like the tracks of birds in the sky. Appearance and liberation are without distinction, like water and waves. Grasping and the grasped are non-dual, like the dream realm of objects and mind. The appearance of objects is emptiness, like the moon in water, a mirage, an illusion. Movement is without substance, like hail in the sky. Naturally vanishing, without a trace, like clouds clearing in the sky. Awareness is empty and clear, like pure space. The nature is clear, abiding in its own place, like a clear ocean. Unobstructed, naturally arising, like a clear mirror. Awareness-emptiness is stainless, like a flawless crystal ball. Luminosity is spontaneously present, naturally radiant, like the five lights. The play of compassion, outwardly manifesting, like the appearance of external objects. Samsara and nirvana are self-appearing, like the appearances of a dream. Not moving from the sphere of reality, like space containing all things. Illusory appearances naturally dissolve, like awakening from a dream. The inner sphere of reality is completely pure, like the full moon. Primordial purity, the Dharmakaya, like immaculate space. If one understands in this way, one is a wise person. The nature is such, primordially such, it is great luminosity. There is no giving or taking with distinction, no contraction or expansion. Whatever it is, it is everything, it is the great natural state. May we be without fabrication, without hope and fear, without artificiality and defilement. The nature is such, primordially such, Great Perfection is liberated. Blissful, clear, non-conceptual, without beginning or end. From the vastness of effortless action, it naturally arises. Without hope and fear.
Chinese
具有功德的法身自然成就，赤裸觉性寂静如虚空。心与心所超越思维之意义，显现为何，已至原始之尽头。奇哉！法性广大之虚空，自性无有矫饰之天空。无有舍取来去之菩提心，离思离言之日月升起。遍布无有乐明分别之光明，自生智慧任运而住。清澈透明无有动摇之大海，显明五根未断之影像显现。无有波涛浑浊之状态中安住。见及本性无有边际之体性，于坚固明朗不变之山岳上，显现无有二取分别之见解。于本自清净之任运状态中解脱，见及断绝希望与恐惧、舍与取之体性。获得基始本净之果，此乃证悟实相之见解。此乃离于思虑之自性觉性，任运安住于无有局限偏颇之中。安住于此状态，一切皆为法身。空明无碍，随心所欲而放开。若有特别之执着，则为束缚之因。虽是无我离戏，亦当舍弃。若无是非之分别，则为原始状态。无论显现如何，皆随其自然安住。若以希望之绳索束缚，则适得其反。即使不散乱之禅定良好，亦当放任自性。若无散乱与不散乱，则为真实之义。即使放纵于外境，亦当随心所欲而放开。若欲从外而清净，则是错谬之念。内心亦无所成立，故当停止执着。若无舍取希望恐惧，则为原始之界。是法身之自性，故当停止勤作。奇哉！法性金刚藏之顶端，于究竟之义，无有自他轮回涅槃。舍取亲疏希望恐惧勤作，皆为束缚之因。以因果乘如何证悟此理？如孩童争论空中之有无。对于无有取舍之意义，如何触及？若以依赖正谬经论之分别念，何时能见离戏之精髓？以现量比量之量度，何时能见真实之心性？在未断除无始习气垢染之前，如今仍是分别执着。
English
The Dharmakaya endowed with qualities is spontaneously accomplished. Naked awareness is serene like space. The meaning that transcends mind and mental events, Whatever it is, is manifest, and has reached the end of primordiality. Alas! The expanse of the vast Dharmadhatu, The sky of self-nature without artificiality or adulteration. The Bodhichitta without giving up, taking, going, or coming, The sun and moon rise, free from thought and expression. Pervaded by the light of bliss and clarity without conceptualization, May self-born wisdom spontaneously abide. In the clear and transparent, unwavering ocean, The unobstructed images of the five senses appear clearly. Abide in that state without turbulent waves. Seeing the essence of reality without beginning or end, On the mountain of stable clarity without change, The understanding of non-duality arises. Liberation in the spontaneously established state of primordial purity, Seeing the essence of the exhaustion of hope and fear, abandonment and adoption. Finding the fruit of the ground of primordial purity, This is the understanding of the manifested reality. That self-abiding awareness free from thought, May it spontaneously abide without limitation or bias. If you abide in that state, everything is Dharmakaya. Empty and clear, let go wherever you are comfortable without obstruction. If there is a special focus, it is the cause of bondage. Even if it is selfless and free from elaboration, let it go. If there is no distinction between right and wrong, it is the primordial state. No matter how appearances and mind arise, let them rest as they are. If bound by the rope of hope, it will be counterproductive. Even if undistracted meditation is good, let it go to its natural state. If there is no distraction or non-distraction, it is the real meaning. Even if you indulge in external objects, let go wherever you are comfortable. If you want to purify from the outside, it is a mistaken mind. There is no establishment within, so stop clinging. If there is no abandonment, adoption, hope, or fear, it is the primordial realm. It is the self-nature of Dharmakaya, so stop striving. Alas! The pinnacle of the Vajra essence of Dharmadhatu, In the definitive meaning, there is no self, other, samsara, or nirvana. Abandoning, cherishing, hoping, fearing, and striving are all causes of bondage. How does the cause-and-effect vehicle realize this? Like children arguing about the existence or non-existence of space. How to touch the meaning without elimination or establishment? With the discriminating mind that relies on the scriptures of provisional and definitive meanings, When will you see the essence of freedom from elaboration? With the valid cognition of direct perception and inference, Is there a time when you can see the true nature of mind? Without cutting off the stains of beginningless habitual patterns, Now there is still conceptual construction.