Tibetan
་ཡིན། །ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་སྣང་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་དེ། །མན་ཤེལ་ཉི་ཟེར་ཕྱི་ནང་ཁ་སྦྱར་བཞིན། །རྩལ་ལམ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཐག་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །འདི་ནི་འཆི་ཁར་ཟེར་ཐག་ཁ་སྦྱར་ཉིད། ། གཞི་གནས་རྒྱ་མཚོར་གནས་བཏེག་ནམ་མཁར་ཟུག །དཀར་དམར་ཟེར་གཉིས་རྩེ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྣང་ཟང་ཐལ་གྲོལ་བ་ཡིན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཉི་འོད་ཟེར་གསུམ་སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་དེས། །ད་ལྟར་རང་གནས་བར་དོར་རང་སྣང་འཆར། །རང་ངོ་ཤེས་པས་རྟོགས་པས་རང་གྲོལ་དུས། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྲོལ་རྫོགས་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །དེ་ནས་དབྱིངས་གཅིག་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མན་ཤེལ་རིན་ཆེན་སྦུབས་ཞེས་བྱ། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་བཞི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དང༌། །མ་ཧཱའི་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དང༌། །ཨ་ནུའི་འོད་ཁྱིམ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དང༌། །ཨ་ཏི་རྫོགས་ལྡན་འདུ་འབྲལ་མེད་ངོ་སྤྲོད། །གཞི་དང་སྣང་ཚུལ་ངེས་རྙེད་གྲོལ་བ་སྟེ། །དགོངས་ཆེན་རྣམ་བཞི་རིན་ཆེན་སྦུབས་གཅིག་འཁྱིལ། །འདི་རྣམས་རིམ་པས་གཟབས་ལ་རང་ངོ་སྤྲད། །ཅི་ཡིན་ཆ་མེད་འལ་འོལ་མི་བྱ་བར། །རང་གིས་ཐོག་མར་ངེས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ལ། །དེ་རྗེས་གཞན་ལ་དལ་བུས་བསྟན་པར་བྱ། །མཚོན་དཔེ་མང་ཡང་རིན་ཆེན་མན་ཤེལ་མཆོག །མཚོན་རྟགས་མང་ཡང་ཚོན་གང་རང་འོད་མཆོག །མཆོག་དོན་མང་ཡང་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་མཆོག །དཔེ་རྟགས་དོན་གསུམ་རང་མལ་ཆོས་སྐུར་བསྟན། །བརྡ་དོན་བཤད་ལ་རྒྱལ་བའི་གྲལ་ལ་བཞག །འདི་ནི་ངེས་དོན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། །གནད་ལ་མ་ཕོག་དོན་ཉིད་ཤེས་པ་མིན། །བསྐལ་པར་འབད་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཤར། །རང་རིག་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་སྦུབས་རྙེད་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག །ཕྱི་རུ་མི་འཁྱར་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ ཤིང༌། །ནང་དུ་མི་འཁྱར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དངོས། །འཁོར་བའི་ཡུལ་སེམས་དེ་དུས་དོང་སྦྲུག་པས། །མྱ་ངན་འདས་པ་རང་སྣང་སྐུ་གསུམ་ཞིང༌། །དང་པོ་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལོངས་སྐུའི་ཞལ་ལས་སྤྲུལ་སྐུའི་འོད་འཕྲོས་པས། །ལས་དག་འཕྲོ་ལ་སྤྲུལ་པ་དངོས་སུ་སྣང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱས་སྔ་ཕྱི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱུད། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དབྱིངས་སུ། །སྤྲུལ་པ་ལོངས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་འདུས། །རིན་ཆེན་སྦུབས་ལ་རང་ས་རབ་ཏུ་ཟིན། ། སྦུབས་གསུམ་གཅིག་ཐིམ་སྤྱན་གསུམ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གནད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཆོས། །ཀུན་ལས་འཕགས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྣོད་ལྡན་བློ་རབ་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ། །སྲིད་པ་ཐ་མའི་དམ་ཆོས་སྙིང་པོར་བཤད། །དེ་བས་མཁས་མཆོག་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །འདི་འདྲའི་དོན་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་དངོས། །དེས་ཀྱང་བར་དོའི་གནད་རྣམས་གཟབས་ལ་སྤྲད། །དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་གཟིག་སྟངས་རབ་བསྟུན་ལ། །གསང་སྒོ་ཕྱེ་ལ་འོད་གསལ་ཉི་མ་བསྟན། །དེ་ལ་གནད་གསུམ་མན་ངག་ཉམས་ལེན་བྱ། །ཡུལ་དང་སྒོ་དང་རིག་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོས་གདམས་པའི་གསལ་འདེབས་བྱ། །ཀུན་ལ་མ་ཡིན་ལས་ཅན་འགའ་ཡི་ཡུལ། །བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་མཆོག་ལ་བསྟན། །འདི་ཉིད་གསང་བ་དུང་གི་ཡི་གེ་ལས། །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་འབྲེལ། །ཞེས་གསུངས་མངོན་སུམ་དངོས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམས་གཅད་པ་དང༌། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཟབ་དོན་མེ་ལོང་རྒྱབ་ཆོས་ཆེན་མོ་བསྟན། །དེ་ཡི་མུན་སངས་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་རྙེད། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གནས་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ། །སྣོད་ལྡན་འགའ་ལས་ཀུན་ལ་གསང་བར་བྱ། །ཡང་རབ་རྣམས་ལ་མངོན་ཕྱུང་གསལ་བར་བཤད། །དེ་ཡི་ཐེག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང༌། ། གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྩེ་མོར་ཤེས་པ་དང༌། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༌། །ལས་ཅན་སྐྱེ་བོ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་དང༌། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་རྒྱས་པ་དང༌། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང༌། ། རང་གི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གང་བ་དང༌། །ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གོང་དུ་འཕེལ་ལ་སོགས། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་མཚོ་ཆེན་མི་ཟད་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །གདམས་ཁྲིད་ལག་ལེན་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཆོས་ཁ་ཚང་བས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་འགྲུབ། །སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་དམ་དུ་སྦ། །ཐོས་ཟིན་ན་ཡང་གདམས་གཞུག་གནད་རྣམས་སྦ། །ནམ་ཡང་མི་སྦྱིན་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས། ། བཀའ་རྒྱ་ཞིག་པས་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བ་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་རབ། །དད་བརྩོན་སྙིང་པོར་བྱེད་ལ་ཐམས་ཅད་བྱིན། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ན་བརྒྱུད་པ་གཏད། །བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཞིང་གཞད་དོན་དྲིན་ལས་བསྐུལ། །འདི་ནི་ངེས་པར་རང་གནད་དམ་པ་ཡིན། །བདག་གིས་ཚུལ་འདིར་དཀའ་བ་མང་སྤྱད་པས། །སྙིང་པོའི་གནད་རྣམས་མ་ལུས་གསལ་བར་ མཐོང༌། །བླ་མ་མཉེས་ཤིང་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་བབས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ངེས་པའི་དོན་འདི་བཀོད། །ཕྱི་རབས་དད་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀུན། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །གདམས་ཁྲིད་གནད་རྣམས་ཆིངས་འདི་ཇི་བཞིན་ཐོབ། །མ་ནོར་རྣམ་གྲངས་ངེས་པའི་དོན་ལ་རེག །དེ་ཕྱིར་ཟབ་དོན་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་སྐོར། །མང་ཐོས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ ཀུན། །སུས་ཀྱང་མ་འབད་ཅིས་ཀྱང་མ་རྩོལ་བར། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག ། སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཀྱི་མདོ་ཆིངས་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་མཁྱེན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ནང༌། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཁང་བཟངས་ཆོས་ཀྱི་མཐོ་བའི་ཁྲི་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༡༡༽སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཀྱི་མདོ་ཆིངས།
Chinese
。 慈悲光芒化身的介绍是， 如同曼 শেল（藏文：མན་ཤེལ།）阳光内外结合一般， 是才能之路慈悲光线的介绍。 这是临终时结合光线本身。 基位从海中升起，插入天空， 白红二光顶端有八天女， 显现为光蕴之身，通彻解脱。 无有聚散，太阳的精华是， 日光三光，三身无离， 现在自处中阴显现自相。 自识知晓，证悟之时自解脱， 以慈悲令他解脱，是圆满介绍。 此后，一味圆满大圆满是， 法身曼 শেল（藏文：མན་ཤེལ།）名为宝箧， 四种介绍意义的精华是， 明点唯一法身介绍， 摩诃五具圆满报身介绍， 阿努光蕴化身介绍， 阿底圆满无有聚散介绍。 基与显现，确定获得解脱， 四大甚深意，环绕于一宝箧。 这些依次谨慎，介绍自己。 不要做什么都不知道，模棱两可， 自己首先生起定解， 之后缓慢地向他人展示。 譬喻虽多，珍宝曼 শেল（藏文：མན་ཤེལ།）最殊胜， 象征虽多，总集自光最殊胜， 殊胜意义虽多，自证法身最殊胜， 譬喻象征意义三者，指示自性法身。 解释词义，置于胜者之列。 这是确定意义要诀的口诀。 不击中要害，就不能了解意义本身， 即使努力多劫，也极难解脱。 轮回涅槃背离，显有世间显现， 若寻得自证光明幻化之箧， 了知智慧身自性即可。 向外不漂泊，一切皆成佛， 向内不漂泊，自证即是智慧。 轮回之境心，彼时如井喷发， 涅槃是自显三身刹土。 最初知晓，刹那解脱法身， 报身面容，化身光芒照耀， 清净业力，化身真实显现。 为利有情，前后化身相续， 无量利生，任运成就于法界， 化身报身，彼即融入法身。 于珍宝箧中，完全占据自位。 三箧一融，三目
English
. The introduction of the compassionate ray emanation body is, Like the Man shel (Tibetan: མན་ཤེལ།) sunlight combining inside and out, It is the introduction of the skillful path of compassionate rays. This is the combination of rays at the time of death itself. The base rises from the ocean, piercing the sky, At the tip of the white and red rays are eight goddesses, Appearing as a cluster of bodies, liberated in transparency. Without gathering or scattering, the essence of the sun is, The three rays of sunlight, the three bodies inseparable, Now, in its own place, the self-appearance arises in the bardo. Knowing oneself, at the time of realization, self-liberation, With compassion, liberating others, is the introduction to perfection. Thereafter, the single sphere, the great perfection is, The Dharmakaya Man shel (Tibetan: མན་ཤེལ།) is called the precious casket, The essence of the four introductions' meaning is, The single bindu Dharmakaya introduction, The Mahā five-fold complete Sambhogakaya introduction, The Anu light-circle Nirmanakaya introduction, The Ati complete perfection, the introduction of non-gathering and non-scattering. The base and appearance, certain attainment of liberation, The four great intentions revolve in one precious casket. These, in order, carefully introduce oneself. Without doing anything unknowingly, ambiguously, First, generate certainty within yourself, Then slowly show it to others. Though there are many metaphors, the precious Man shel (Tibetan: མན་ཤེལ།) is most supreme, Though there are many symbols, the totality of self-light is most supreme, Though there are many supreme meanings, self-awareness Dharmakaya is most supreme, The three, metaphor, symbol, and meaning, indicate the self-nature Dharmakaya. Explaining the meaning of words, placing them in the ranks of the victors. This is the definitive meaning, the essential instruction. Without hitting the key point, one cannot understand the meaning itself, Even if one strives for eons, liberation is extremely difficult. Samsara and nirvana turning their backs, phenomena and existence, realms arise, When the casket of self-awareness, clear light, and illusion is found, Knowing the self-nature of the wisdom body is sufficient. Not wandering outwards, everything becomes Buddha, Not wandering inwards, self-awareness is the actual wisdom. The realm of samsaric mind, at that time, erupts like a spring, Nirvana is the self-appearing three-body pure land. Knowing initially, in an instant, liberation into Dharmakaya, From the face of Sambhogakaya, the light of Nirmanakaya shines, Purifying karma, the emanation actually appears. For the benefit of sentient beings, the previous and subsequent emanations continue, Immeasurable benefit for beings, spontaneously accomplished in the Dharmadhatu, The Nirmanakaya and Sambhogakaya, that very one merges into Dharmakaya. In the precious casket, completely seizing one's own ground. The three caskets merge into one, the three eyes
Chinese
嗡，即是如此。 此乃要诀之大佛法， 胜过一切，是意义之精华。 对于具器、聪慧、有缘者， 宣说此乃有生之最后之殊胜法之精华。 因此，智者之顶、持明之大王， 是示现如此意义之化身之人。 彼亦谨慎交付中阴之要诀， 之后，极善调适观看之方式， 开启秘密之门，指示光明之太阳。 于此修持要诀三之口诀， 即是处所、门户与觉性之要诀三。 以窍诀精华作口诀之阐明， 非为一切人，乃为少数有缘者之境。 指示于敬 गुरु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上师、根器殊胜者。 此乃秘密海螺之文字， 与无字之口耳相传相连。 如是宣说，令其亲见。 之后，为断除戏论之边， 及为圆满大秘密决定之乘， 指示甚深意义之明镜后法。 由此遣除黑暗，获得决定意义之精华， 获得自在，通达甚深广大之处。 仅对少数具器者说，对一切人保密， 又对极佳者，开显而明说。 由此断除宗派之增益， 及知晓口诀之精华至极， 及精华之教法长久住世， 及有缘众生于此生解脱， 及佛之事业广大至边际， 及圆满上师之意， 及充满自身之功德海， 及观见、见解、三摩地更上增上等， 具足无量功德之无尽大海。 因此，甚深广大之法门， 口诀、教导、实修之次第无误， 应次第给予具器者。 以法圆满故，实修精华成就， 对无器者保密而严藏。 纵已听闻，亦藏口诀引入之要诀， 何时亦不施予，法之伟大衰损， 誓言毁坏故，将生誓言之惩罚。 对有缘、敬 गुरु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上师、根器殊胜者， 给予具信、精进为精华者一切。 若有空行之授记，则交付传承， 誓言解脱，以恩德劝请。 此乃决定自身之殊胜要诀， 我于此道勤修众多苦行， 故已清晰见到一切精华之要诀， 令 गुरु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上师欢喜，传承之。
English
Om, it is just like that. This is the great Dharma of essential Buddhahood, Superior to all, it is the essence of meaning. To those who are vessels, intelligent, and fortunate, It is taught as the essence of the ultimate Dharma of existence. Therefore, the supreme scholar, the great king of vidyadharas, Is the actual emanation who demonstrates such meaning. He also carefully entrusted the key points of the bardo, Then, by thoroughly adjusting the way of looking and observing, He opened the secret door and pointed out the clear light sun. Practice the three key points of oral instruction on that. The three key points are the place, the door, and the key points of awareness. Clarify the instructions with the essence of the practical guidance. Not for everyone, but for the realm of a few karmically connected ones. Show it to those who respect the guru and have excellent faculties. This itself is from the secret conch letter, This oral transmission without letters is connected. It is said to be directly and actually seen. Then, to cut off the extremes of elaboration, And to perfect the great secret definitive vehicle, The profound meaning mirror, the great back teaching, is shown. From that, darkness is cleared and the essence of definitive meaning is found. Power is obtained in the profound and vast place. Keep it secret from everyone except a few worthy vessels. Again, for the best ones, explain it openly and clearly. From that, the sectarian attachments of the vehicle are cut off, And the essence of the instructions is known to the utmost, And the essence of the teachings will remain for a long time, And sentient beings with karma will be liberated in this life, And the activities of the Buddhas will expand to the end, And the intention of the glorious protector guru will be fulfilled, And one's own ocean of merit will be filled, And vision, view, and samadhi will increase further, etc. It possesses immeasurable qualities, an inexhaustible great ocean. Therefore, the profound and vast Dharma gate, The order of oral instructions, guidance, and practice without error, Should be given gradually to those who are vessels. Because the Dharma is complete, the essence of practice is accomplished. Keep it secret and sealed from those who are not vessels. Even if they have heard it, hide the key points of introducing the instructions. Never give it away, the greatness of the Dharma will diminish. Because the seal is broken, the punishment of the oath will occur. To the fortunate, respectful guru, and excellent faculties, Give everything to those who make faith and diligence the essence. If there is a prophecy from the dakinis, then entrust the lineage, The seal is released, and urged by the kindness of the meaning of laughter. This is definitely one's own sacred key point. Because I have endured many hardships in this way, I have clearly seen all the key points of the essence, Making the guru pleased and the lineage.