Tibetan
ང་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན། །དབྱིངས་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པ། །གློ་བུར་དྲི་བཅས་སྤྲིན་རུམ་ཉི་མ་བཞིན། །དེ་གསལ་ཆེད་དུ་ལམ་གྱིས་འབད་པ་དང༌། །དག་པ་ཉི་མཁའ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་རྣམས། །དབྱིངས་དང་ངང་ནས་འཕོ་དང་འགྱུར་མེད་པས། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ཡོན་ཏན་ལ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེའི་རང་བཞིན་ ཉིད། །གཞི་གཅིག་སྟེང་ན་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི། །སྤྲིན་གྱིས་མ་དག་དག་དང་རྣམ་དག་དེས། །རིམ་བཞིན་དབྱིངས་ལ་དྲི་བཅས་གཞི་དང་ནི། །ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དག་དང་འབྲས་བུའི་དུས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཉི་མཁའ་རང་བཞིན་བཞིན། །འདི་དང་དབྱིངས་གཅིག་གཞི་ལས་མ་གཡོས་དཔེ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གཞི་མར་ཤེས་པར་བྱ། །དོན་འདི་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་པ་སྟེ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་ལགས། །འདི་ལྟར་སུས་ཤེས་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཡིན། ། འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ལ། །སྟོངས་སོགས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དང༌། །གློ་བུར་རྣམ་དག་དྲི་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འདི་གཉིས་དབྱེ་བ་མ་ནོར་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་སྟོབས་སོགས་ཡོད་སྨྲ་ཡི། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་མིན། །དྲི་བཅས་དྲི་མེད་སྐབས་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། ། ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་ནི། །མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་ནས། །གཞི་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གཉིས་དག་ལས། ། དབྱིངས་འདི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན། །གཞི་ཡི་ཆོས་སུ་མཁས་པས་རིག་པར་བྱ། །ལམ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ་བས་ཏེ། །དབང་བཞིས་སྨིན་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། །ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད། །འདིར་ནི་རང་གི་མོས་དགེ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་མཐུས། །ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དོན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་ཉིད། །དབང་ཁྲིད་གདམས་པས་ལེགས་པར་ངོ་འཕྲོད་པ། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལགས་པར་གསུངས། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་དང་ལྟ་བ་བྱེད་པ་གཅེས། །གཞི་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་ཡིན་ལ། །ལྟ་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ལགས། །རྟོགས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེངས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། བསམ་བརྗོད་མཚོན
Chinese
我如云聚般，如日和光般功德自然成，于法界虽有，然障蔽未净，如骤然带垢，云中之日般，为令彼明，以道而努力，清净日空果位等，于法界自性，无迁亦无变，自然成，非造作，法界功德，如何先前，后亦彼之自性，于一基之上，如是安住者，由云未净，净与极净故，次第于法界，带垢基与，道之分，净与果之时，极清净日空自性般，此与法界一，未离基之譬喻，心性光明，自然成，非造作，诸法皆知为基，此义乃末轮之密意，秘密真言金刚乘之决定义，如是何人知，彼人乃智者，非造作法界极清净，空等法界之功德本具与，骤然清净，离垢功德具，此二差别不误甚重要，基之法身力等有说者，具二净功德非如是，有垢无垢之时是故，自然成法界之功德自性与，现证果之功德而观待，基与果之二位中，此法界自性极清净者，智者应知为基之法，道乃法界之垢染遣除故，由四灌成熟之明觉菩提心，空性悲心双运故，欲修甚深之要诀，此处乃自之信解善聚与，上师之加持甚奇妙力，诸法无我离戏论之义，心性光明基之安住，由灌顶教导口诀善能认识，说是证悟安住之见，是故基与见解作意重要，基乃法界之安住义，见乃彼之证悟自性，安住于证悟之状态乃修，无分别无散乱离戏论，如虚空般极清净光明非造作，思言莫及。
English
I am like a gathering of clouds, like the sun and its rays, all virtues naturally accomplished. Although present in the Dharmadhatu, obscurations are not yet purified, like the sun in the clouds, suddenly tainted with impurities. To clarify this, one strives through the path, and the states of pure sky and fruition. From the Dharmadhatu's nature, there is no change or alteration. Virtues of the spontaneously accomplished, uncreated Dharmadhatu, how they were before, so they are later in their very nature. That which abides thus upon a single ground, through clouds, unpurified, purified, and utterly purified, gradually in the Dharmadhatu, the impure ground, and one aspect of the path, purity, and the time of fruition, like the utterly pure nature of the sky and sun. This and the Dharmadhatu are one, an example that does not stray from the ground. The nature of mind is clear light, spontaneously accomplished, uncreated. Know all phenomena as the ground. This meaning is the intention of the final turning of the wheel. It is the definitive meaning of the Secret Mantra Vajrayana. Whoever knows this is a wise person. In the utterly pure, uncreated Dharmadhatu, emptiness and other qualities of the Dharmadhatu are inherently present, and qualities of sudden purity, free from defilements, are present. It is extremely important not to mistake the difference between these two. Those who say that the Dharmakaya of the ground possesses powers and so forth, the qualities of possessing two purities are not like that. It is because it is a matter of times with and without defilements. Depending on the very qualities of the spontaneously accomplished Dharmadhatu and the qualities of manifest fruition, from the two states of ground and fruition, this Dharmadhatu, which is by nature utterly pure, the wise should understand as the Dharma of the ground. The path is the removal of defilements from the Dharmadhatu, the wisdom mind of enlightenment ripened by the four empowerments. It is the union of emptiness and compassion. One wishes to practice the profound essence. Here, through the perfection of one's own aspiration and virtue, and the wondrous power of the blessings of the Lama, the meaning of all phenomena being selfless and free from elaboration, the very nature of mind, the abiding state of the ground, is well recognized through empowerment, instruction, and advice. It is said to be the view of realizing the abiding state. Therefore, it is important to make the ground and the view. The ground is the meaning of the abiding state of the Dharmadhatu, and the view is the very nature of realizing that. Abiding in the state of realization is meditation, non-conceptual, unscattered, free from elaboration, utterly pure like space, clear light, uncreated, beyond thought and expression.
Tibetan
་འདས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། རང་རྣལ་ངང་གནས་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལགས། །དེ་ཚེ་བྱིང་རྒོད་མཚན་མ་རབ་ཞི་ལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་སྐྱེ་འཛིན་ཞེན་མེད། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་སྒོ་ལྔ་རྒྱ་ཡན་ཉིད། །རིག་པ་རྟེན་མེད་ཕྱལ་པ་བར་སྣང་འདྲ། །ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། ། མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་སེམས་དང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཉིས། །རིག་པ་ཁོལ་བུ་རྒྱ་ཡན་ཁྱད་པར་ཏེ། །ཡུལ་གཅིག་ཡིད་བྱེད་འདུ་ཤེས་གཟེབ་ལ་ཐོགས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རང་རང་དམིགས་དང་བཅས། །དེ་ལས་རྣམ་འདས་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པ། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལགས། ། ༈ རྒྱལ་བ་བྱས་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང༌། །རང་མལ་གནས་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉིད། །སེམས་ཅན་བྱས་ཀྱང་རང་གནས་མ་རྟོགས་པ། ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཀུན་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཉིད། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་མཚན་མའི་ངང་ལ་གནས། །འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་སེམས་གསུམ་ར་བ་རུ། ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཅིངས་ནས་བདག་ཏུ་བཟུང༌། །དེ་བས་རྟོགས་དང་མི་རྟོག་དུས་ཀུན་ཏུ། །རིག་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན་ཟང་ཐལ་ཉིད། །རང་གནས་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ཉིད་ཤེས་པས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་ འགྱུར། །སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངང་གནས་ཞེས། །མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དེ་སྐད་གསུངས། །མཆོག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁང་བཟངས་སུ། །མི་གཡོ་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཚེ། །རྩ་གསུམ་དབུ་མ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ། །སྲོག་རྩོལ་ཉི་ཟླའི་འཇུག་པ་ནུབ་གྱུར་པས། །རླུང་སེམས་མི་གཡོ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ན། །བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར། །ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་དབྱིངས་དང་རྣམ་འདྲེས་པས། །ནང་གི་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་ཤར་བའི་ཚེ། །ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པའི་གདངས། །ཡེ་ཤེས་སྲོག་རླུང་ཁ་དོག་འབྱེད་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་གཟུགས། །མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དང༌། །ཕྲ་མོའི་རླུང་ཟིན་འབྱུང་ལྔའི་ཁྱད་པར་ལས། ། རྟགས་བཅུ་རྣམ་དག་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ནི། །དག་པའི་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་བཞིན། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་གདོད་མའི་ངང༌། །གར་ཡང་མི་འཛིན་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པས། །གནས་ལུགས་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་བ་རོལ་ཕྱིན། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་ཕྱ
Chinese
超越之觉性菩提心。 安住自性本然之禅修王。 彼时沉掉与掉举，相状皆寂灭。 乐明无念，生起之体验无执着。 六识放松，五根任运自如。 觉性无所依，飘荡如虚空。 内外无隔，通透广大。 于诸佛之意，自生智慧者。 应知乃解脱边际之广阔虚空。 有情之心与诸佛之意二者。 觉性如绳索，任运乃差别。 于一境，作意执着于意识盒。 三界有情各自具自境。 较之超脱，无有方所与分别。 如虚空般清净，乃诸佛之意。 即使成佛，亦于自生智慧之状态中。 安住自处乃诸佛之意。 即使为有情，亦未证悟自处。 心与心所，皆为遍计执取。 于分别与无分别之相状中安住。 欲界色界无色界，三界如牢笼。 束缚自生智慧，执为我。 因此，于分别与无分别之时时。 觉性自明，任运通透。 应知安住自性平等之意。 知晓此即通晓一切。 无与伦比之法王上师如是说： “证悟心髓之本性即安住”。 于殊胜三宝金刚藏殿中。 如不动山王之瑜伽士。 于三处法性轮中安住之时。 于三脉中脉清净之自性中。 生命勤作日月之运行已没。 风心不动，极为清净时。 大乐光明遍布虚空界。 智慧一味与法界融为一体。 内在之本性光明生起之时。 如日与光芒般，法界觉性之音声。 由智慧命气分辨颜色。 外境一切皆为空性光明之色。 显现于现量境之自性， 以及由微细气所持，五大之差别。 十相清净，无而显现者， 犹如清净虚空中星辰罗列。 彼时自性唯一，于原始之状态中。 何处亦不执，何物亦不分别。 安住实相自性般若波罗蜜多。 于双运无别大圆满之状态中。 第四之本性啊。
English
Transcendent awareness, Bodhichitta. The king of meditation who abides in his own natural state. At that time, dullness and agitation, all signs are completely pacified. Blissful clarity, non-conceptual experience arises without clinging. The six aggregates are relaxed, the five senses are completely free. Awareness is without support, drifting like space. Without inside, outside, or in-between, it is vast and transparent. In the mind of the Buddhas, self-born wisdom is: Known as the vast expanse of liberation from extremes. The minds of sentient beings and the minds of the Buddhas, Awareness is like a rope, freedom is the difference. In one object, attention is fixated on the box of consciousness. Sentient beings of the three realms each have their own objects. Beyond that, without direction or bias, Pristine like the sky, is the mind of the Buddhas. Even having become a Buddha, in the state of self-born wisdom, Abiding in one's own place is the mind of the Buddhas. Even having become a sentient being, not realizing one's own place, The mind and mental events are all conceptual grasping. Abiding in the state of conceptualization and non-conceptualization. The desire realm, form realm, and formless realm, the three realms are like a prison. Binding self-born wisdom, grasping it as self. Therefore, at all times of conceptualization and non-conceptualization, Awareness is self-luminous, free, and transparent. One should know the mind of abiding in one's own equal state. Knowing this, one becomes skilled in everything. The incomparable Dharma Lord Lama said: "Realizing the essence of the heart is abiding." In the supreme Three Jewels, the Vajra Heart Mansion, The yogi like the immovable mountain king, When abiding in the three places, the Dharmata wheels, In the nature of purity, the three channels, the central channel, The life force, the movement of the sun and moon, has set. When the wind and mind are unmoving, extremely pure, The light of great bliss pervades the expanse of the sky. Wisdom, one taste, is mixed with the expanse. When the inner essence, the clear light, arises, Like the sun and its rays, the sound of Dharmadhatu awareness. From the wisdom life-force wind, distinguishing colors, All external forms are the empty clear light form. The nature of appearing in the manifest realm, And from the subtle wind held, the difference of the five elements, The ten signs are pure, appearing without existence, Like the stars scattered in the pure sky. At that time, the nature is one, in the primordial state, Not grasping anywhere, not conceptualizing anything. Abiding in the nature of reality, Prajnaparamita, In the state of the Great Perfection, indivisible union. The fourth essence, oh!