Tibetan
། །དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་རང་སྣང་བས། །ཐག་སྦྲུལ་ཐོ་ཡོར་མིར་སྣང་བཞིན། །བཀྱགས་ན་ཐག་པ་ཐོ་ཡིན་ཡང༌། །སྦྲུལ་དང་མིར་འཁྲུལ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད། །གཞི་སྣང་རིག་གདངས་རང་ཡིན་ཡང༌། །གཞན་དུ་བཟུངས་པས་འཁྲུལ་ཀྲེན་བྱས། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཀྲེན། །མ་རིག་སྦགས་པའི་རིག་པ་དང༌། །གཞི་སྣང་དུས་མཚུངས་གྱུར་པ་ལས། །འཁྲུལ་པར་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། །འོད་དྲ་བསྒྲིབས་ཤིང་རིག་པ་བརླག །མ་རིག་སེམས་ནི་བག་ཆགས་པས། །ཡུལ་དོན་སེམས་ནི་འཁོར་བར་སྣང༌། །དེ་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཀྲེན་ནི། །མཚོན་དང་ལུས་གཉིས་རེག་མཚུངས་ པས། །ཕྱ་ཡིས་ཟུག་ཌུར་གྱུར་པ་བཞིན། །དེ་བྲར་ཀྲེན་བཞི་མ་དག་པས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡང༌། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་འདོད་པ་ཡི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཁྱོས་པས་བཅིངས།། འཁྲུལ་སྣང་བདེ་སྡུག་བག་ཆགས་དབང༌། །དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད་བཞིན་དུ། །རང་སྣང་འགྱུར་བས་གཡོས་པར་སྣང༌། །འགྲོ་དྲུག་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོར། །དཔེར་ན་རང་མལ་མ་གཡོས་པར། །ཕྱི་ལམ་ཡུལ་འཁོར་བཁྲུད་པ་བཞིན། །བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་སྲིད་པར་སྣང༌། །འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་བྱུང་ཚུལ་ ལོ། །འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས། །རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ དང༌། །ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བྱ་བ་འོ། །རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །འཁྲུལ་དུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ། །ཏིལ་འབྲུ་ལས་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ཡེ་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་གནས། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །དངས་མའི་ཀྱེན་ལ་གནས་པ་ནི། །སྣུམ་དང་སྡོང་བུ་ཞུན་མར་བཞིན། །རང་གདངས་འོད་དྲའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ངོ་བོ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་ཧྲུན་གྲུབ་གདངས་དང་བཅས། །ཐུགས་ཎེ་རིག་པ་བྱལ་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ལས་ཟེར་གདངས་འཕྲོས་པ་ཡིས། །དུང་ཁང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་ལ། །བྱ་གྱམས་ནང་ན་ཐིག་ལེར་གསལ། །རླུང་གིས་འཕྲོ་དང་འགྱུ་བར་གནས། ཁྱད་པར་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུགས་ཅན། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ། ། འདི་བཞིའི་ནང་ན་འོད་དང་ཟེར། །ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ཡེ་ཤེས་རླུང༌། །ཁྲུ་བས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟོན། །འོད་བྱའི་རང་གདངས་ལུ་གུ་ཁྲུད། །ཐིག་ལེས་བཁྲན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་འཕེལ་དང་དག་པ་ཡིས། །ལས་རླུང་ཟད་དེ་གཞི་སྣང་གྲོལ། ། ཀ་དག་རང་གནས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གནས་ཚུལ་བསྟན་པ་འོ། །ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཉིད་ལས། །གཞི་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྒོ་གསུམ་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་དེ། །དག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར། །དབང་བཞིས་རང་གི་ཁྲུད་སྦྱངས་ནས། །སྤྲོས་བཅས་ལུས་སྦྱངས་ངོ་བོ་སྐུར། །སྨིན་ཅིང་ཀ་དག་ས་ལ་སྦྱོར། །སྤྲོས་མེད་དག་སྦྱངས་རང་བཞིན་གསུང༌།། སྨིན་ཅིང་ཧྲུན་གྲུབ་ནང་དབྱིངས་སྦྱོར། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པ་ཐུགས། །སྨིན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས། །ཤེས་རབ་སྐུར་སྨིན་རིག་བཞི་ཉིད། །འབྲས་བུ་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་དག་པས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་དབང་བཞི་སྨིན་པར་བྱ། །ལམ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་ཋལ་གཉིས། ཁྲེགས་ཆོད་ཡེ་ཡིན་གཞི་ཐོག་དེ། །འཕྲོ་གནས་གང་ཡིན་རང་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ཤེལ་བྲར་ཟང་ཐལ་གྱི། ། རིག་པ་སྟོང་སངས་ཎེན་པ་ཉིད། །ཆོས་སྐུ་ཟང་མ་ཐག་བཅད་ལ། །ཤར་གནས་མཉམ་པའི་ཤེས་པ་གསུམ། །དགོངས་ཆེན་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང༌། །དེ་ལ་དང་པོ་གནས་པའི་དོན། །ཡུལ་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་མི་ཀྱོག་པ། །དེ་ཉིད་རང་དུས་རིག་པ་ལ། །སྟོང་པས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེས་མེད་དང༌། །གསལ་བས་འཛིན་མེད་ལོངས་སྐུའི་ངང༌། །རིག་ལ་མི་ཀྱོག་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག །ངང་དངས་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ དུ། །རང་མལ་གནས་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལས་མི་གཡོ་དགོངས་པ་ཡིན། །ཤར་བ་ཐུགས་ཎེའི་རང་བྱལ་དུ། །གྲོལ་བ་བཞི་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ། །གང་བྲར་ཤར་བའི་རིག་པ་དེ། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཤར་གྲོལ་ཡིན་པས་སྔ་ཕྱི་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་བསྐྱར་གཞི་ མེད། །རང་གྲོལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནད། །གང་ཤར་རང་གིས་རང་གྲོལ་ ཕྱིར། །ཅེར་གྲོལ་མཐོང་སར་ཡལ་བའི་གནད། །གང་ཤར་ས་དེར་ཡལ་བའི་ ཕྱིར། །ཤར་གྲོལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་གནད། །གང་ཤར་དུས་འདིར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ། ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་གནད། །གང་ཤར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ། མཚངས་འདི་ཤེས་པའི་གྱལ་འབྱོར་ལ། །ཀྱོག་པ་ཆེད་དུ་སྤང་མི་དགོས། །རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར། །ཐུགས་ཎེའི་བྱལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མཉམ་པའི་ཤེས་པ་བདེ་ཡངས་པ། །ཤར་དུས་རང་མལ་གནས་པ་ལ། །གནས་དུས་ངང་ལས་འཆར་བ་བཞིན། །རིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མངོན་གྱུར་པས། །ཀྱོགས་དང་མི་ཀྱོག་བར་མེད་འདྲེས། །དེ་ཚེ་རང་བབས་རིག་པའི་དོན །གང་དུ་མ་གྲུབ་མེད་པ་ལ། ། འཛིན་བྱེད་བྲལ་བས་ཕྱལ་པ་ཉིད། །རང་བབས་གནས་པས་ཧྲུན་གྲུབ་ལ། །རིག་པར་གཅིག་པས་གཅིག་པུ་ཉིད།
Chinese
། །于所缘境自显现，如绳显现为蛇、木桩、人。抬起时虽是绳子木桩，然错认为蛇与人而生畏惧。基显现觉性光芒本是自性，然执为他者而生错觉。如彼绳索之错觉，无明染污之觉性，与基显现同时生起，错觉即真实成立。光网遮蔽，觉性丧失。无明心识因习气，境义心识显现为轮回。是故彼同时之错觉，如兵器与身体二者相触，如箭矢刺入般。如是四种错觉不净，自生大智慧亦，于无色色与欲界，三界轮回之境漂泊。为身语意之业所缚，错觉苦乐为习气所控。虽未曾从法界动摇，然因自显转变而显动摇。六道如火轮般流转。譬如未曾离开自处，然外道境轮转动。苦乐高下显现于有。此乃错觉之生起方式。遣除错觉之方法有二：了知自性，知后现证。了知自性者，错觉之时一切有情，彼自生大智慧，如芝麻中之油般，本即周遍广大而住。于珍宝坛城中，清净之轮中安住，如油与树木、酥油般。自光于光网之中安住。体性本净空性，自性任运成就具光芒。心（藏文：ཐུགས་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）那（藏文：ཎེ་，梵文天城体：णे，梵文罗马拟音：ṇe，汉语字面意思：那）觉性具戏论。以三种智慧之方式安住。从中放射光芒，于海螺室忿怒尊身明显，于鸟腹中明点明显。以风之摇动而住。尤为卡德（藏文：ཀ་ཏི་，）具水晶管，白色细丝缠绕。此四者之中，光与芒，明点细点智慧风。由脉示现智慧之显现。光鸟之自光为鲁古（藏文：ལུ་གུ་，）轮，明点为班匝（藏文：བཁྲན་པ་，）是也。此等增长清净，业风尽而基显现解脱。本净自住即如是。是为宣说智慧之安住方式。知后现证者，于基道果三者中，基为
English
। । With self-appearance as the object of focus, like a rope appearing as a snake, a post, or a person. When lifted, although it is a rope or a post, one mistakenly perceives it as a snake or a person, and fear arises. The ground appearance, the radiance of awareness, is inherently oneself, but by grasping it as other, delusion arises. Similar to the delusion of that rope, the awareness stained by ignorance, and the simultaneous arising of the ground appearance, delusion is thus truly established. The net of light is obscured, and awareness is lost. Due to the habitual patterns of the mind of ignorance, the objects of the mind appear as samsara. Therefore, that simultaneous delusion is like the contact between a weapon and the body, like an arrow piercing through. Thus, the four impure delusions cause the great self-born wisdom to wander in the three realms of samsara: the formless, the form, and the desire realms. Bound by the actions of body, speech, and mind, the happiness and suffering of delusion are controlled by habitual patterns. Although there is no movement from the dharmadhatu, it appears to move due to the transformation of self-appearance. The six realms revolve like a fire wheel. For example, without moving from one's own place, the wheel of external paths revolves. Happiness, suffering, high and low, appear in existence. This is how delusion arises. There are two methods for reversing delusion: to know the nature of oneself, and to manifest it after knowing it. To know the nature of oneself is that at the time of delusion, all sentient beings possess that great self-born wisdom, like oil in a sesame seed, it is inherently pervasive and vast. In the precious mandala of the Citta (Tibetan: ཙིཏྟ་, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Literal meaning: mind), it abides in the pure wheel, like oil, trees, and butter. One's own radiance abides in the expanse of the light net. The essence is primordially pure emptiness, the nature is spontaneously accomplished with radiance. Heart (Tibetan: ཐུགས་, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Literal meaning: mind) Ne (Tibetan: ཎེ་, Sanskrit Devanagari: णे, Sanskrit Romanization: ṇe, Literal meaning: Ne) awareness is with playfulness. It abides in the manner of the three wisdoms. From that, rays of light emanate, clearly appearing as the body of the wrathful deity in the conch shell chamber, clearly appearing as a bindu in the belly of a bird. It abides moving and flowing with the wind. Especially the Kati (Tibetan: ཀ་ཏི་,) with a crystal tube, fine white silk threads entwined. Within these four, there are light and rays, bindus, subtle bindus, and wisdom wind. The manifestation of wisdom is shown by the cubit. The self-radiance of the light bird is the Lugu (Tibetan: ལུ་གུ་,) wheel, the bindu is the Banchen (Tibetan: བཁྲན་པ་,) that is it. By increasing and purifying these, karmic winds are exhausted and the ground appearance is liberated. Primordial purity, self-abiding, is just like that. This is the explanation of how wisdom abides. To manifest after knowing, among the three: ground, path, and fruit, the ground is
Chinese
觉悟菩提心。 三门垢染所遮蔽， 为令清净且成熟， 以四灌顶净自垢。 有戏论身净为体性身， 成熟且与原始地相合。 无戏论清净净为自性语， 成熟且任运成就与内界相合。 极无戏论觉性意， 成熟且与智慧界相合。 极其无戏论净诸垢， 智慧身成熟即四觉性。 以果结合而生三智慧， 三身清净而至究竟后， 获得普贤无分别。 是故当令四灌顶成熟， 道为且却妥噶二者。 且却本初即是基位， 所生住处任何皆自住。 其亦如玻璃般通透， 觉性空明朗然也。 法身赤裸断绝也， 生住平等之三智， 以三大见修行持。 其中初为安住义， 不向外散乱不弯曲， 其自之时于觉性， 以空性法性无生与， 以明性无执受用身之状态， 觉性不弯曲化身之自性。 状态清明自性本体中， 自处安住之时当知晓， 不离彼者乃见地。 生起心之自性中， 以四解脱而知晓。 何处生起之觉性彼， 以自解脱故无对治。 以乍解脱故于见处消失， 以生解脱故无先后， 以本解脱故无重造。 自解脱无对治之要点， 何生自以自解脱故。 乍解脱见处消失之要点， 何生于彼处消失之故。 生解脱无先后之要点， 何生于此时解脱之故。 本解脱无重造之要点， 何生本初解脱之故。 知晓此等同等之瑜伽士， 无需特意断除弯曲。 自解脱法身之游舞而生， 于心之自性中显现之故。 平等之智慧安乐宽广， 生起之时于自处安住时， 安住之时如状态中生起， 无别一体而显现故， 弯曲与不弯曲无间杂。 彼时自然本觉之义， 于何处未成无有中， 离能取故为赤裸也。 自然安住故任运成就， 于觉性为一故唯一也。
English
The awakened Bodhicitta. Those obscured by the stains of the three doors, In order to purify and ripen them, Through the four empowerments, cleanse your own stains. With conceptual elaboration, purify the body into the nature of the Form Body, Mature and unite with the ground of primordial purity. Without elaboration, purify purity into the nature of Speech, Mature and unite with the inner space of spontaneous accomplishment. Extremely without elaboration, the awareness of Mind, Mature and unite with the space of wisdom. Utterly without elaboration, purify all obscurations, The four awarenesses mature into the Wisdom Body. By uniting with the result, the three wisdoms arise, Having perfected the purification of the three bodies, Attain the undifferentiated Samantabhadra. Therefore, ripen the four empowerments. The paths are Trekchö and Tögal, the two. Trekchö is the primordial, original ground, Whatever arises and abides, leave it as it is. That, like a crystal vessel, is utterly transparent, The very awareness is empty and clear. The Dharmakaya is naked, cut off from extremes, The three knowledges of arising, abiding, and equanimity, Practice with the three great contemplations. Among them, the first is the meaning of abiding, Not scattering outward, not deviating. That very awareness, in its own time, With emptiness, the Dharmata is unborn, With clarity, the Sambhogakaya is without grasping, Awareness does not deviate, the nature of the Nirmanakaya. In the clear state, the very nature of being, Know that when abiding in its own place, Non-movement from that is the view. Arising in the self-manifestation of the heart, Know through the four liberations. That awareness that arises wherever, Because it is self-liberated, there is no antidote. Because it is directly liberated, it vanishes in the place of seeing. Because it is arising-liberated, there is no before or after. Because it is primordially liberated, there is no re-creation. The key point of self-liberation without antidote, Whatever arises is self-liberated by itself. The key point of direct liberation vanishing in the place of seeing, Whatever arises vanishes in that very place. The key point of arising-liberation without before or after, Whatever arises is liberated at this very moment. The key point of primordial liberation without re-creation, Whatever arises is liberated from the very beginning. For the yogi who knows these similarities, There is no need to deliberately abandon deviation. Self-liberation arises as the play of the Dharmakaya, Because it appears in the self-manifestation of the heart. The equanimous knowledge is blissful and vast, When abiding in its own place at the time of arising, Like the four arising from the state of abiding, Because it manifests as one without distinction, Deviation and non-deviation are mixed without separation. At that time, the meaning of the naturally present awareness, In that which is unestablished and non-existent, Because it is free from grasping, it is naked. Because it abides naturally, it is spontaneously accomplished, Because it is one in awareness, it is the only one.