Tibetan
སྲིད་བླ་མར་འཆར་བ་དང༌། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང༌། ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་དང༌། དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པ་དང༌། གོང་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང༌། ཉམས་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་འཕེལ་བ་་སྟེ། མདོར་ན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ལྷུན་མཉམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས། པད་ཟླའི་དབུས་སུ་རང་རིག་ཧཱུཾ། དེ་ལས་རབ་དཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས། སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། འགྱིང་བག་མུ་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་་ཀར་འཛིན། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། ཐོར་ཚུགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་་སྟེང༌། ཨ་ལས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་གསལ། རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས། སོ་སོའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པ་སྦྱོར། བྱང་ཆུབ་བདུད་འདུལ་མཆོག་སྦྱིན་དང༌། ཏིང་འཛིན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལས། མཐིང་ཀ་་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང༌། འོད་གསལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་དག་པ་བཞིན། མུ་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡིས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང༌། རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་བསྒོམ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཟུགས་རྣམས་ཀུན། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ཞིང༌། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་རིགས་ལྔའི་གསུང༌། འགྱུ་དྲན་ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ལས། མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་གདལ་བའི་ཀློང༌། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་སྒྲ་ལས། འཛབ་དབྱངས་བཟླས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན། སྤྲོ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། རྗེས་ལ་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་གཞག །སྒྱུ་མའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱ། དམ་ཚིག་དངོས་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང༌། ཞི་ཁྲོ་ཉིད་ལས་འདའ་མི་བྱ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མི་སྤང་ཞིང༌། དག་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། རྡོས་བཅས་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང༌། བར་དོར་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང༌། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༌། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ། གསུམ་པ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང༌། མི་དམིགས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླ་མི་རོའི་སྟེང༌། རང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཕག་མོ་ནི། མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། རྩ་ཞལ་སྒེག་ཁྲོ་འཛུམ་བཅས་ཞལ། མཆེ་གཙིགས་མི་འགྱུར་སྤྱན་གསུམ་བགྲད། ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། གྲུ་མོ་ཁ་ཊཱཾ་དྲིལ་བུས་མཚན། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་སྟབས་མཛད། ཐོད་ཕྲེང་གཡེང་གཞི་ཀོ་རློན་གོས། མུ་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི། ཕྱོགས་མཚམས་རིག་བཞིའི་ཌཱཀྐི་བསྒོམ། དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་བ་ལ། ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གཙོ་མོ་འདྲ། ཧ་རི་ནི་ས་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟའི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་གི །ཕག་ཞལ་སྟེང་ན་པད་ཉིའི་སྟེང༌། ཧཱུཾ་ལས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། དཔའ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། མཐོན་མཐིང་མཉམ་གཞག་འོད་ཟེར་འཕྲོ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་ནི། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ནི། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་དེ་ལྟས་ཁྱབ། ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། དེ་དག་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ནི། འཛབ་དབྱངས་རང་གསལ་བཟླས་པར་བསམ། ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ། དབྱངས་སྙན་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་མཐར། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧ་བྷ་དྲ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་དེ་སྐད་བཟླས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ། རྗེས་ལ་ཀུན་འདུས་སྐྱེ་མེད་དང༌། རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གློད། དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། དམ་ཚིག་ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ལས། བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ཅིང༌། གང་ལའང་མ་ཆགས་སྒྱུ་མའི་ངང༌། བདེན་མེད་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་འདུ། ཚེ་རིང་་དཔལ་འབྱོར་སྐྱེ་བོ་འདུ། གེགས་མེད་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། བཞི་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ནི། བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། བསྟུན་ནས་རང་རིག་འོད་གསལ་བལྟ། དང་པོ་རང་གི་སྣ་རྩེ་ལས། སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་གསལ་བའི་བར། རིག་གདངས་དབྱིངས་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ཤར་བ་ལས། གོམས་པས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མཐོང༌། དེ་ཉིད་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ནང༌། འདབ་བཞི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདྲ། དེ་དབུས་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་བ། ཐབས་ཡིན་མི་འགུལ་གཟེར་ཐེབས་པས། ནང་དུ་རིག་སྟོང་སྤྲོས་དང་བྲལ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ནི། ཤེས་རབ་རྩལ་དང་བཅས་པ་འཆར། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པའི། ཉམས་གསུམ་ངང་བཅས་ལྷུག་པར་་འཆར། གོམས་པས་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཐོང་ནས་ཀྱང༌། འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་བཟུང་ནས། གཞན་དོན་དཔག་མེད་བསྒྲུབས་པའི་མཐར། མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར། ལྷུན་གྲུན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྦུབས། བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ། རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འགྲུབ། དེ་ལྟར་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་གདངས། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་སྒྲ། དྲན་རིག་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཀུན། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གཟའ་གཏད་མེད། ཉིན་པར་སྣང་སྲིད་འོག་མིན་ཞིང༌། སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བལྟ། མཚན་མོ་སྙིང་དབུས་འོད་གསལ་ཞིང༌། རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་་སེམས་བཟུང་ལ། རིམ་སྐྱེས་མི་དམིགས་སྦྲོས་དང་བྲལ། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཉལ་བར་བྱ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྲོལ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། གང་ན་འདུག་ཀྱང་འོག་མིན་གནས། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་ཆེ། སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དེ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་ནོ། གཉིས་པ་བར་དོའི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དག །རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་འཆར། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ལས། དང་པོ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ཐིམ། ཕྲ་རགས་ནུབ་ཅིང་འོད་གསལ་་འཆར། ཕྱིར་སྣང་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ལ། ནང་གསལ་རང་རིག་སྤྲོས་དང་བྲལ། རང་ངོ་ཤེས་པས་མ་བུ་འདྲེས། དུས་དེར་གདོད་མའི་་སར་གྲོལ་ལོ། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཐིམ་པ་ལས། ལོངས་སྐུའི་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། རང་ངོ་ཤེས་པས་གདོད་མར་གྲོལ། ལྷུན་གྲུབ་་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་སྣམ་བུ་ཤར། རང་ངོ་ཤེས་པས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས། ཐིམ་པས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་སྣང་འཆར། རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། བླ་མ་དྲན་པས་གདམས་པ་དང༌། ལྷ་དང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དྲན། ལམ་ཉིད་དྲན་ཏེ་གདོད་མར་གྲོལ། མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་རྗེས་དྲན་དྲུག །ཐིམ་ཚུལ་བརྒྱད་རྣམས་རབ་རྫོགས་པས། མི་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འགྱུར། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་ཚུལ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མའི་གང་ཟག་རྣམས། དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའ་སོགས། དག་པའི་ཞིང་བགྲོད་པད་མའི་་སྟེང༌། རྫུས་སྐྱེས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ལ་རེག །འདི་ཀུན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས། མངོན་སུམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། རབ་དད་གུས་པས་བརྩོན་པར་བྱ། རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུ
Chinese
能使地位如日中天，能使疾病邪魔罪障平息，能使寿命财富增上，能使清净显现毫无偏颇，能使上师加持融入，能使觉受证悟禅定增长，总之能使暂时究竟，二种利益任运成就。第二，如内一般修持是：皈依和发心后，从任运平等大空性中，莲花月轮的中央，自心（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从此化现出洁白无比的金刚萨埵，以跏趺坐姿，以珍宝饰品庄严，以无量的姿态散发光芒，右手中的金刚杵置于心间，左手持铃置于腰际，顶髻之上是莲花日月，从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）化现出圆满报身上师，五部佛父佛母显现分明，毗卢遮那佛、不动佛、宝生佛，无量光佛、不空成就佛等，各自与自己的佛母双运。菩提、降魔、胜施与，禅定、救护大布施等，蓝色、白色、黄色、红色和绿色，光明灿烂，以妙相好庄严的身，如虚空虹彩般清净，以无量光芒照耀，虚空界充满报身刹土，观想清净庄严的景象。所显现的世间万物，都是自生五智的刹土，所听到的声音都是五部佛的妙音，从动摇的念头禅定游舞中，不动的法性广大之界，从大圆满的自声中，念诵咒语并开展禅定。嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。开展并供养赞颂祈祷五种欲妙的云。之后安住于总集法性与，自生智慧的意义上，从幻化的状态中回向。誓言物皆是报身刹土，不超越寂静与忿怒本性，不舍弃慈悲，行持清净平等大圆满。此之利益无量无边，能使有碍之显现消逝，能在中阴获得光明，能游历清净刹土，能任运圆满大圆满，空行母如子般守护，能迅速成就佛果。第三，秘密修持是：皈依后发起菩提心，于本来清净的境界中，从无所缘平等大性中，于法界尸陀林宫殿中，莲花日月人尸之上，自身化
English
To arise as the supreme ruler, to pacify diseases, evil spirits, sins, and obscurations, to increase life, glory, and wealth, to perfect pure perception without bias, to receive the blessings of the superiors, to increase experiences, realizations, and samadhi. In short, both temporary and ultimate goals will be spontaneously accomplished. Second, the practice as it is internally: After taking refuge and generating bodhicitta, from the spontaneously co-emergent great emptiness, in the center of the lotus and moon, one's own awareness Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From that, the radiant white Vajrasattva, adorned with precious ornaments in a cross-legged posture, emanates boundless rays of light with a graceful demeanor. The right hand holds a vajra at the heart, the left hand rests a bell on the hip. Above the topknot is a lotus and the sun and moon. From A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), the Sambhogakaya Lama is complete. The five families are clear as fathers and mothers. Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, each united with their respective consorts. Enlightenment, subduing Mara, supreme giving, and samadhi, great protection-giving, from blue, white, yellow, red, and green, a body adorned with radiant light and marks, like a pure rainbow in the sky, with infinite rays of light emanating, filling the expanse of the sky, the Sambhogakaya realm. Meditate on the pure and dense arrangement. All appearances, existence, vessels, and contents, are the realms of the five self-arisen wisdoms. The sounds that arise are the speech of the five families. From the play of moving thoughts and samadhi, the unwavering expanse of the nature of reality. From the self-sound of the Great Perfection, recite mantras and expand samadhi. Oṃ (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈). Expand and offer praise and prayers with clouds of the five desirable qualities of enjoyment. Afterwards, rest in the meaning of the all-encompassing nature of reality and self-arisen wisdom. From the state of illusion, dedicate the merit. All samaya substances are the Sambhogakaya realm. Do not deviate from the nature of peace and wrath. Do not abandon love and compassion, and practice pure, equal, Great Perfection. The benefits of this are immeasurable. It can cause the disappearance of obstructive appearances, can grasp the clear light in the bardo, can travel to pure realms, can spontaneously perfect the Great Perfection, the dakinis protect like children, and one can quickly attain Buddhahood. Third, the secret practice is: After taking refuge, generate bodhicitta, in the state of primordial purity, from the unfixated great equality, in the Dharmadhatu charnel ground palace, above the lotus, sun, and corpse, one's own
Chinese
虚空金刚亥母，以青黑珍宝骨饰庄严，根本面容兼具妩媚、忿怒与微笑。獠牙紧咬，三目圆睁，顶发以珍宝骨饰庄严。右手上扬钺刀于虚空，左手以颅碗饮血。肘弯处以喀章嘎和铃铛为饰，右屈左伸，舞姿翩跹。以颅鬘为饰，身披湿皮衣。从无尽光芒中，观想四方四隅的空行母。观想白色、黄色、红色和绿色，仪容和法器与主尊相同。观想哈日尼萨之声响彻。如是观想主尊之顶上，猪面之上，莲花日轮之上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化现上师法身，勇士普贤王如来，深蓝寂静，光芒四射。四方四隅四部如来，白色、黄色、红色、绿色，光芒四射。无动法性之嬉戏，如虚空般遍布，如是而遍布。观想广大平等之境界。彼等法性自声，思维念诵咒音自明。法身心咒字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），于美妙音声之尽头，念诵嗡啊吽 玛哈班扎 阿哈日尼萨 悉地帕拉吽（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧ་བྷ་དྲ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् आः हुं महाभद्र अह रि नि स सिद्धि फल हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahābhadra aha ri ni sa siddhi phala hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，大吉祥，啊哈日尼萨，成就果吽），如是念诵，开展禅定。其后，放松于俱生无生，无念大平等之中。回向善根于利益众生。从誓言一切平等广大之中，生起猛厉之精进智慧，于任何事物皆不执着，处于如幻之状态中，无实有之觉知极为重要。宣说彼之利益，成就如意云聚，长寿、财富、众生聚集，无碍如意成就所愿，自他二利圆满具足。第四，极密无上之大成就法，安住之姿势有三种，观看之姿势有三种，随顺而观自身觉性光明。首先，从自身鼻尖，直至眉间毫毛显明之间，觉性光芒虚空显现如线，从明点细点生起，通过串习，得见虚空之灯。彼即五色光环之中，犹如四瓣莲花之中心。彼之中脉明点清晰，是为方便，安住不动如钉。内里觉性空性离戏，自生智慧之灯，与智慧之力一同显现。从中生起乐明无分别之，三种体验自然流露。通过串习，显现四种景象，此生