Tibetan
༄༅། །རླུང་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། ། གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ངང༌། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།།རང་བྱུང་འོད་གསལ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས། །ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་གསལ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཆགས་བྲལ་རླུང་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པུས་མོར་ལག་པ་གཉིས་བཀབ་སྟེ། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་ལ་རླུང་རོ་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་བསླབ་ཚུལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་རླུང་གི་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དར་ལ་བབས་པ་ནད་མེད་ཅིང་ངལ་དུབ་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་ཆ་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ལས་རྒན་ན་དལ་བས་ཉུང་གཞོན་ན་མང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེ། མིག་ཧར་པོར་བར་སྣང་ལ་གཏད་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ཏེ། རླུང་ཕར་སོང་ཕྲེང་བ་གཅིག་བསྐྱུར་ཚུར་ལོག་གཅིག་བསྐྱུར་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གི་གྲངས་གཟུང་བ་ལས། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་བ་བཞིན་དུ་རླུང་ཡང་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ལ་འགགས་ཏེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ལས་གཞན་མི་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ཕར་སོང་དུས་རིང་པོར་སོ་དལ་ལ་ཚུར་རྔུབ་དུས་ལྟོ་བ་མེར་ཁེངས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉིན་མཚན་གང་རུང་རེ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་འཆད་དེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། ཐ་མ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཆད་ནས་ཤེས་པ་གར་གཏད་དུ་སྡོད་ཅིང༌། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དེ། ལས་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་ཟད། །རྟོག་པ་ཟད་པས་སྣང་བ་ཟད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་སོ། །དེ་དུས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང༌། ཆུ་ལ་མི་བྱེང་བ་དང་འཇག་མའི་རྩེ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཆོས་ཤིང་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་ལུས་ཤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་མང་པོ་འཆར་རོ། །དེའི་སྐབས་ན་ཤེས་པ་གཡེངས་ཤིང་འཐས་ན། སྐབས་སུ་རྩ་གཉེར་ལོག་གཏེམས་པས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྙིང་གི་ནང་ན་ཨ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཨ་དེ་ལས་ཨ་གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་ཕར་ཕར་མཆེད་ནས་འདོམ་གང་ལ་སོགས་པར་སྒྲེང་ནས་ཡོད་པར་བསམ་ལ། རླུང་ཐུབ་ཐང་ཕྱིར་གཟུང་ཞིང༌། ནང་དུ་རྔུབ་དུས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས། རྩ་བའི་ཨ་ལ་གཏད་དེ་རླུང་ནང་དུ་ཐུབ་ཐང་དུ་བཟུང་བས། ཞག་བདུན་ནས་ལུས་ཡང་བ། ངག་གསལ་བ། སེམས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ལུས་མི་སྐྱེ་བའི་བརྡར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ་པ་དང༌། ངག་མི་སྐྱེ་བའི་བརྡར་གཏམ་ཐམས་ཅད་བཅོས་འགྲུས་སུ་འོང་བ་དང༌། སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་བརྡར་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པར་རང་འགགས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ་ནི། མཛོད་སྤུར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་དཀར་ལ་དྭངས་པ་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཟུང་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་དང་ལུས་ཀྱང་ཕར་ཕར་སོང་ཞིང༌། སེམས་ཀྱང་བར་སྣང་ལ་ན་བུན་ལྟར་སྟོང་སངས་ཡལ་བར་བསྒོམ། ཚུར་རྔུབ་དུས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཚུར་ཧྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས་དཔྲལ་བར་འདུག་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཚ་བར་བསྒོམ་ཞིང༌། ཚ་དུས་སུ་གྲང་སིལ་བ་ལ་གཏད་པས་འདུ་བ་ཆ་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཕྱིའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང༌། འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། སྣང་བ་གཞན་ལ་སེམས་མི་འཕྲོ་བའོ། ། ནང་རྟགས་སུ་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ་སོང་དུས་ལུས་སོང་བར་བསྒོམས་པས་ལུས་དངོས་ཀྱང་འཕགས་པ་དང༌། ཚ་གྲང་གང་སྒོམ་གྱི་ནད་ཞི་ནས་གོས་མི་དགོས་པ་དང༌། ཚ་བའི་གནས་སུ་ཡང་རྡུལ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་ངེས་སོ། །བཞི་པ་རླུང་གི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྟེ་བར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་འགྲོ་དུས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་སྔོ་རྒྱང་གིས་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་སོང༌། ནང་དུ་རྔུབ་དུས་སྔར་ཤུལ་དུ་གནས་པར་བསྒོམས་པས། སྔར་གྱི་རྟགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཕར་སོང་དུས་ཤེས་པ་སང་སེང་ཕྱ་ཕྱོ་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་བཏེག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚུར་རྔུབ་དུས་ལྟོ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཡོད་པ་སྙམ་ཞིང༌། མི་བདེ་བ་དང་ཟས་མི་དགོས་པར་ཉིན་ཞག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ལྔ་པ་རླུང་བུམ་པར་གཞུག་པའི་མན་ངག་ནི། ལྟེ་བ་ན་ཧ་སྔོ་ལྗང་བསམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་བཟུང་བས་ལྟོ་བ་སྔོ་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཕར་འགྲོ་དུས་སྔོན་ན་ར་ར་དུ་བ་ལྟར་སོང་བ་བར་སྣང་ལ་ཡལ་བས། སེམས་ཀྱང་ཡར་བར་བསྒོམ་སྟེ
Chinese
༄༅། །风瑜伽智慧云聚。། 明空智慧原始性，无有变异敬顶礼，自生光明生起法，智慧云聚令明晰。瑜伽士欲修离欲风之禅定，分前行、正行、后行三者。初者：于寂静处安坐于舒适之座，以上师瑜伽净治自相续，结金刚跏趺坐，双手覆于膝盖，颈部稍仰，呼出三次浊气而安住。正行有五种修习方式，初者修习风之数量：当壮年男子无病且未感疲惫时，一日一夜间有二万一千六百次呼吸。年长者因缓慢而减少，年轻者因快速而增多。此时，颈部稍仰，双眼睁大注视虚空，心不散乱。风出一次，念珠过一，风入一次，念珠过一，如此记录一日一夜之呼吸次数。不向其他方向散乱，如此则妄念渐少，风息之数量亦渐减。若一日一夜呼吸次数少于一万，则呼气时应缓慢而长，吸气时应使腹部充满。如此修习，无论白天或夜晚，每次呼吸将减少十二分之半。若反复修习，最终风息出入断绝，觉知安住于何处，安住于无分别之禅定，此乃成就之相。业风息灭故，分别念息灭，分别念息灭故，显现息灭，恒常安住于无分别之智慧中。此时，可于空中行走，不溺于水，于芦苇尖端结跏趺坐，身体可容于针眼等，诸多神通与神通智将生起。此时，若觉知散乱或迟钝，可于必要时揉搓脉络，安住于乐明无分别之状态中。二者，修习风之出入：观想于心间有一红色“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）字，极其明亮。呼气时，从该“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）字中生出一个“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）字，再生一个“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）字，直至二十一个“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）字，向外放射。
English
༄༅།། The Cloud Bank of Wisdom of Wind Practice is Present. ། In the original state of clear emptiness wisdom, I prostrate to that which is immutable. The method for generating self-arisen clear light, I will clarify the cloud bank of wisdom. Since a yogi wishes to meditate on the thought of wind free from attachment, there are three parts: preliminaries, main practice, and conclusion. The first is: Sit comfortably on a cushion in a secluded place. Purify your mind-stream with the Guru Yoga. Cover your knees with your hands in the vajra posture. Slightly tilt your neck and exhale three breaths of stale air. There are five ways to train in the main practice. The first is to train in the number of breaths. For a healthy, mature person who is not tired, there are 21,600 breaths in one day and night. It is less for the elderly because they are slower, and more for the young because they are faster. Also, slightly tilt your neck. Fix your eyes wide open on the sky and do not let your mind wander. When the breath goes out, drop one bead of the mala. When it comes back in, drop one bead. Count the breaths for one full day and night. Do not let your mind wander to other things. As the distractions decrease, the number of breaths will also decrease and stop. When there are no more than 10,000 breaths in one day and night, exhale slowly and for a long time, and fill your belly when you inhale. By doing this, the number of breaths will decrease by twelve and a half each day or night. By meditating in this way again and again, eventually the coming and going of the breath will cease, and awareness will remain fixed. Remaining in non-conceptual samadhi is the measure of accomplishment. When karmic winds are exhausted, conceptual thoughts are exhausted. When conceptual thoughts are exhausted, appearances are exhausted. One will constantly abide in the state of non-conceptual wisdom. At that time, one will be able to walk in the sky, not drown in water, sit in lotus posture on the tip of a reed, fit one's body into the eye of a needle, and many other miracles and clairvoyance will arise. At that time, if awareness is distracted or dull, knead the channels as needed. One will remain in the state of bliss, clarity, and non-conceptuality. The second is to train in the coming and going of the breath. Visualize a very clear red "Ah" (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿) inside the heart. When the breath goes out, one "Ah" (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿) arises from that "Ah" (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿), then two "Ahs" (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿) arise, up to twenty-one "Ahs" (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿) radiating outwards.
Chinese
然后，想象自己挺直腰杆，大约一庹（古代长度单位）左右。将风（气）尽可能地呼出，吸气时，一个融入另一个。专注于根本的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿），将风（气）尽可能地保持在体内。七天后，身体轻盈，言语清晰，生起无分别的禅定。之后，身体不生的征兆是感觉能升到空中；言语不生的征兆是所有的话语都能巧妙地表达；心不生的征兆是念头、思考、来回的分别念自然停止。第三，学习风（气）的形状：观想眉间（两眉之间）风和心识结合的明点，圆润、洁白、清澈，如同水晶球一般，专注于此，当风（气）呼出时，明点和身体也向外移动，心识也像空中的雾气一样，空旷、清明、消散。当吸气时，观想那个明点再次慢慢地回到额头。而且，在寒冷的时候，观想那个明点是温暖的；在炎热的时候，专注于清凉，这样就能使诸元素达到平衡。这样观修后，外在的征兆是感觉不到身体的存在，不会出现虫子等生物，心识不会被其他事物所吸引。内在的征兆是所有类型的疾病都会平息。秘密的征兆是，当明点消失时，观想身体也消失了，身体实际上也会变得高大，无论修习冷热，疾病都会平息，不需要穿衣服，在炎热的地方也不会产生灰尘等等功德一定会显现。第四，学习风（气）的颜色：观想在肚脐处，有一个外白内红的颅骨碗，里面有一个青蓝色的金刚杵，大小如豌豆。当风（气）呼出时，观想那个金刚杵也向外延伸，变得非常长；当吸气时，观想它停留在原来的位置。与之前的征兆不同的是，呼气时，感觉意识清醒、轻盈，像羽毛被风吹起一样；吸气时，感觉腹部有一个真实的金刚杵，不会感到不适，也不需要食物，可以整天安住在禅定中。第五，将风（气）注入宝瓶的口诀：观想肚脐处有一个蓝绿色的“哈”（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），闭气并屏住呼吸，使腹部充满蓝绿色，当呼出时，观想它像蓝色的烟雾一样向外扩散，消失在空中，同时观想心识也向上升起
English
Then, imagine yourself standing upright, about a fathom (an ancient unit of length) or so. Exhale the wind (qi) as much as possible, and when inhaling, one merges into the other. Focus on the root A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: A, Chinese literal meaning: A), and hold the wind (qi) in the body as much as possible. After seven days, the body becomes light, speech becomes clear, and non-conceptual samadhi arises. After that, the sign of the body not being born is the feeling of being able to rise into the sky; the sign of speech not being born is that all words can be expressed skillfully; the sign of mind not being born is that thoughts, reflections, and coming and going discriminations naturally cease. Third, learn the shape of the wind (qi): Visualize at the brow (between the eyebrows) a bindu where wind and mind are combined, round, white, and clear, like a crystal ball, focus on this, and when the wind (qi) is exhaled, the bindu and the body also move outward, and the mind also becomes empty, clear, and dissipates like a mist in the sky. When inhaling, visualize that bindu slowly returning to the forehead. Moreover, when it is cold, visualize that bindu as warm; when it is hot, focus on coolness, so that the elements can be balanced. After practicing in this way, the external signs are that you do not feel the existence of the body, insects and other creatures will not appear, and the mind will not be attracted by other things. The internal sign is that all types of diseases will be pacified. The secret sign is that when the bindu disappears, visualize that the body also disappears, and the body will actually become tall, whether practicing hot or cold, diseases will be pacified, there is no need to wear clothes, and virtues such as dust not being produced in hot places will definitely appear. Fourth, learn the color of the wind (qi): Visualize at the navel, there is a skull bowl that is white on the outside and red on the inside, and inside it is a blue vajra, the size of a pea. When the wind (qi) is exhaled, visualize that vajra also extending outward, becoming very long; when inhaling, visualize it staying in its original position. Different from the previous signs, when exhaling, you feel that consciousness is clear and light, like a feather being blown by the wind; when inhaling, you feel that there is a real vajra in the abdomen, you will not feel uncomfortable, and you do not need food, you can stay in samadhi all day long. Fifth, the oral instruction for injecting wind (qi) into the vase: Visualize a blue-green "Ha" (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanized: ha, Chinese literal meaning: Ha) at the navel, close your mouth and hold your breath, so that the abdomen is filled with blue-green, when exhaling, visualize it spreading outward like blue smoke, disappearing into the air, and at the same time visualize the mind also rising upward.