Tibetan
ང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་པས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དད་པ་ཅན། །དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཉེས་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མ་མཉེས་པའི་ཉེས་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། བླ་ལ་ལ་ནི་སྨོད་པ་དང༌། ། ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ཡི་ཉེས་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །ཆུ་ཐིགས་སྐྲ་ཡིས་གཏོར་ནུས་པ། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨོད་པ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་དང༌། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྷུང༌། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་བཤགས་པའི་ཐབས་ནི། ཚོགས་ཀྱིས་བསྐངས་ནས་ཅི་མཉེས་པས་ཐུགས་བཟུང་སྟེ་བཤགས་ཤིང༌། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་ན་བླ་མའི་དོན་དུ་ལུས་བཀོལ་ནས་གསོལ། ངག་གིས་ཉེས་ན། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲགས་ཤིང༌། ། ཡིད་ཀྱིས་མོས་གུས་དང་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རང་ལོའི་གྲངས་ལས་ཉེས་པ་མང་བར་གྱུར་ན་གསོར་མི་རུང་སྟེ། དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། གལ་ཏེ་བླ་མར་བརྙས་པའི་མིས། །ལན་གྲངས་བདུན་ནམ་བཅུ་དག་ ལ། །འགྱོད་པ་བྱས་ཏེ་བཤགས་པས་བྱང༌། །རང་ལོ་འདས་ནས་བཤགས་པའི་ཡུལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གནང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དག་པའི་ཚད་ནི། །འགྱོད་ཚངས་དྲག་པོ་བྱས་པས་སོར་ཆུད་པའི་རྟགས་སུ། བླ་མ་སྔར་མཉེས་དུས་ལྟར། དངོས་སུ་ཐུགས་འཁོན་བྱང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་ཉེས་པ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། ། དོན་གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། ནད་པས་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར། འཁོར་བའི་ནད་ལས་ཐར་བའི་དོན་དུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་སྲི་ཞུ་དང༌། ཕུ་དུད་བྱ་ཞིང་གྲུ་འདོད་པས་མཉེན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་འཁོར་བས་འཇིགས་ནས་རྟག་ཏུ་ཅི་གསུང་ཉན་པ་དང༌། ཚོང་པས་དེད་དཔོན་བསྟེན་པ་ལྟར་ཐར་པ་འདོད་པས་རིམ་གྲོར་ཆེར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་ལས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བསམ་པའི་ནང་ན། ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་མཐར། ཡྀ་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བསམས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་ སྐྱབས། །ཐར་པའི་ལམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །དུག་གསུམ་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །རང་བྱུང་རླན་གྱིས་བསིལ་བར་བརྗོད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །རྡོས་བཅས་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀུན། །རང་དེངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ། །ལྷག་མེད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་མཛོད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མཛོད་ལ། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཚེ་འདིར་ལེགས་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། ། བགེགས་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། །འཆི་ཁར་ཟབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན། ། བར་དོའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་བརྩམས་པ་ ཀུན། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། །རྐྱེན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མཆོག་ ཏུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །བདག་གིས་འབད་ཀྱང་ཐར་པ་དཀའ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུས། །མགོན་མེད་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་མཛོད། །གང་དག་བདག་ལ་དད་གྱུར་ ཏམ། །སྨོད་དམ་སྐུར་བ་འདེབས་ཀྱང་རུང༌། །དེ་དག་སྡིག་ཟད་ཉོན་མོངས་མེད། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་སྤང་བར་ཤོག །ནམ་ཞིག་བདག་གི་མིང་ཙམ་གྱིས། ། འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་རབ་སྒྲུབ་ཅིང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བའི་ཞིང་རྣམས་སུ། ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཆར་འབེབས་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ལུས་ཅན་ཀུན། ། ཐམས་ཅད་སྲིད་ལ་རྣམ་གྲོལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མགྲིན་པར་བབས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྙིང་ཁར་བབ
Chinese
我的一切成就皆无有困难而获得，乃是依靠殊胜誓言之传承。 希求成就之具信者，成就源于令上师欢喜。 如是说。 第三，不悦之过患： 幻化网中云：于上师，若有诽谤，及扰乱其意之过患，如从外层大海中，以毛发拂去一滴水，以此之量堕入地狱，是名金刚地狱。 如是说。 金刚空行母中云： 不应诽谤于导师，此与一切佛陀等同。 何人诽谤于导师，此生即会遭遇痛苦。 瘟疫、毒药、以及地毒等，空行母众之损害，鬼神与邪引之凶猛者，杀害后众生堕地狱。 如是说。 第四，忏悔之方法： 以荟供酬补，以令师欢喜之物而悦其意，从而忏悔。 若以身造罪，则为上师之事而役使身体以赎罪。 若以语造罪，则于十方赞颂上师之功德。 以意而言，则以信敬与思念功德为要。 若罪业超过自身年龄之数，则不可救药。 誓言品中云： 倘若轻蔑上师之人，于七次或十次中，生起后悔而忏悔则可清净。 超过自身年龄后，则无有忏悔之境地，金刚萨埵亦不容许。 如是说。 第五，清净之量： 以猛烈之后悔忏悔，作为恢复如初之征兆，上师如先前欢喜之时一样，真实地消除心中之不快，以及梦中预示无有罪业，以及日、月升起等等，乃是罪业清净之征兆。 第三义，如何依止之理，有三： 第一，总的依止之理： 如病人依止医生一样，为了从轮回之病中解脱，以身语意三者恭敬而无有虚伪地承侍，如畏惧寒冷而寻求温暖，以及想要过河而寻求船只一样，因畏惧轮回而恒常听从一切教诲，如商人依止商主一样，因希求解脱而应多作供养。 第二，分别修持与祈祷： 于日夜四座瑜伽中，首先皈依，并发菩提心后，于一切法自性本不生之状态中，自
English
I obtain all accomplishments without any difficulty, relying on the lineage of supreme vows. Those with faith who desire accomplishments, accomplishments arise from pleasing the lama. Thus it is said. Third, the faults of displeasing: From the Net of Illusion it says: To the lama, if there is slander, and the fault of disturbing his mind, like flicking away a drop of water from the great outer ocean with a hair, to that extent one falls into hell, it is known as the Vajra Hell. Thus it is said. From the Vajra Dakini it says: One should not slander the teacher, for this is equal to all Buddhas. Whoever slanders the teacher, in this very life suffering will occur. Pestilence, poison, and earth poison, harm from the dakinis, and fierce demons and evil influences, having been killed, sentient beings fall into hell. Thus it is said. Fourth, the method of confession: By fulfilling the tsok and appeasing the mind with whatever pleases, one confesses. If one has erred with the body, then one serves with the body for the sake of the lama to atone. If one has erred with speech, then one proclaims the lama's qualities in the ten directions. With mind, devotion and thinking of qualities are the main things. If the number of faults exceeds the number of one's own years, then it cannot be remedied. From the Arrangement of Vows it says: If a person who has despised the lama, in seven or ten times, generates regret and confesses, it will be purified. After one's own years have passed, there is no place for confession, Vajrasattva does not allow it. Thus it is said. Fifth, the measure of purification: By making a strong confession with regret, as a sign of restoration to the original state, the lama is as pleased as before, actually clearing the displeasure in the mind, and in dreams predicting no faults, and the rising of the sun and moon, etc., are signs of the purification of sins. The third meaning, how to rely on the teacher, has three parts: First, the general way of relying: Like a sick person relying on a doctor, for the sake of liberation from the sickness of samsara, with body, speech, and mind, respectfully and without deceit, serving, like seeking warmth when afraid of the cold, and seeking a boat when wanting to cross a river, fearing samsara and always listening to whatever is said, like a merchant relying on a leader, desiring liberation and making great offerings. Second, specifically meditating and supplicating: In the yoga of the four sessions of day and night, first taking refuge, and generating bodhicitta, in the state where all dharmas are unproduced by nature, one's own
Chinese
在头顶上，观想白色莲花和日月嘎乌盒相合，从白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字放出光芒，迎请根本上师，以半跏趺坐姿安住。观想传承上师和所有有法缘者都融入其中，最后，本尊坛城的所有本尊、空行母、护法如海般围绕，如同乌云密布。以意供养和赞颂。上师金刚持，是三界轮回中唯一的亲友，是无依众生的怙主，是通往解脱的大道阶梯，是消除无明的明灯，从黑暗的群体中获得救护。在轮回泥潭之中，救护沉溺无助的我。被三毒之火煎熬时，祈愿自生之湿气带来清凉。被无明迷惑束缚的，具有物质的身体、语言和意念，都能够自然清净，成为光明的自性，获得无余涅槃。上师是珍贵的佛陀，我没有其他的依靠之处，请以慈悲之眼垂视，祈请从轮回之海中解脱。今生一切善妙皆能成就，没有障碍和违缘，临终时证悟深奥的光明，从中有险道中获得解脱。身语意所造的一切，恒常利益他人，所有因缘都转化为菩提胜道，祈愿从今天开始就能转变。我虽努力，解脱却艰难，怙主啊，凭借您的慈悲之船，请将无依的我及所有众生，送往解脱的岛屿。无论谁对我生起信心，或者诽谤或诋毁，愿他们罪业消尽，烦恼消除，远离有之河流。何时仅凭我的名字，就能成办众生的一切愿望，在充满十方的刹土中，降下供养的云雨。愿以此善根，所有有情，全部从有中解脱，获得两种殊胜的智慧，任运成就二利。如是猛烈祈请，从足拇指中，降下甘露之流，从我和所有众生的头顶，遍及内外身体，清净身体的障碍，获得身的成就，降至喉间，清净语言的障碍，获得语的成就，降至心间。
English
On the crown of my head, visualize a white lotus and the sun and moon in a gau box joined together. From the white syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Literal meaning: A), rays of light emanate, inviting the root guru, who abides in a half-lotus posture. Visualize that all the lineage gurus and those with Dharma connections dissolve into it. Finally, the deities of the yidam mandala, surrounded by oceans of dakinis and oath-bound protectors, are like dense clouds. Offer and praise with your mind. The Vajra Holder Guru is the sole friend in the three realms of samsara, the protector of helpless beings, the great staircase to liberation, the lamp that dispels ignorance, and I take refuge from the assembly of darkness. In the swamp of samsara, protect me, who am drowning and helpless. When tormented by the fire of the three poisons, may the self-born moisture bring coolness. May the body, speech, and mind, bound by the delusion of ignorance, be naturally purified, become the nature of light, and attain complete nirvana. Guru, the precious Buddha, I have no other refuge. Please look upon me with eyes of compassion and liberate me from the ocean of samsara. May all goodness be accomplished in this life, without obstacles or hindrances, and at the time of death, may I realize the profound clear light and be liberated from the dangerous straits of the bardo. May all actions of body, speech, and mind always benefit others, and may all circumstances be transformed into the supreme path of enlightenment from this day forward. Although I strive, liberation is difficult. O Protector, by the boat of your compassion, may you lead me, the helpless one, and all beings to the island of liberation. Whoever has faith in me, or slanders or defames me, may they exhaust their sins, eliminate their afflictions, and abandon the river of existence. Whenever my name alone fulfills all the wishes of beings, may clouds of offerings rain down in the realms filling the ten directions. By this merit, may all sentient beings be completely liberated from existence, attain the two supreme wisdoms, and spontaneously accomplish the two benefits. Thus, I prayed intensely, and from the toes of his feet, a stream of nectar descended, spreading from the crown of the head of myself and all sentient beings to every part of the body, inside and out, purifying the obscurations of the body, attaining the accomplishment of the body, descending to the throat, purifying the obscurations of speech, attaining the accomplishment of speech, descending to the heart.