Tibetan
བདུན་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས། །གོང་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་རྐང་སྟེགས་བྱེད། །དངོས་གཞི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར། །ཁྲེགས་ཆོད་ཡེ་བབས་སོར་གཞག་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས། །གཤིས་ཀྱི་ངང་དེར་མཐར་འཛིན་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་དག་སྙིང་དང་འདྲ། །རྒྱབ་ཡིག་སྐོར་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། ཁྲེགས་ཆོད་རྒྱབ་ཡིག་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །བྱ་རྩོལ་གཉིས་མེད་རེ་དོགས་བྲལ་བར་བྱེད། །ཐོད་རྒལ་རྒྱབ་ཡིག་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱིས། །འོད་གསལ་རང་སྣང་གོང་འཕེལ་བཙན་ས་ཟིན། །བཏགས་གྲོལ་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། །མངོན་གསུམ་གོང་འཕེལ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ གྲོགས། །སྤྲིན་ཕུང་སྐོར་གསུམ་སེམས་སྦྱོང་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ། །དབང་པོ་དམན་རྣམས་གོང་མར་དྲང་བའི་ཐབས། །དེ་ལ་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ གིས། །བདེ་ཆེན་ངང་དུ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྦྱོར། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ངང་ལ་སྦྱོར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བློ་འདས་ཆེན་པོར་སྦྱོར། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་དག་གྲོགས་སུ་གཅེས། །སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ཡང་ཟབ་གསལ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་གཞིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །ཐོག་མའི་གནས་ལུགས་མཆེད་ལུགས་གསལ་བ་སྟོན།།དཔེ་དོན་གསལ་བྱེད་འོད་གསལ་ སྒྲོན་མེ་ཡིས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་སྟོན། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་གསལ་བ་ཡིས། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་གནད་དུ་བསྣུན་ཐབས་སྟོན། །ཡི་གེ་འདི་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེ། །སྙིང་དང་མིག་འདྲ་མེད་པའི་ཐབས་མེད་པས། །གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་ཟུང་དུ་ཚོགས་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་གསེར་ལ་གཡུ་ཡིས་ཕྲ་བཀོད་བཞིན། །སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་གསལ་མཛེས་འབར་བར་བྱེད། །འཁོར་ལོ་སྐོར་གསུམ་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་སྦྱོར། །དེ་ལ་གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ལྟ་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟོན། །ཉིན་མཚན་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་འབྲེལ་རྒྱུན་གཅོད། །ཡང་ཟབ་གནད་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་ཏིང་འཛིན་གོ་རིམ་གསལ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཟབ་ཡི་གེ་གསུམ། །ཉམས་ལེན་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་ན། ། གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་གྲོགས་སུ་མཁས་པས་ཟུངས། །གེགས་སེལ་སྐོར་གསུམ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་གིས། །འབྱུང་བཞིའི་ནད་སེལ་རྩ་ཁམས་སྙོམས་པར་བྱེད། །སྒོ་ཡི་གེགས་སེལ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ཀྱིས། །འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་མིག་གི་བཅོས་ཐབས་བཤད། །སེམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་བསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན། །ཡི་གེ་འདི་དག་གྲོགས་སུ་གཅེས་པར་ ཟུངས། །ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིས། །ལྟ་སྒོམ་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ སྟེར། །ཡི་དམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡྀད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིས། ། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དཀོན་པའི་ཡི་གེ་གསུམ། །སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བས། །ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་ལ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེས་ན་གེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །མེ་ལོང་སྐོར་གསུམ་འདི་ཕྱིའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དྲན་པའི་མེ་ལོང་གིས། །ཚེ་འདིར་ཡིད་ཆེས་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད། །འཆྀ་ལྟས་གསལ་བྱེད་དྲན་པའི་མེ་ལོང་གིས། །རྣལ་འབྱོར་ཕུང་པོ་འདོར་བའི་དུས་ཚིགས་འཛིན། །འཆི་བསླུ་ཡང་ཟབ་དྲན་པའི་མེ་ལོང་གིས། །དལ་འབྱོར་རིང་གནས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་སྟོན། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་ཤིན་དུ་གཅེས་པ་ཡིན། །སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་གསུམ་བར་དོའི་གདམས་པ་སྟོན། །སྙན་བརྒྱུད་ཆུང་ངུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས། །ད་ལྟའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གསལ་བར་བྱེད། །སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ་འོད་གསལ་རང་སྣང་གིས། །བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་གདམས་པ་གསལ་བར་བྱེད། །སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་ངེས་དོན་རང་སྣང་གིས། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྒྱབ་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དཀོན་པའི་ཡི་གེ་གསུམ། །ཐིག་ལེ་གསང་བའི་གནད་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །གོང་མའི་སྐོར་རྣམས་དཔེ་བརྒྱུད་གདམས་པ་སྟེ། །གཙོ་བོར་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་བསྟན། །སྙན་བརྒྱུད་འདི་གསུམ་དོན་བརྒྱུད་གདམས་པ་སྟེ། །གཙོ་བོར་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་བསྟན། །འདི་གཉིས་གཅིག་གི་གྲོགས་སུ་གཅིག་དགོས་ལ། །གྲུབ་མཐའ་གཅིག་པས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཡོད་མེད་གདམས་པའི་ཁྱད་ཡིན་གསུངས། །གང་ལས་ཞེ་ན་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་འབྲེལ། །ཞེས་གསུངས་
Chinese
以七支的意义引导，作为进入更高意义的阶梯。 以正行光明藏的意义引导，真实地结合于如来藏的意义。 以立断本来清净顿超的意义引导，断除对自性的执着和束缚。 因此，这些如同心脏一般重要。 三类辅助文能生起修行的信心。 立断辅助文如虚空无垢，使人远离有为和无为，摆脱希望和恐惧。 顿超辅助文如日月星辰，使光明自显增长，占据稳固之地。 任运解脱辅助文如如意宝珠，是现前增长，中阴解脱的助伴。 三类云聚是修心辅助文，是将根器低劣者引向高处的方便。 其中，乐空甘露云聚，将大乐融入大光明之中。 风的结合智慧云聚，将明空无二融入光明的自性之中。 无分别虚空云聚，将法性光明融入超意识之中。 因此，这些都应珍视为助伴。 三类明灯能使甚深之处显现。 其中，基显现智慧明灯，清晰地显示初始的住法和流传方式。 比喻意义显明光明明灯，将基、道、果的修行精要显示出来。 修行要诀明灯的显明，显示出将精要智慧击中要害的方法。 这三个字非常重要， 如同心脏和眼睛一样不可或缺， 应将它们彼此关联，结合在一起。 如同用绿松石镶嵌在珍贵的黄金上， 使精要的真谛清晰、美丽、闪耀。 三轮恒常结合光明。 其中，三要法性轮，显示出观看方式、观察方式和要诀的精要。 昼夜无二光明轮，断除实有和梦境的习气相续。 甚深要义汇集智慧轮，清晰地显示出昼夜禅定的次第。 因此，甚深要义的三个字， 在修行时非常重要， 应被智者视为熟悉和亲近的助伴。 三类遣除障碍能使修行圆满。 身的
English
Through the meaning instruction of the seven branches, it serves as a stepping stone to enter the meaning of the higher ones. Through the meaning instruction of the essential nature of the original luminosity, it directly unites with the meaning of the Sugata-essence. Through the meaning instruction of Trekchö, spontaneous presence, and original placement, it severs clinging and attachment to the nature of reality. Therefore, these are like the heart. The three sets of supporting texts generate faith in practice. The Trekchö supporting text, like stainless space, makes one free from effort and non-effort, and devoid of hope and fear. The Tögal supporting text, like the sun, moon, planets, and stars, seizes the stronghold of the flourishing of self-arisen luminosity. The liberation through connection supporting text, like the wish-fulfilling spontaneously accomplished one, is a companion for the flourishing of manifestation and liberation in the Bardo. The three sets of cloud masses are mind-training supporting texts, a means to guide those with inferior faculties to the higher ones. Among these, the cloud mass of bliss-emptiness nectar unites great bliss with great luminosity. The wind-practice wisdom cloud mass unites clarity-emptiness non-duality with the nature of luminosity. The non-conceptual space cloud mass unites the luminosity of reality with the great beyond-mind. Therefore, these are cherished as companions. The three sets of lamps make the profound clear. Among these, the ground-appearance wisdom lamp clearly shows the initial state and the manner of propagation. The example-meaning clarifying luminosity lamp shows the essence of the practice of ground, path, and result. The clarity of the practice-essential lamp shows the method of striking the essential wisdom at its core. These three letters are extremely precious, Like the heart and eyes, there is no way to be without them, They should be connected to each other and assembled in pairs. Like turquoise inlaid in precious gold, It makes the essence of reality clear, beautiful, and blazing. The three wheels constantly unite with luminosity. Among these, the three-essential nature of reality wheel shows the essence of the way of seeing, the way of observing, and the essential points. The non-dual luminosity wheel of day and night severs the habitual connection between reality and dreams. The profound essential condensed wisdom wheel clearly shows the order of day and night meditation. Therefore, these three letters of profound essence, Are extremely precious at the time of practice, They should be held by the wise as familiar and intimate companions. The three sets of obstacle-clearing practices bring practice to completion. The body's
Chinese
遣除障碍甘露树，消除四大之疾病，调和脉气使之均。门之遣除障碍明灯照亮，阐述光明显现眼之疗法。心之遣除障碍无垢之智慧，消除禅定之过失，显示觉性之智慧。这些文字珍爱为友伴，殊胜共同三类成就。上师意修如意宝，赐予见修证悟之加持悉地。本尊意修如意宝，获得不死寿命之悉地。空行意修如意宝，成办四业之事业二利。因此稀有之三字，作为修持之友伴不可缺，昼夜四座瑜伽次第中，具缘者当恒常修持之。如是则障碍与违缘寂灭，殊胜共同悉地速疾得。此三镜内外二义成，其中介绍记忆之明镜，令于此生信解于中阴得解脱。死亡征兆明示记忆之明镜，瑜伽士把握抛弃蕴身之时机。回遮死亡甚深记忆之明镜，显示闲暇圆满长住此生之景象。是故此等极为珍贵。口诀三类指示中阴之诀窍。口诀小者智慧自显现，主要阐明当下之修持。口诀中者光明自显现，阐明中阴之介绍诀窍。口诀大者真实义自显现，阐明彼等一切之后盾。因此稀有之三字，于明点秘密之要害极为珍贵。以上之诸类乃教传诀窍，主要指示于此生解脱之口诀。此三口诀乃义传诀窍，主要指示于中阴解脱之诀窍。此二者一者需为一者之友伴，具同一宗派者说：有无文字乃极密无上之诀窍差别。何所出耶？出自明灯照亮，与无文字之此口诀相连。如是说。
English
The obstacle-clearing nectar tree, eliminates diseases of the four elements, and balances the pulses and energies. The obstacle-clearing lamp that illuminates the door, explains the method of healing the eyes with the appearance of clear light. The obstacle-clearing stainless wisdom of the mind, eliminates the faults of meditation and reveals the wisdom of awareness. Cherish these letters as companions, and accomplish the supreme and common three kinds of attainments. The Guru's mind practice, the wish-fulfilling jewel, bestows the blessings and siddhis of view, meditation, and realization. The Yidam's mind practice, the wish-fulfilling jewel, enables one to obtain the siddhi of immortal life. The Dakini's mind practice, the wish-fulfilling jewel, accomplishes the four activities and the two benefits. Therefore, these three rare letters, are indispensable as companions for practice. Those with good fortune should always meditate on the stages of the four sessions of yoga, day and night. By doing so, obstacles and hindrances will be pacified, and supreme and common siddhis will be quickly attained. These three mirrors accomplish the two meanings of this and the next life. Among them, the mirror of introduction and mindfulness, enables one to have faith in this life and be liberated in the bardo. The mirror of mindfulness that clarifies the signs of death, enables the yogi to seize the time to abandon the aggregates. The mirror of death-averting profoundness, shows the appearance of this life, with leisure and endowments lasting long. Therefore, these are extremely precious. The three categories of whispered lineages show the instructions for the bardo. The small whispered lineage, with wisdom's self-appearance, mainly clarifies the present practice. The medium whispered lineage, with clear light's self-appearance, clarifies the instructions for introducing the bardo. The great whispered lineage, with definitive meaning's self-appearance, clarifies the support teachings for all of those. Therefore, these three rare letters, are extremely precious for the essential point of the secret bindu. The above categories are the scriptural transmission instructions, mainly showing the oral instructions for liberation in this life. These three whispered lineages are the meaning transmission instructions, mainly showing the instructions for liberation in the bardo. These two, one needs to be a companion to the other, and those with the same doctrine say that the difference in instructions is whether or not there are letters in the supremely secret, unsurpassed instructions. From where does it come? It comes from the lamp that illuminates, and is connected to this whispered lineage without letters. Thus it is said.