Tibetan
ནི་འགགས། །རཾ་ཧ་ལྟེ་ཁུང་འོག་དང་སྟེང། །ཊྱ་ཊྱ་རྒྱུ་འོག་གཡས་དང་གཡོན། །ཛ་ཛཱ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཊ་ཊཱ་མཁལ་ཁུང་གཡས་དང་ གཡོན། །འདི་ཀུན་གཏེམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རབ་ཏུ་བཟླས་ཤིང་སྦུར་བ་ ཡིས། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཆ་སྙོམས་བྱེད། །སྐེད་པ་མན་ཆད་གང་ན་ཡང༌། ། ཡི་གེ་བཟླས་ཤིང་སྤྲོས་པ་ཡིས། །འབྱུང་བའི་ནད་རྣམས་རང་སར་འཛད། ། གཡས་གཡོན་ཡི་གེ་རང་གི་གནད། །ཚ་གྲང་ཁ་དོག་དཀར་དམར་རོ། །ཡི་གེ་ཀུན་ལ་ངེས་ཤེས་བྱ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩ་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དབུས། །ས་དང་ཤར་ཧ་ལྷོ་ཕྱོགས་རི། །ནུབ་ནི་བྱང་དུ་ཨ་གནས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༌། །རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བབས་པ་ཡིས། །ལུས་ཁེངས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །རླུང་གནད་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཧཱུ་ནི་སྦུ་གུ་ཐུང་ལ་གནས། །བསྲེགས་པས་རེངས་བའི་ནད་ལ་ཕན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དབུགས་བཅས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་ནང་དུ་དྲང་བར་བྱ། །ཨུ་ཨི་བཤང་གཅི་གཉིས་པོ་སྒོ། །ཀྵ་ནི་རྐུབ་ཀྱི་ལུང་ན་འོ། ། མཛུབ་མོས་མནན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དབུགས་ནི་གྱེན་ལ་དལ་གྱིས་ དྲངས། །ནང་དུ་ཡི་གེ་མང་པོར་སྤེལ། །ལྟེ་བ་ཡི་གེས་ཁེངས་པ་ན། །གཏེམས་ཤིང་ཡི་གེ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་ལོ་གཉིས་ནས། །ཟས་གོས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འགགས། །ར་ཧཱུ་བརླ་ནང་གཡས་གཡོན་ན། །འཕར་རྩ་འདི་གཉིས་མཛུབ་མོས་བཙིར། །སེམས་ནི་འབྲོས་པར་འགྱུར་བ་མིན། །ཊ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་འོག་ན། །འདི་གཉིས་གཏེམས་པས་ཐིག་ལེ་འགགས། །ཤ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ན། །མཉེས་པས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ལུས་ནི་གཅོང་གིས་ཟིན་པ་ན། །འདི་ཀུན་བཟླས་ཤིང་གཏེམས་པ་ཡིས། །འདུས་པའི་ནད་དེ་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །ཏི་ཊི་དཔྱི་མགོ་གཡས་དང་གཡོན། །ལ་ལཱ་བརླ་ཁུང་གཡས་དང་གཡོན། །མི་ཡི་པུས་མོ་གཡས་དང་གཡོན། །འདི་བསྲེགས་སྦྲིད་དང་འཁུམས་པ་འཚོ། །ཉ་ཨི་པུས་སྟེང་གཡས་གཡོན་ན། །འདི་བསྲེགས་མཁལ་མའི་ནད་ལ་ཕན། །དེ་ཡང་པུས་མོའི་མར་མཚན་ན། །སོར་བཞིར་ངར་གདོང་གཡས་པ་ན། །ཡི་གེ་སུ་ཡི་མགོ་ཡོད་དེ། །སྨན་སྐར་མཆེར་རྩ་ནག་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་འབྱུང་བ་སྙོམས་པའི་གྲོགས། །སྐད་འགགས་རྩིབ་མར་ཟུག་ལ་ཕན། །དེ་གཡོན་སོ་སོའི་མགོ་གནས་ཏེ། །མཆེར་པའི་གསང་ཆུང་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཏར་སྒལ་ཚིགས་འཁྲིད་ལ་ཕན། །དེ་ནས་སོར་བཞིའི་གདོང་གཡས་ན། །ཡི་གེ་ཥ་ཡི་མགོ་གནས་ཏེ། །སྨན་སྐད་མཁལ་མའི་རྩ་ནག་ཅེས། ། འདི་གཏར་ལུས་ནི་འཁུམས་པདང༌། །རྐང་པ་གཡས་པ་བཤལ་ལ་ཕན། ། འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་བྱེད། །གཡོན་ན་ཤཻ་ཡི་མཇུག་ཡོད་དོ། །ཆུ་སེར་རྩ་ནག་ཅེས་བྱ་འོ། །འདི་གཏར་ཆུ་སེར་རྒྱས་པ་དང༌། །མཛེ་ཡི་ནད་ལ་རབ་ཏུ་ཕན། །བྱིན་པའི་དཀྱིལ་ཚད་གཡས་པ་ན། །ཡི་གེའི་ཀྵ་ཡི་མཇུག་ཡོད་དེ། ། སྨན་སྐད་བྱིན་མཇུག་རིང་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་མཁལ་མ་འགྲམས་ལ་ཕན། ། གཡོན་ན་ཤ་གནས་བྱིན་མཇུག་ཐུང༌། །འདི་གཏར་སྒུར་བའི་ནད་ལ་ཕན། ། བོལ་གོང་གཡས་ན་ཥ་ཡི་མཇུག །འདི་གཏར་གླང་ཐབས་ནད་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་གཡོན་ན་ཀྵ་གནས་ཏེ། །གླང་བུ་གྱ་གྱུ་ཞེས་བྱ་འོ། །འདི་གཏར་ལོང་ནད་བྱུང་ན་ཕན། །ལོང་མོའི་ཕྱི་མཚན་གཡས་པ་ན། །ཡི་གེ་ཁ་ཡི་མཇུག་ཡོད་དེ། །སྨན་སྐད་བྱིན་མཇུག་ཡོན་པོ་ཡིན། །འདི་གཏར་མཁལ་མའི་ནད་ལ་ ཕན། །དེ་བཞིན་གཡོན་ན་ཁཾ་གནས་ཏེ། །མཁལ་རྩ་འཁྱུད་མ་ཞེས་བྱ་བ། ། འདི་གཏར་སྐེད་པ་འཁྱོག་ལ་ཕན། །ཞ་གྲུམ་ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕན། །འདི་ཀུན་ལྔ་ལྔ་དབུགས་དང་བཅས། །ན་སར་བཏོན་པས་ཕན་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་བཟླས་ཤིང་རླུང་གནད་བསྟུན། །དམིགས་པའི་ནད་རྣམས་སྲེག་སྦྱོང་གཏོར། ། མཁའ་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསྒོམ། །དེས་ནི་ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕན། ། བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་གནད་ཡིག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་རྩ་ནང་གི །ཡི་གེ་འདི་ཀུན་བཟླས་པ་ནི། །སྦྲེལ་དང་རྐྱང་པ་མགོ་ཞབས་ཅན། །འདི་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །འཁོར་ལོ་རེ་ལ་དབང་བ་ཡི། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་ན་བའི་ཚེ། ། ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས། ། ཚད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཀུན། །ཇི་སྐད་སྨྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོའི་འོག་ནས་ནི། །སྟེང་དུ་མཆེད་པའི་ནད་བྱུང་ན། །གོང་གི་ཡི་གེས་བརྒྱན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་མཆེད་པ་ན། །འོག་གི་ཡི་གེས་གོང་མར་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཆར་འཁྲུགས་པ་ན། །ཐོག་མ་གང་ནས་ནད་ལངས་ པའི། །ཡི་གེའི་ཚིག་གིས་སྦྱར་ནས་ནི། །རླུང་དམིགས་གཏེམས་གཅུད་བཟླས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཐད་ཀའི་ནད་བྱུང་ནས། །བཟླས་པ་དབུགས་དང་བསྟུན་ནས་ནི། །གྲངས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་ལ། །གང་ནའི་ཡི་གེ་བཟླས་པའི་ཚེ། །ཡི་གེས་འཁོར་ལོ་ཁེངས་པ་ན། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ལུས་གནད་གཟིར། །ནད་ནི་ཕྱིར་སངས་སོང་བར་བསམ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཟླས་པའི་ཚེ། །ངག་ནི་ལྕོང་ལྕོང་གྲུལ་བུམ་སྐད། །འདོན་ཞིང་ཡན་ལག་བསྐོར་བར་བྱ། །དེ་རྗེས་དབུགས་ནི་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ། །གྲང་བ་ལ་ནི་དམར་པོ་ཡིས། །ནང་དུ་བསྟིམ་ཞིང་སྙིང་ལ་བསྡུ། །ཚ་ན་དཀར་བས་ཕྱི་ལ་འདོན། །འདི་ལྟར་ལན་གྲངས་ཉི་ཤུ་གཅིག ། བར་དུ་ལུས་གནད་གཟིར་བྱས་ཤིང༌། །རླུང་དམིགས་འཇོམ་པས་ནད་ཀུན་གྲོལ། །གདོན་རྣམས་ཀུན་གྱྀས་གླགས་མི་རྙེད། །ཕྱི་ནང་ཡི་གེ་རྩ་རླུང་ གནད། །ཐམས་ཅད་འདིར་རྫོགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཕྱི་ནང་ནད་རྣམས་གང་ལ་ཡང༌། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་རྣམས། །རྩ་ཡི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ ཡི། །མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་མང་པོ་དང༌། །བ་སྤུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ ཡི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ ཁྱབ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དེས། །ལུས་གང་ནད་རྣམས་སངས་པར་བསམ། ཁྱད་པར་ན་སར་བདུད་རྩི་བབས། །ནད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར། །སེམས་ཉིད་དོན་དང་གཉིས་མེད་བསྲེ། །དེ་ཡང་ཚད་པའི་ནད་བྱུང་ན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་རྒྱུན་བབས་པས། །ལུས་ཁེངས་ཚད་ནད་ཞི་བར་བསྒོམ། །རླུང་ནི་ནང་དུ་མི་གཟུང་བར། །ཕྱིར་འཕངས་ཕྱིར་གཟུང་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གྲང་བའི་ནད་ལ་ལྟེ་བ་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བདུད་རྩི་དམར་གསལ་མེ་འབར་བས། །ཕོ་བའི་ནང་ནས་ལུས་ཀུན་ཁེངས། །ཚིག་ཅིང་རྡོས་བཅས་དག་པར་བསམ། །རླུང་ནི་ནང་བཟུང་ཁ་སྦྱར་ལ། །ཡི་གེ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་བར་ བྱ། །བད་ཀན་ལ་ནི་མགྲིན་པ་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བདུད་རྩི་བབས་པས་བད་ཀན་བྱང༌། །རླུང་ནི་ཕྱིར་འདོན་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་བཟླས། །འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་ཡན་ལག་སྤྱོད། །འདུས་པའི་ནད་ལ་སྙིང་ག་ཡི། །རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །དྭངས་མ་བབས་པས་ལུས་ཁེངས་པས། །སྟེང་འོག་རླུང་ནི་ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་གྲོགས་ཉིད་དུ། །གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ནས། །ལས་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་བྱུང་ བས། །ནད་གདོན་གཏོར་བསྲེགས་སྦྱངས་པར་བསྒོམ། ཁྱད་པར་རླུང་གི་ནད་བྱུང་ན། །གསང་བར་མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །སྦྱོར་མཚམས་རླུང་གི་དྭངས་མ་ཡིས། །ལུས་ཁེངས་བདེ་སྐྱོང་བདེ་བ་རྒྱས། །མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ གཞག །འཇམ་རླུང་གསང་བར་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ལུས་གནད་འབྱུང་འཁྲུགས་ན། །རླུང་དམིགས་ཡི་གེས་འདོན་པར་བྱ། །སེམས་གནད་སྙིང་རླུང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ། །དགག་སྒྲུབ་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གང་ཤར་ངོ
Chinese
尼འགགས། །让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）脐孔下和上。 །札（藏文：ཊྱ，梵文天城体：ट्य，梵文罗马拟音：ṭya，汉语字面意思：札）札（藏文：ཊྱ，梵文天城体：ट्य，梵文罗马拟音：ṭya，汉语字面意思：札）肠下右和左。 །匝（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝）匝（藏文：ཛཱ，梵文天城体：जा，梵文罗马拟音：jā，汉语字面意思：匝）二者也同样。 །吒（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：吒）吒（藏文：ཊཱ，梵文天城体：टा，梵文罗马拟音：ṭā，汉语字面意思：吒）肾孔右和左。 །这些全都不是填塞，而是，通过极力念诵和吹气，使诸元素达到平衡。 །腰部以下无论何处，通过念诵和扩展文字，使元素之疾病平息于其位。 །左右文字各自的关键，是冷热颜色白红。 །对于所有文字都要确切了解。 །脐是化身的关键。 །第五是乐护轮，二十八脉瓣中央，萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）和东，哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）在南方山，西是北方阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）安住。 事业空行父母绿，持十字杵、弯刀、颅血。 结合之际菩提心降临，身体充满，疾病魔障罪障消除 。风的关键等如前。 外面文字的结合是，吽（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）在短管中安住，通过烧灼对僵硬的疾病有益。 瑜伽士以气息，从外向内引导。 乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）是大小便二者之门。 恰（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰）在肛门之缝中。 以手指按压，瑜伽士，气息向上缓慢引导。 内部文字增多，脐部被文字充满时，填塞并以意念念诵文字。 如此习惯两年后，食物衣服二者的概念停止。 让（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：让）吽（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大腿内侧左右，这两条动脉以手指压迫，心识不会逃脱。 吒（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：吒）拉金刚杵上下，填塞这两个使明点停止。 夏（藏文：ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏）在金刚杵顶端，通过爱抚使贪欲得以净化。 身体被痨病缠绕时，通过念诵和填塞这些，将聚集的疾病从根拔除。 谛（藏文：ཏི，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：谛）谛（藏文：ཊི，梵文天城体：टि，梵文罗马拟音：ṭi，汉语字面意思：谛）髋骨左右，拉（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）拉（藏文：ལཱ，梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，汉语字面意思：拉）大腿孔左右，人的膝盖左右，这些能医治烧灼、麻木和挛缩。 尼（藏文：ཉ，梵文天城体：ञ，梵文罗马拟音：ña，汉语字面意思：尼）伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）膝盖上左右，这些能医治烧灼和肾病。 那也是膝盖的下标志，四指处小腿前面右边，有文字苏（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏）的头，称为药星脾脉黑色，刺血能帮助平衡元素，对声音嘶哑和肋骨疼痛有益。 那左边各自的头所在，称为脾脏的小秘密。 刺血能医治脊椎错位。 从那之后四指处
English
Ni stops. Raṃ Ha (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) below and above the navel. Ṭya Ṭya below the intestines, right and left. Ja Jā both are the same. Ṭa Ṭā kidney holes, right and left. All these are not for filling, but by reciting and blowing, the elements are balanced. Wherever below the waist, by reciting and elaborating the letters, elemental diseases are exhausted in their place. The key to the letters on the right and left is hot, cold, color, white, and red. One should have definite knowledge of all the letters. The navel is the key to manifestation. The fifth is the wheel of bliss and protection, in the center of twenty-eight veins and petals. Sa (藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨) and east, Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) south facing mountain, west is north A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) dwells. Karma Dakini father and mother green, holding a cross vajra, hooked knife, skull blood. At the junction, the descending bodhicitta fills the body, diseases, demons, sins, and obscurations are purified. The key to the wind and so on is as before. The combination of external letters is: Hūṃ (藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) dwells in the short tube, burning is beneficial for stiffness diseases. The yogi, with breath, guides from outside to inside. U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌) I (藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊) are the doors of both feces and urine. Kṣa (藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰) is in the anus cleft. Pressing with the finger, the yogi slowly guides the breath upwards. Multiply many letters inside. When the navel is filled with letters, fill and recite the letters with the mind. By becoming accustomed to this for two years, the perception of food and clothing ceases. Ra Hū (藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) inside the thighs, right and left, these two arteries are pressed with the finger, the mind will not escape. Ṭa la above and below the vajra, filling these two stops the bindu. Śa (藏文：ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏) is at the tip of the vajra, by pleasing, lust is purified. When the body is seized by consumption, by reciting and filling all these, the accumulated disease is uprooted. Ti Ṭi hip heads, right and left. La Lā thigh holes, right and left. Human knees, right and left. These heal burning, numbness, and contraction. Ña I (藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊) above the knees, right and left. These are beneficial for burning and kidney diseases. That is also the lower mark of the knee, four fingers on the right side of the shin, there is the head of the letter Su (藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏), called the medicine star black spleen vein. Bloodletting helps to balance the elements, and is beneficial for hoarseness and rib pain. That left, each head is located, called the small secret of the spleen. Bloodletting heals spinal dislocation. From then on, four fingers
Chinese
脸的右侧，有字母ཥ的头部位置，医语称之为肾脏的黑脉。刺此穴位，身体会弯曲，对右腿的腹泻有益，能使诸元素达到极度平衡。左侧有ཤཻ的尾部，称为水肿黑脉。刺此穴位，对水肿增生和麻风病非常有益。臀部的中间位置，右侧有字母ཀྵ的尾部，医语称之为长臀尾。刺此穴位，对肾脏挫伤有益。左侧有肉处的短臀尾。刺此穴位，对驼背病有益。右脚踝上方有ཥ的尾部，刺此穴位，对睾丸肿大病有益。同样，左侧有ཀྵ的位置，称为睾丸弯曲。刺此穴位，对发生结肠病有益。大肠外阴的右侧，有字母ཁ的尾部，医语称之为圆臀尾。刺此穴位，对肾脏病有益。同样，左侧有ཁཾ的位置，称为肾脉缠绕。刺此穴位，对腰部弯曲有益，对所有瘫痪疾病都有益。这些都与五种气息结合，在患处施用，会有益处。念诵字母，调整气息的关键，将目标疾病进行焚烧、净化和驱散，冥想其广阔地消逝于空中，这样对所有疾病都有益。这是安乐守护轮的关键字母。像这样，内外脉络中的所有这些字母的念诵，无论是组合的、单独的、有头部的还是有尾部的，瑜伽士都应该了解。当每个轮所主管的脉络出现疾病时，将所有字母组合起来念诵。要知道它的右侧、左侧和中间，以及所有存在的尺度，都要如实说明。同样，如果疾病从轮的下方蔓延到上方，则用上方的字母来装饰。同样，如果向下蔓延，则用下方的字母来装饰上方。如果五个轮全部紊乱，则从最初引发疾病的字母词语开始组合，进行气息专注、封闭和念诵。同样，如果发生直接的疾病，则念诵与气息相协调，次数为二十一次。当念诵任何字母时，当字母充满轮时，一个融入另一个，身体的关键部位感到压迫，认为疾病已经向外消散。像这样念诵字母时，口中发出“chong chong”、“grul bum”的声音，并旋转肢体。