Tibetan
་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་གཡས། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་གཡས། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་གཡས། བྱང་དུ་་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་གཡས། མེར་མཱ་མ་ཀཱི་་དཀར་མོ། སྲིན་པོར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སེར་མོ། རླུང་དུ་གོས་དཀར་མོ་་དམར་མོ། དབང་ལྡན་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུཡབ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང༌། ཡུམ་རྣམས་གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པའོ། །ཡུམ་བཞིའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཞི་འཕྲོས་པས་སྒོ་བཞིའི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ། ཛཿལས་ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ཧཱུཾ་ལས་ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞག་པ་འཛིན་པ། བཾ་ལས་ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། ཧོཿལས་བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པའོ།།དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོ་བོར་ཨཱོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་མཐིང་གའོ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་གིས་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གཏམས་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་རང་གི་ཕྱོགས་ནས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་་དཔའ་བྱོནཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་ནས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམས་ལ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་་འཕྲོ་འདུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བསམས་ལ། ཨཱོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ལཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་མུཾ་ད་ཏུ་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། སྭ་རཏྣྀ་དྷྲྀཀ་མཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཨཾ་ཨ་རོ་ལིག་པྱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཧ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ་ཏཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསིདྡྷི་ཧཱུཾ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལ་བསྡུ། ལྷ་རྣམས་ས་བོན། ས་བོན་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ནུས་པ་་ཐོན། སྐུ་གསུམ་དུ་གནས་གྱུར། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྲོལ་ནས། རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །རིགས་ལྔ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཕྱག་མཚན་ཡབ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། གསང་བར་་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ །ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་འདྲ་བའོ།། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི་སྔར་བཞིན་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། གཡོན་པ་ལ་ཞགས་པ་མ། རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། གཡོན་པ་ལ་དྲིལ་བུ་མ་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཿསི་ཏི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་ཞིང༌། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གྲགས་སྟོང་དུ་བཟླས་པའི་མཐར། ཐམས་ཅད་སྣང་་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནང་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ།། །། གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་འཁྲིལ་་སྦྱོར་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་ལ་ཨ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་རི་ལ་ཧ་ཨ་ནི་སས་བསྐོར་བ། སྙིང་གར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བའོ། །ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དམར་མོ་པདྨས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ནི་ལ་ཧ་རི་ཨ་སས་བསྐོར་བའོ། །གསང་བར་རྩ་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་་ཡུམ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ས་ལ་ཨ་རི་ནི་ཨས་བསྐོར་བའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ཙམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང༌། གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པར་བསམས་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ། ཨཱོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཎྜ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ ཞེས་བཟླས་ལ། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་སྣང་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་བ་ནི། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་་འབབ། སྒོ་གསུམ་ནུས་པ་འབར། སེམས་ཉིད་ཀ་དག་གི་དོན་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལྟ་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ནི། རང་རིག་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །རིག་རྩལ་མ་འགགས་རིགས་ལྔ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་སྒོ་མ་ བཞི། །གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལ། །སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ མེད། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་བཞིན། །རང་ལས་ཤར་ཞིང་རང་དུ་ གྲོལ། །སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༌། །འགྱུར་མེད་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ངོ་བོ་རྟེན་མེད་རང་བཞིན་སོ་སོར་གསལ། །ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་ཕྱོགས་རིས་འཛིན་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྲོང་ན་སྒྱུ་མའི་ བུ། །སྣ་ཚོགས་བདེ་སྡུག་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟར། །ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ། །ཡེ་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཤར་གྲོལ་ངོ་བོར་གྲོལ། །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་བློ་བདེ་བ། །གང་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་རང་བཞིན་ ལ། །སྤང་བླང་འཁྲུལ་བའི་བྱུང་ཁུངས་ཟད་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང༌། །བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་སུ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད། །གང་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ཏེ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་འཆིང་ཅི་དགོས། །ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ མཆོག །གཏན་མེད་གང་ཤར་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག། བླང་དོར་འཛིན་མེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །རེ་དོགས་བྲལ་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ཇི་ལྟར་སྣང་སྟེ་སྣང་རུང་མི་སྣང་རུང
Chinese
之金刚。东面是不动佛，白色，右手金刚杵。南面是宝生佛，黄色，右手持珍宝标志的金刚杵。西面是无量光佛，红色，右手持莲花标志的金刚杵。北面是不空成就佛，绿色，右手持宝剑标志的金刚杵。火位是玛玛奇佛母，白色。罗刹位是佛眼佛母，黄色。风位是白衣佛母，红色。自在位是誓言度母，绿色。诸佛母左手持铃，诸佛母左右手持钺刀和颅器。一切皆为金刚跏趺坐。以珍宝头饰、颈饰、手镯、脚镯等庄严。是圆满报身之相。四佛母心间发出 ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：舍） ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺） ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）四字，化为四门，四门的莲花、月亮、太阳之上，显现四位门母。 ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：舍）字化为东方门母，白色铁钩母，持铁钩。 ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为南方门母，黄色绢索母，持绢索。 བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字化为西方门母，红色铁链母，持铁链。 ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字化为北方门母，绿色铃铛母，持铃铛。一切皆为一面二臂，以金刚萨埵的跏趺坐姿和装束安住。彼等一切之额间有白色ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有红色ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有蓝色ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。以ཨཱོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：ओं वज्र रक्ष रक्ष हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 惹叉 惹叉 吽）加持，从头顶的杂色金刚交杵中，金刚网遍布充满整个身体。彼等一切之心间，莲花日月垫上，自生种子字放出光明。从各自的方位，出现与自己相同的智慧尊。 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jah hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：舍 吽 旺 吼）融入无二无别。从身发出光芒，将一切器情观想为本尊和本尊母的坛城。心间的种子字被根本咒围绕，从那里光芒放射和收摄，观想为利益有情。ཨཱོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ལཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་མུཾ་ད་ཏུ་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། སྭ་རཏྣྀ་དྷྲྀཀ་མཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཨཾ་ཨ་རོ་ལིག་པྱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཧ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ་ཏཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསིདྡྷི་ཧཱུཾ།（藏文，意义待考）念诵尽可能多的次数后，将一切显现存在收摄于本尊。诸本尊收摄于种子字。将种子字安住于不可思议的境界中，然后回向。如此则身语意三
English
of the vajra. In the east is Akshobhya, white, with a vajra in his right hand. In the south is Ratnasambhava, yellow, with a vajra marked with a jewel in his right hand. In the west is Amitabha, red, with a vajra marked with a lotus in his right hand. In the north is Amoghasiddhi, green, with a vajra marked with a sword in his right hand. In the fire direction is Mamaqi, white. In the Rakshasa direction is Buddha Locana, yellow. In the wind direction is Pandaravasini, red. In the Ishana direction is Samaya Tara, green. The male deities hold bells in their left hands, and the female deities hold curved knives and skull cups in their left and right hands. All are in the vajra posture. Adorned with jewel crowns, necklaces, bracelets, anklets, and so on. This is the form of the Sambhogakaya. From the hearts of the four consorts emanate the four syllables ཛཿ（Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jah, Literal Chinese meaning: Sha） ཧཱུཾ་（Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hong） བཾ་（Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: Wang） ཧོཿ（Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal Chinese meaning: Hou）, which transform into the four gates on top of the lotus, moon, and sun. From these arise the four gatekeepers: From ཛཿ（Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jah, Literal Chinese meaning: Sha） arises the white hook-wielding gatekeeper in the east. From ཧཱུཾ་（Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hong） arises the yellow lasso-wielding gatekeeper in the south. From བཾ་（Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: Wang） arises the red chain-wielding gatekeeper in the west. From ཧོཿ（Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal Chinese meaning: Hou） arises the green bell-wielding gatekeeper in the north. All have one face and two arms, and reside in the posture and attire of Vajrasattva. On the foreheads of all of them is a white ཨཱོཾ་（Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om）, on their throats is a red ཨཱཿ（Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah）, and in their hearts is a blue ཧཱུཾ་（Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hong）. By ཨཱོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་（Tibetan, Devanagari: ओं वज्र रक्ष रक्ष हुं, Romanized Sanskrit: oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Vajra Raksha Raksha Hum）, from the multicolored crossed vajra at the crown of the head, a vajra net fills the entire body. In the hearts of all of them, on a lotus, sun, and moon cushion, light radiates from their own seed syllables. From their respective directions, wisdom beings identical to themselves appear. ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（Tibetan, Devanagari: जः हुं वं होः, Romanized Sanskrit: jah hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Sha Hum Wang Hou） merge inseparably. Light radiates from their bodies, and all phenomena are visualized as the mandala of deities and their consorts. The seed syllable in the heart is surrounded by the root mantra, from which light radiates and gathers, and is visualized as benefiting sentient beings. ཨཱོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ལཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་མུཾ་ད་ཏུ་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། སྭ་རཏྣྀ་དྷྲྀཀ་མཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཨཾ་ཨ་རོ་ལིག་པྱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཧ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ་ཏཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསིདྡྷི་ཧཱུཾ། (Tibetan, meaning pending verification) Recite as much as possible, and finally, gather all appearances and existence into the deities. The deities gather into the seed syllables. Leave the seed syllables in an inconceivable state, and then dedicate the merit. Thus, the body, speech, and mind
Chinese
的业障，能力显现，身转为三身，五毒解脱为五智。最好此生，中等中阴，最差于自性化身刹土成佛。五部如外修圆满。第二，内修：皈依发心后，刹那间自己成为普贤父母，蓝色交抱，手印父持金刚铃，母持钺刀颅器，双跏趺坐。以珍宝和骨饰庄严的头顶，金刚萨埵父母白色。喉间宝生父母黄色。心间毗卢遮那父母蓝色。脐间无量光父母红色。密处不空成就父母绿色。手印主要与父母相同。四肢有四门母如前：右手铁钩母，左手羂索母，右脚铁索母，左脚铃母。念诵：嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），章（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：章），舍（藏文：ཧྲཱི་，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），斯（藏文：སི，梵文天城体：सि，梵文罗马拟音：si，汉语字面意思：斯），德（藏文：ཏི，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：德），帕（藏文：ཕ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：帕），拉（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）。如彩虹般的身相，自性本空，因此观想为声空，最后，一切显空无别，于光明中回向。这样五烦恼转为五智，以四事业成办有情之义，此生解脱。内修圆满。第三，密修：自己成为马头明王勇士，母金刚亥母红色交抱，持钺刀和颅器，头顶三百六十脉瓣上，金刚空行父母白色，以金刚为标志，持钺刀和颅器，与脉瓣数量相同。心间哈拉阿日尼萨围绕。喉间十六脉瓣上，珍宝空行父母黄色，以珍宝为标志，持钺刀和颅器，心间日拉哈阿尼萨围绕。心间三十二脉瓣上，佛空行父母蓝色，以法轮为标志，持钺刀和颅器，心间阿拉哈日尼萨围绕。脐间六十四脉瓣上，莲花空行父母红色，以莲花为标志，持钺刀和颅器，心间尼拉哈日阿萨围绕。密处二十八脉瓣上，事业的