Tibetan
༄༅།། །འོད་གསལ་པྲ་ཁྲིད་བཞུགས་པ་ལགས༔། རིན་ཆེན་ཤོག་སེར་སྐོརཿ ། ༈། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔། རཏྣ་བན་དྷུ་ཝ་ར་ཏི་ནཱ་མ༔། བོད་སྐད་དུ༔། འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ༔། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་བ༔། སྙིང་པོའི་ཡང་གསང་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ༔། དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོའི་གནད་བསྡུས་མངོན་སུམ་པར༔། ཞེ་ཕུགས་ཉམས་ལེན་སྙིང་ཕྱུང་ལག་ཁྲིད་དགོད༔། དེ་ལ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་འོད་གསལ་གྱི་གནད༔། བར་དོར་གྲོལ་བ་འོད་གསལ་གྱི་གནད༔། ཕྱི་མར་གྲོལ་བ་འོད་གསལ་གྱི་གནད་གསུམ་ལས༔། དང་པོ་ནི་སྣང་དང་མུན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས༔། འོད་གསལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས༔། ཐོག་མར་སྣང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔། དངས་ཤིང་མཐོ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔། ཉི་མ་ལ་ནི་རབ་ཕྱོགས་པར༔། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔། མཉམ་གནས་རླུང་ནི་ཁ་ནས་དྲང་༔། མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔། རབ་ཏུ་ཐིམ་པས་དབྱིངས་རིག་བལྟ༔། དེ་ཡང་པུས་མོ་དགྱེད་ལ༔། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ༔། ལག་པ་གཉིས་བརླ་དང་སྐེད་པའི་བར་དུ་བསྣོལ༔། ཉི་མའི་ངོས་ལ་ཕྱོགས་པར༔། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དབང་བསྐུར་ལ༔། ཐད་དྲང་ལ་བལྟ་ཞིང་རླུང་ཁ་ནས་དབྱུང་རྔུབ་རབ་ཏུ་དལ་བར་བྱའོ༔། དེའི་ཚེ་དབྱིངས་འོད་ཁྱིམ་དང་༔། རིག་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ཕྲན་གྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས༔། རིག་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་གསལ་སྟོང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཁོང་ནས་འཆར་རོ༔། དེའི་ཚེ་དབྱིངས་སྣང་ཁ་དོག་ལྔ༔། ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་བཀྲམ་པ་འདྲ༔། གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ནི༔། འབྲེལ་ལ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔། རིག་གདངས་ལུག་རྒྱུད་ཐིག་ཕྲན་རྣམས༔། འགྲོ་འོང་གིས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་༔། དེ་ཉིད་མི་འགུལ་བཅིངས་པ་གཅེས༔། དབྱིངས་ནང་ཟ་འོག་རིས་ཀྱི་ནང་ན༔། གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ཟླུམ་འཁྲིགས་རིས༔། ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར༔། དབུས་ན་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན༔། གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་མང་པོ་སྣང་བའི་ནང་ན༔། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ཕྲན་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགུལ་བར་བལྟས་པས༔། ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བར༔། འོད་གསལ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་བས་ཕྱི་གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་འོད་གསལ་དུ་འགགས་ཤིང་༔། དེའི་ངང་ལ་གནས་པས༔། ངང་དྭངས་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེ༔། སྟོང་གསལ་ཀ་དག་ངང་ལ་གནས༔། མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་ཀུན་ཞི༔། རང་བཞིན་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་པའོ༔། དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བས༔། ནང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ༔། དགོངས་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བོ༔། དེ་ལས་ཕྱི་ཕྱིར་གོམས་པ་ཡིས༔། ཕྱི་ནང་རྡོས་བཅས་གདོད་མར་གྲོལ༔། དེའང་སྣང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས༔། ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་ངང་དུ་རབ་ལོ་གསུམ༔། འབྲིང་ལྔ༔། ཐ་མ་བདུན་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔། ཞར་ལ་ཆུ་ཤེལ་སྒྲོན་མ་ཡང་༔། སྣང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བཤད༔། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྟེ༔། ཉིན་དུས་ཚ་བའི་རབ་རིབ་སེལ༔། སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱི་རྩ་ལམ་སྦྱོང་༔། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ༔། ཉིན་མོའི་སྣང་བས་མིག་གི་ཚ་བ་འཕེལ་ནས་མི་བདེ་བ་ཀུན༔། མཚན་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བག་རེ་བལྟས་པས་སེལ་ལོ༔། མར་མེའི་འོད་ལ་བལྟས་པས་རྩ་ཤེལ་བུག་ཅན་གྱི་ལམ་བྱང་ནས༔། གཟིགས་སྟངས་བདེ་ཞིང་སྣང་བ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ༔། སྣང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔། གཉིས་པ་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔། སྣང་བ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་སྦྱང་པ་ནི༔། སྣང་བ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ༔། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ༔། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལ་སྔ་ཕྱིར་བསླབས༔། ཉི་ཤུ་གཅིག་གི་སྐལ་ལྡན་པ༔། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔། དེ་ཡང་བུ་ག་མེད་པའི་ཁང་པར༔། བྲམ་ཟེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རླུང་དལ་བས་ཞག་བདུན་དུ་ཐུར་དུ་ཟིམ་བུར་བལྟ༔། དེ་ནས་བདུན་དུ་ཐད་དྲང་ལ༔། དེ་ནས་བདུན་དུ་གྱེན་ལ་ཧར་པོར་བལྟས་པས༔། ན་བུན་ལྟ་བུ་དང་༔། མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང་༔། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་དང་༔། འོད་ལྔའི་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པར་འཆར་རོ༔། གཞན་ཡང་༔། ཁམས་དྲུག་འདུས་པའི་རླུང་སེམས་ལས༔། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་སྣང་༔། ཡེ་ཤེས་འདུས་ལས་དག་པའི་ཞིང་༔། སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་སོ༔། དེའང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྤྱི་གཙུག༔། སྨིན་མཚམས༔། མགྲིན་པ༔། ལྟེ་འོག༔། གསང་གནས༔། རྐང་མཐིལ་དྲུག་ཏུ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས༔། མ་དག་པས་སྦྱང་གཞི་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་༔། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལྔར་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཉན་རང་དང་༔། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་༔། རིག་པ་གང་དུའང་མ་འདུས་པས་རླུང་སེམས་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་སྟེ༔། སྣང་དང་མི་སྣང་གི་འཛིན་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པའོ༔། དེ་ལ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྣང་བ་བཞི་འཆར་ཡང་དེར་འཛིན་པ་མེད་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་སུ་རླུང་སེམས་འདུས་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པས༔། ལྟ་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་བསྒྱུར་ཏེ་གང་དུའང་མི་རྟོག་པར་བཞག་པས་སྣང་བ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བའོ༔། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི༔། ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ༔། ཕྱིར་ནི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལས༔། ནང་དུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་འཆར༔། ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔། ཕྱི་འོད་གསལ་ཐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས༔། ནང་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ།། ངང་དྭངས་རང་གསལ་གྱི་སྒོམ་པ༔། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ༔། རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་ཏེ༔། འོད་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འབྱུང་བ་ནི༔། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔། སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔། སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་མཉམ་པ་ཉིད༔། སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔། རང་བཞིན་གཉིས་མེད་མཐའ་ལས་འདས༔། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དགོངས་པར་ཕྱིན༔། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིག་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་ན༔། རང་རིག་མ་འགགས་ཝ་ལེར་གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔། གསལ་ལ་འཛིན་མེད་སྟོང་པར་སངས་ངེ་བ་འདི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དགོངས་པའོ༔། དེའི་ཚེ་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་སྒྲོན་མ་བཞིའི་ངང་ལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡང་རྫོགས་ཏེ༔། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག༔། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ་རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་སྟོངས༔། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞིག༔། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་ཏེ་རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་ཆོད་པས་ངར་འཛིན་ཞིག༔། འདུས་ཚོར་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ངོས་ཟིན་པས་རང་རིག༔། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཙོན་རར་ཟིན་པས་འཁོར་བ་དག༔། འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་ཆོད་དེ་རང་འོད་ངོས་ཟིན༔། རང་གིས་རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་ཏེ་འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད༔། འཁོར་བའི་དོང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔། ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་ཚུད་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཚད་མ་རྟོགས༔། རོའི་ཁུངས་སྤུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ༔། ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་ཆོད་དེ་བག་ཆགས་རང་དག༔། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིག་པ
Chinese
༄༅།། །光明引导文，吉祥圆满！珍贵黄纸函。 ། ༈། ། 印度语：惹那班度瓦惹底那玛（梵文天城体：रत्नबन्धुवरतिनाम，梵文罗马拟音：ratna bandhu vara ti nāma，汉语字面意思：珍友胜名）。藏语：名为光明珍宝引导文。顶礼空性智慧之精华！诸佛之决定精华，精华之极密，一生证悟之道，意伏藏深奥之要义汇集显现，倾注心血修持，精华手引导文。其中，此生解脱光明之要义，中阴解脱光明之要义，来世解脱光明之要义三者中，第一是显现与黑暗之差别，光明也有两种。首先是显现之瑜伽：在清澈高爽之地，朝向太阳，以金刚持跏趺坐，从口中正直呼出平等住气，以不动佛灌顶，完全融入而观法界觉性。也就是弯曲膝盖，双腿交叠，双手交叠于大腿和腰部之间，朝向太阳，以上师口诀灌顶，正直观看并从口中呼出气息，缓慢吸入。此时，观法界光蕴和觉性光芒线团微粒之显现，觉性智慧自生之明灯，显空离执从心中显现。此时，法界显现五色，犹如丝绸帷幔铺开，光芒明点空灯，相连而不混杂，各自清晰。觉性光芒线团微粒等，以流动而显现，彼者不动摇束缚为要。法界内丝绸图案之中，光芒明点空灯圆形密集图案，被五种颜色的光环围绕，中央有四瓣莲花之形状，一个连接一个，在众多显现之中，对于线团微粒流动者，眼睛和觉性不摇动而观看，土地石头山岩等不显现，光明如水中月般显现，因此外在所取境之错觉止息于光明中，安住于彼状态中，状态清净自性大，安住于空明显空之状态中，不住不缘，诸戏论寂灭，自性本
English
༄༅།། །The Clear Light Instruction: Auspicious and Complete! Collection of Precious Yellow Scrolls. ། ༈། ། In Indian language: Ratna Bandhu Vara Tinama (Sanskrit Devanagari: रत्नबन्धुवरतिनाम, Sanskrit Romanized: ratna bandhu vara ti nāma, Literal meaning: Jewel Friend Excellent Name). In Tibetan language: Called the Clear Light Precious Instruction. Homage to the essence of emptiness wisdom! The definitive essence extracted from all Buddhas, the innermost secret of the essence, the path to enlightenment in one lifetime, the condensed essence of profound mind treasures manifested directly, practice with heartfelt devotion, the essential hand instruction. Among these, the key to liberation in this life is clear light, the key to liberation in the bardo is clear light, and the key to liberation in the future is clear light. The first is the distinction between appearance and darkness, and clear light also has two aspects. First, the yoga of appearance: In a clear and elevated place, facing the sun, in the vajra posture, exhale the evenly abiding breath straight from the mouth, empowered by Akshobhya, completely dissolve and observe the realm of reality and awareness. That is, bend the knees, cross the legs, cross the hands between the thighs and waist, face the sun, empowered by the guru's instructions, look straight ahead and exhale from the mouth, inhaling slowly. At that time, by looking at the appearance of the sphere of light and the strands of light, the naturally arising lamp of awareness and wisdom, clear and empty, free from grasping, will arise from within. At that time, the sphere of appearance will be five colors, like a silk brocade spread out. The light drops and empty lamps are connected but not mixed, each clear. The strands of light appear in various ways as they move back and forth. It is important to keep it still and bound. Inside the silk pattern in the sphere, the light drops and empty lamps form round, dense patterns, surrounded by a halo of five colors, with a four-petaled lotus in the center. Among the many appearances that are connected to each other, by looking at the moving strands of light without moving the eyes and awareness, the earth, stones, mountains, and rocks will not appear. Clear light will appear like a reflection of the moon in water, so the illusion of the external object will cease in clear light. By abiding in that state, the state is pure, the nature is great, abiding in the state of emptiness and clarity, not abiding, not focusing, all elaborations are pacified, the nature of
Chinese
到达了子宫之处。如此这般，觉性空明，远离偏颇，内执之心的错乱在根本上解脱，证悟究竟，自然成就于广阔无垠的境界。从此向外逐渐习惯，内外粗重之物原始解脱。进而四种显现次第生起，于法性原始之境，上等三年，中等五年，下等七年即可解脱。顺便说一下，水晶灯也是显现瑜伽。月亮坛城位于中央，消除白天的暑热，调理灯光的光脉。如此修习之时，白天的显现使眼睛发热，一切不适，夜晚观看月亮坛城片刻即可消除。观看酥油灯的光芒，使脉络水晶孔道畅通，观看舒适，显现增上。显现瑜伽完毕。第二是黑暗瑜伽，对显现修习六个月，即可调理夜晚的光明。在没有光明的房间里，结金刚跏趺坐，先前之后修习三种观看方式，具有二十一份福报者，必定成就，对此毫无怀疑。那也是在没有孔隙的房间里，以婆罗门坐姿，缓和气息，七日向下微视，之后七日平视，之后七日向上仰视，就会显现如雾气般，如花朵般，各种形状，以及无量五光的景象。此外，六界聚合的风心，显现为六道众生的形象，智慧聚合显现清净刹土，身像和明点等等。那也是身体的处所，顶轮，眉间，喉咙，脐下，密处，脚心六处风心聚合，不净则显现需调伏的六道众生的各种景象，大乐轮等等五处风心聚合则显现佛刹和声闻缘觉以及菩萨和空行母等五种清净的景象，觉性未聚合于任何处，风心在根本上解脱，没有显现与不显现的执着，融入普贤王如来的境界中。对此如是说
English
Having arrived at the place of the womb. Thus, awareness is empty and clear, free from bias, and the delusion of inner clinging is liberated at its source. Realization is complete, spontaneously accomplished in the vast expanse. From this, through gradual external habituation, both inner and outer grossness are primordially liberated. Furthermore, the four appearances arise in succession, and in the original state of Dharma-nature, liberation is attained in three years for the superior, five for the intermediate, and seven for the inferior. Incidentally, the crystal lamp is also explained as the yoga of appearances. The mandala of the moon is in the center, dispelling the heat of the daytime, and training the channels of the lamp's light. When practicing in this way, the daytime appearances increase the heat in the eyes, causing discomfort, which can be alleviated by gazing at the moon mandala for a while at night. Gazing at the light of the butter lamp purifies the channels and crystal pores, making the gaze comfortable and increasing appearances. The yoga of appearances is complete. The second is the yoga of darkness, which involves meditating on appearances for six months to train the clear light of night. In rooms without light, one sits in the vajra posture, practicing the three ways of gazing, first forward, then backward. Those who have the fortune of twenty-one portions will surely attain accomplishment; there is no doubt about this. That is, in a room without holes, in the Brahmin posture, with gentle breath, one gazes slightly downward for seven days, then straight ahead for seven days, then sharply upward for seven days. Then, appearances like mist, like flowers, various shapes, and limitless forms of the five lights will arise. Furthermore, from the wind-mind that combines the six elements, the forms of the six realms appear. From the union of wisdom, pure realms, forms, bindus, and so on appear. That is, at the six places of the body—the crown of the head, the space between the eyebrows, the throat, below the navel, the secret place, and the soles of the feet—when the wind-mind gathers, impure appearances of the six realms, which are the basis for purification, arise in various ways. When the wind-mind gathers at the five places, such as the Great Bliss Wheel, pure appearances of the Buddha-fields, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and the five Dakinis arise in various ways. When awareness does not gather anywhere, the wind-mind is liberated at its source, without clinging to appearances or non-appearances, dissolving into the expanse of Samantabhadra. Regarding this, it is said