Tibetan
༄༅།། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོཿ། ཤོག་སེར་སྐོར་ལས༔ ཀ་མཱ་མ་ག༔། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ༔། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་པདྨ་ལ༔། བཏུད་ནས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་སྒྲུབ་འདི༔། ཀུན་འདུས་སྤྱི་རུ་བསྒྲུབ་པ་དང་༔། མཚན་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པ་འོ༔། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་༔། རང་ཉིད་ཧྲཱིཿལས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ༔། མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་དང་༔། ཁ་ཊྭཱཾ་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔། གཅེར་བུ་རུས་པས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ༔། ཉིན་པར་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་སྟེང་༔། ཞི་བ་ཀུན་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔། དཀར་གསལ་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་གསོལ༔། པད་ཞ་རྒོད་པོའི་རྩེ་རྒྱལ་བཙུགས༔། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ༔། བདུད་རྩིས་བཀང་བསྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཅེར་བུ་ལ༔། གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔། མུ་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ༔། མཚན་དུས་རང་གི་སྙིང་ག་རུ༔། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ནི༔། ཡབ་ཡུམ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚུལ༔། འཁྲིལ་སྦྱོར་ཡབ་སྔོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༔། ཡུམ་དམར་གྲི་གུག་ཐོད་པས་འཁྱུད༔། གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔། དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔། ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གར་སྟབས་མཛད༔། ཕྱག་མཚན་བཞུགས་ཚུལ་གཙོ་བོ་འདྲ༔། ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་གཞན་གྱི༔། སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔། ཟག་མེད་བདེ་བས་གང་བར་བསམ༔། དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་སྒོམ་པའི་ཚེ༔། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔། བདག་གཞན་སྒྲིབ་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔། ཡང་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གང་བར་བསྒོམ༔། ཀུན་གྱིས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བསམ༔། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔། ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་མ་ཡེངས་བཟླས༔། དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཐོབ་པར་བསམ༔། རྗེས་ལ་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཐིམ༔། དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ངང་༔། མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག་པར་བཞག༔། དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་བསྔོས་ལ༔། སྤྱོད་ལམ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་སྤྱད༔། ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན༔། དངོས་སམ་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ༔། སློབ་དཔོན་ཞལ་མཐོང་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔། མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར༔། མཚན་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པ་ལ༔། དང་པོ་ཞི་བ་མཆོག་སྒྲུབ་པས༔། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་པའི་ངང་༔། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ༔། འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས༔། པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར༔། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ༔། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་གསོལ༔། པད་ཞྭ་རྒོད་པོའི་རྩེ་རྒྱལ་བཙུགས༔། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བསམ༔། སྙིང་གར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔། ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ན་ས་འོ༔། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་གཞན་གྱི༔། སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔། སྣང་སྲིད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམ༔། ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔། ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང་༔། བསྒོམས་ལ་ཧཱུྃ་གླུ་རིང་དུ་བླངས༔། ཐུན་ཞབས་འདི་ཡང་བཟླ་བར་བྱ༔། ཨཱོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔། རྗེས་ལ་སྔར་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ༔། ལས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་༔། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔། ནད་རྣམས་ཞི་བར་འདོད་པ་ཡིས༔། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་པ་ལས༔། ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ༔། དཀར་ལྗང་རྒྱན་སོགས་གོང་དང་འདྲ༔། ཕྱག་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔། ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ལས༔། འོད་འཕྲོས་བདག་གཞན་ནད་རྣམས་བསྲེགས༔། བདུད་རྩིས་ལུས་ཁེངས་བདེ་བའི་ངང་༔། སྣང་སྲིད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔། སྔར་བཞིན་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྒྲོགས་པ་ལས༔། ན་སར་ཧཱུྃ་གིས་ཟང་ཐལ་ཕུག༔། འོད་འཕྲོས་ནད་རྣམས་སྐར་མདའ་བཞིན༔། ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་དེངས༔། ཡང་ཡང་བསྒོམས་ལ་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན༔། དེ་རྗེས་འདི་ཡང་བཟླ་བར་བྱ༔། ཨཱོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔། རྗེས་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པ་ཡིས༔། ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་འགྱུར༔། གདོན་རྣམས་ཞི་བར་འདོད་པ་ཡིས༔། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ༔། དེ་ལས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ནི༔། དཀར་སེར་གཙོ་འཁོར་སྔར་དང་འདྲ༔། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔། ཐུགས་ཀར་ཡིག་འབྲུ་སྔ་མ་བཞིན༔། འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་༔། བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་མེ་ཕུང་བསྒོམས༔། ཧཱུྃ་གླུ་བླངས་རྗེས་སྔར་བཞིན་བཟླས༔། བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བླ་མར་བསྒོམ༔། སྤྱི་གཙུག་སྤྱན་དྲངས་གསོལ་བ་གདབ༔། བར་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ལ༔། ལན་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་རང་གི་ལུས༔། དུམ་བུར་འཐོར་ནས་གང་འདོད་སྦྱིན༔། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཁྱེར་བར་བསམ༔། རྗེས་ལ་མཉམ་གཞག་སྟོང་པ་ལས༔། དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔། བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔། གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་བསྟན་པ༔། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་འདོད་ན༔། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་པའི་ངང་༔། ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་སེང་༔། སེར་གསལ་གཙོ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན༔། ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ༔། ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔། ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་སེར༔། འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་རྣམས་བསྡུས༔། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔། སྣང་སྲིད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔། བདག་ལ་བྱྀན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔། ཧཱུྃ་ཕཊ་གདངས་སྐད་བརྗོད་པར་བསམ༔། ཧཱུྃ་གླུ་བླངས་རྗེས་སྔགས་འདི་བཟླས༔། ཨཱོཾ་རི་ནི་ས་ཧ་ཨཱཿཧཱུྃ༔། རྗེས་ལ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ༔། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་བཞག་བསྔོ༔། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་འཁོར༔། ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔། ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཡིས༔། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་པའི་ངང་༔། ཧཱུྃ་ལས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ནི༔། དམར་སེར་གཙོ་འཁོར་སྔར་བཞིན་ལ༔། ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་ཀ་པཱ་ལ༔། ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔། ཧ་རི་ནི་ས་དམར་སེར་ནི༔། སྒྲོན་མེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔། ལུས་ནང་ཁེངས་པས་གཏི་མུག་གི༔། མུན་པ་ཀུན་སངས་ཤེལ་སྒོང་འདྲ༔། འོད་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་བསལ༔། སྣང་སྲིད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་བསམ༔། ཀུན་གྱི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་དང་༔། འཛིན་བཟང་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་སྡུད༔། སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔། ཚེ་དང་ཤེས་རབ་བདུད་རྩི་ཡིས༔། རང་གི་ལུས་ཁེངས་བདེ་བར་བསམ༔། ཡང་ཡང་སྤྲོ་བསྡུ་དེ་བཞིན་བསྒོམ༔། རླུང་བཟུང་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ༔། དེ་རྗེས་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་ལ༔། ཧཱུྃ་གླུ་བླང་ཞིང་མ་ཡེངས་བསྒོམ༔། རྗེས་ལ་རིག་སྔགས་འདི་ཡང་བཟླས༔། ཨཱོཾ་རི་ནི་ས་ཧ་ཨཱཿཧཱུྃ༔། དེ་རྗེས་སྔར་བཞིན་སྤྱད་པ་ཡིས༔། ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་༔། ཉི་ཤུ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར༔། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔། གསུམ་པ་དབང་གིས་ལས་བསྟན་པ༔། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་པའི་ངང་༔། ཧཱུྃ་ལས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དམར༔། གཙོ་འཁོར་སྔར་བཞིན་ཕྱག་གཉིས་ན༔། པད་མ་དམར་དང་ཀ་པཱ་ལ༔། ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔། ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་དམར༔། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔། ཁམས་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྙིང་གར་ཐིམ༔། ཡང་འཕྲོ
Chinese
༄༅།།། །加持心髓修法名为此。། 黄纸函授： ཀ་མཱ་མ་ག༔། 加持上师心髓修法名为此。顶礼大导师莲花生。成就诸源莲花前，敬礼后此加持心髓修，总集共同修持与，八名差别修持也。首先皈依发心后，从空性中莲日上，自身啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍)字化现措嘉身，深蓝持钺刀颅器与，卡杖嘎珍宝严饰圆满，裸身骨饰庄严观想。日间头顶莲月上，寂静总集圆满报身，洁白鲜亮穿锦缎大氅，莲花鹫翎顶髻立胜幢，双手等印持颅器，甘露盈满结跏趺坐。四方四部空行母，白黄红绿裸身者，持钺刀颅器卡杖嘎，右屈左伸舞姿住，观想无量光芒照。夜间自身心间处，莲日之上莲花中，父母嘿汝嘎之相，交抱父蓝金刚持，母红钺刀颅器拥，二者珍宝骨饰严，右屈左伸饰圆满。其之四方空行四，父母交抱饰圆满，白黄红绿舞姿作，手印法器住姿与主尊同。一切放光自他之，三门净障成就获，思维充满无漏乐。如此日夜修持时，上师空行光芒照，自他净障成就获。又一化身光芒中，上师空行无数化，观想充满世间界。思维一切诵此咒：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽 舍 (藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ hrīḥ，汉字字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽 舍)。专注明观不散念，思维获得所欲成就。之后一切融入上师，彼亦无缘法性中，不生本来清净住。善根回向有情义，行住梦境如幻用。时日二十又一日，现或梦
English
༄༅།། ། The Blessing Heart Practice, thus it is called. ། From the Yellow Paper Cycle: ཀ་མཱ་མ་ག༔། The Blessing Guru Heart Practice, thus it is called. Homage to the Great Teacher Padmasambhava. To Padma, the source of all accomplishments, having paid homage, this Blessing Heart Practice, to accomplish as a general gathering, and to accomplish the eight names separately. First, after taking refuge and generating bodhichitta, from the state of emptiness, on a lotus and sun seat, oneself as the form of Tso Gyal from HRIḤ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：Seed syllable Hrih), dark blue, with a curved knife and skull cup, complete with khaṭvāṅga and precious ornaments, naked, adorned with bone ornaments, meditate. During the day, on a lotus and moon seat on the crown of the head, Peaceful Gathering of All, complete enjoyment, white and clear, wearing a brocade great cloak, with a lotus hat and a vulture feather, establishing victory at the tip, the two hands in equipoise, holding a skull cup, filled with nectar, in the posture of seated cross-legged. To the four directions, the four classes of ḍākinīs, white, yellow, red, and green, naked, holding a curved knife, skull cup, and khaṭvāṅga, right leg bent, left leg extended, in a dancing posture, dwelling, meditate on the radiating of immeasurable rays of light. At night, in one's own heart, on a lotus and sun seat, Padma, in the form of father and mother Heruka, in union, the father blue, embracing a vajra, the mother red, embracing a curved knife and skull cup, both adorned with precious bone ornaments, right leg bent, left leg extended, complete with ornaments. The four ḍākinīs in the four directions of that, father and mother in union, complete with ornaments, white, yellow, red, and green, making a dancing posture, the hand implements and posture of dwelling are like the main one. From all, light radiates, purifying the obscurations of the three doors of oneself and others, obtaining accomplishments, think of being filled with uncontaminated bliss. Thus, when meditating day and night, by the light rays of the guru and ḍākinīs, purify the obscurations of oneself and others, obtain accomplishments. Again, from the light rays of emanation, emanate immeasurable gurus and ḍākinīs, meditate on filling all realms of the world. Think of all reciting this mantra: Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Hari Ni Sa Ra Tsa Hri Ya Tsitta Hring Hring Dza Dza (藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ hrīḥ，汉字字面意思：Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum Hrih). Recite without distraction with clear samādhi, think of obtaining whatever accomplishments are desired. Afterwards, everything dissolves into the guru, that also in the nature of non-objectification, dwell in the unborn, primordially pure. Dedicate the merit for the sake of sentient beings, practice conduct and dreams as illusion. For twenty-one days, in reality or in dreams.
Chinese
任何道路中，师尊容颜见，所想皆成就，获得胜果位。八名各别修持中，首先寂静之胜修，皈依发心空性中，莲月之上自心吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。光芒四射成办利乐事，复又收摄，莲花生身色白，双手金刚铃杵交，跏趺坐姿穿丝缎大氅，莲花帽顶雄鹰翎，四方观想四部空行母，心间莲月中央吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），四方哈日尼萨哦（藏文：ཧ་རི་ནི་ས་འོ，梵文天城体：हरिनिसाओ，梵文罗马拟音：harinisā o，汉语字面意思：哈日尼萨哦），由此光芒四射自他之，三门罪障清净得成就，观想显有上师空行母，一切皆是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声迪日日，啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之手印语朗朗，观修而唱吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）歌长调，座末此亦当念诵，嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）哈日尼萨阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），之后如前应知晓，业与罪障得清净，胜共悉地能获得。欲求息灭诸疾病，皈依发心空性中，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化莲花生，白绿饰等如前同，双手持着甘露瓶，心间莲月中央吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），四方哈日尼萨中，光芒四射焚烧自他病，甘露盈满身心安乐中，观想显有上师空行众，如前吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）出声之中，病处吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字穿透击，光芒四射诸疾病，如似流星般闪耀，外境虚空之中消逝，再再观修而唱吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）歌，其后此亦当念诵，嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）哈日尼萨阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），之后如前观修故，疾病无余皆息灭。欲求息灭诸魔祟，莲月之上自心吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），由此化现狮吼声，白黄主眷如前同，双手金刚颅器持，心间字句如前般，光芒四射显有空行刹，降伏魔众观火堆，唱吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）歌后如前念，障碍魔祟观上师，顶髻迎请作祈祷，障碍菩提心观修，为净宿债自身体，碎为散布随欲施，宿债旧债尽