Tibetan
༄༅། ཁྲིད་ཡིག་ནོར་བུ་ལུགས་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ། །རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲ། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གཟུགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྒྱས། །མཛད་པའི་ཟེར་གྱིས་གདུལ་བྱའི་པད་ཚལ་འཛུམ། །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚོ་དབུས་གེ་སར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་བརྙེས་བདེ་གཤེགས་པདྨ་ནི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་འདུད། །དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུ་པདྨའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་ནས། །གསང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་རབ་གསང་སྙིང་པོའི་དོན། །ནོར་བུའི་དབང་པོ་ནོར་བུའི་ལུགས་འདི་རྩོམ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། །ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞིར་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ། རང་བཞིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་གསུངས། དེས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས། དེས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱྀ་སིདྷ་ལ་གསུངས། དེས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སའི་གླིང་དུ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསུངས། དེས་གཞོ་སྟོད་ཏེ་སྒྲོ་བྲག་དཀར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསུངས། དེས་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་རི་མོ་ཅན་གྱི་དབེན་གནས་སུ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ལ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་སེམས་སྦྱང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྣང་སྲིད་བུམ་པའི་ལམ་ཁྱེར། སྒྲིབ་སྦྱོང་མཎྜལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར། ཚེ་མི་རྟག་པའི་ལམ་ཁྱེར། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར། ཚད་མེད་བཞིའི་ལམ་ཁྱེར། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལམ་ཁྱེར། སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡིག་བརྒྱའི་ལམ་ཁྱེར་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ན། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་ན། སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་གིས་བཏེག་པའི་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ལས། རང་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྦྲུལ་ནག་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་བརྒྱན་པའི་པང་ན་ཡུམ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མཁའ་ལྡིང་བཟའ་གཉིས་མར་མེའི་གྲིབ་མ་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པས། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། དམར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། སྒེག་པ། དཔའ་བ། མི་སྡུག་པ། རྒོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་སྟེ། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ལས་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང༌། སྒོ་མ་བཞིའི་མཚན་པའོ། །གཙོ་བོའི་སྙིང་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ། སྨིན་མཚམས་སུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ལ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་ནས། ཨཱོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཟླས་པར་བསམས་ནས། མཐར་ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་ལ་བསྡུས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཎྜལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ལེགས་པར་བཀོད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལངས་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ཐལ་མོས་སྐྱོར་ཏེ་ཕྱིའི་མཎྜལ་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཏེར་སྲུང་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་བ་ནི། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལས་ཆགས་པ་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། ཟླུམ་པོ་དང༌། གྲུ་བཞི་དང༌། གྲུ་གསུམ་དང༌། སོག་ཁ་དང༌། གཞི་ཕྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསམས་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ།
Chinese
༄༅།། 诀窍宝鬘住于善哉！珍贵纸张。 空行心髓之诀窍宝鬘之安立名为此。顶礼吉祥普贤王如来！从原始清净法身之虚空界中，具足五决定义之色身坛城广大。事业之光芒令调伏之莲苑绽放。顶礼引导一切众生者。于海中央莲花之精华上，稀有证悟胜者善逝莲师者，以身与智慧无离别，任运成就二利，我顶礼。于吉祥钦浦莲花之森林中，从虚空清净空行之加持后，秘密诀窍极密心要义，造此宝王宝鬘之规。此处决定大圆满空行心髓，其中有上师传承次第，及由此生起之口诀二者。初者为处所圆满，法界宫殿清净致密严饰安乐刹土中，导师圆满吉祥普贤王如来父母法身离戏之状态中，报身五部圆满任运之相而显现，法圆满自性大圆满五光任运成就而宣说，眷属圆满报身金刚萨埵，时间圆满于基位圆满无有迁变之时，以自性之加持而宣说。彼于尸林火焰燃烧之宫殿中，对化身噶饶多吉以词句组合善妙之方式宣说。彼于粗猛聚落之尸林中，对大导师师利星哈宣说。彼于大尸林索萨洲中，对邬金导师莲花生颅鬘力宣说。彼于觉堆德卓嘎嘎（上部觉地区的白岩）处，对与金刚亥母无别之空行益西措嘉宣说。彼于钦浦吉祥森林图纹之寂静处，对莲花业缘力宣说。二者由此生起之教言乃法身之教法圆满，共同之前行修心与，不共同之前行安置于成熟解脱道二者。
English
༄༅། May the teaching of the Precious Garland abide in goodness! Precious Paper. This is called "Establishing the Instructions of the Dakini Heart Essence as a Precious Garland." Homage to glorious Samantabhadra! From the beginning, from the pure dharmakaya's expanse of space, the mandala of the rupakaya, endowed with the five certainties, expands. The rays of activity cause the lotus garden of those to be tamed to bloom. Homage to that which leads all beings. On the essence of the lotus in the middle of the ocean, the Sugata Padmakara, who attained the supreme wonder, with body and wisdom inseparable, spontaneously accomplishes the two benefits for beings, I bow. In the forest of lotuses in glorious Chimphu (钦浦), from the blessing of the pure space of the dakinis, the secret instructions, the most secret heart essence meaning, compose this king of jewels, the method of the jewel. Here, the Great Perfection Dakini Heart Essence is determined. There are two aspects: the lineage of the gurus and the instructions that arise from it. The first is the perfection of the place: in the pure, dense, and adorned palace of the dharmadhatu, the blissful realm, the perfect teacher, glorious Samantabhadra, father and mother, in the state of dharmakaya, free from elaboration, arises in the form of the sambhogakaya, complete with the five families. The perfection of the Dharma is taught by the spontaneously accomplished Great Perfection of Five Lights. The perfect retinue is the sambhogakaya Vajrasattva. The perfect time is when the ground is complete and unchanging. It was spoken with the blessing of self-nature. He spoke to the nirmanakaya Garab Dorje in the palace of the burning charnel ground with well-composed words. He spoke to the great teacher Shri Singha in the charnel ground of the Rough Grove. He spoke to the Ugyen teacher Padmakara Totrengtsal in the great charnel ground of Sosa Ling. He spoke to the dakini Yeshe Tsogyal, inseparable from Vajravarahi, in Zho Tod Te Dro Drakkar (Upper Zho, White Rock). He spoke to Pema Leye Tsal in the secluded place of the patterned forest of glorious Chimphu (钦浦). The second, the instructions that arise from it, is the perfection of the dharmakaya's teachings: the common preliminaries of mind training and the uncommon preliminaries of placing on the path of maturation and liberation.
Chinese
如是行之。首先，有显有世间瓶之径、净障坛城之径、寿命无常之径、轮回因果之径、四无量之径、发殊胜菩提心之径、净障百字之径等七种。首先，一切法自性空性中，邬金（乌仗那）刹土五光清净之地，干湿颅骨之无量宫，四门具备马头，坛城之庄严圆满之中，以狮子珍宝之座足撑起之上，日月莲花之垫上，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）深蓝色中，自身莲花颅鬘身色深蓝，以巨人之姿而住，一面二手持金刚杵和铃，与明妃一同交合，红黄色头发，以黑蛇和干颅为饰，怀抱明妃卡钦萨措嘉和空行母萨二者，如灯影般显现为二，然本体为一，持弯刀和颅骨，拥抱于本尊，以红摩尼宝和骨饰为庄严，妩媚，勇猛，丑陋，凶猛与斥责与恐怖，慈悲威严与寂静，具足九种舞姿。四方为哈日尼萨等四空行母，以及四门母之名号。主尊心间安住根本上师黑汝嘎之相，眉间为莲花颅鬘忿怒尊之相，以八名号围绕，头顶为普贤父母及传承上师围绕之光芒，迎请智慧尊融入，念诵：嗡 班匝 咕噜 贝玛 悉地 托创匝 阿 吽（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र गुरु पद्म सिद्धि तोत्रेंग चल आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra guru padma siddhi totreṃg cal āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 咕噜 贝玛 悉地 托创匝 阿 吽）。如是念诵，观想显有世间一切化为本尊及本尊母，一切皆如是念诵，最终融入心间上师，亦不作意，而作回向。第二，净障坛城之径者，善为陈设，以二者起身，四方以合掌承托，以外坛城梵天之一劫，供养上师本尊空行护法等众，观想五部之身所化现之世界虚空无边无际，圆形，方形，三角形，簸箕形，以及地基ཕྱ拉瓦等，念诵：嗡 阿 吽（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）。
English
Thus it is done. First, there are seven paths: the path of the phenomenal world as a vase, the path of mandala for purifying obscurations, the path of the impermanence of life, the path of karma and its results, the path of the four immeasurables, the path of generating the supreme bodhicitta, and the path of the hundred-syllable mantra for purifying obscurations. First, from the state of emptiness of all dharmas, in the pure land of five lights in the country of Oddiyana, in the immeasurable palace of dry and wet skulls, with four doors and horse-headed lintels, in the center of the complete adornment of the mandala, upon a lion throne supported by precious legs, upon a sun and moon lotus seat, from a dark blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), one's own self as Padmatötreng, body color dark blue, standing in the posture of a giant, with one face and two hands holding a vajra and bell, in union with the consort. With reddish-yellow hair adorned with black snakes and dry skulls, embracing the consort Kharchenza Tso Gyal and the dakini Khadingza, appearing as two like shadows of a lamp, yet of one essence, holding a curved knife and skull cup, embracing the father. Adorned with red rubies and bone ornaments, with grace, bravery, ugliness, ferocity, scolding, and terror, compassion, wrath, and peace, possessing the nine moods of dance. In the four directions are the four dakinis, such as Harinisa, and the names of the four gatekeepers. In the heart of the main deity resides the root guru in the form of Heruka. At the brow center is the form of Padmatötreng, the wrathful one, surrounded by eight names. On the crown of the head, surrounded by the light of Samantabhadra and Samantabhadri, and the lineage gurus, invite the wisdom beings and dissolve them, reciting: Oṃ Vajra Guru Padma Siddhi Tötreng Tsal Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨཱོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: ॐ वज्र गुरु पद्म सिद्धि तोत्रेंग चल आः हुं, Romanized Sanskrit: oṃ vajra guru padma siddhi totreṃg cal āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Guru Padma Siddhi Tötreng Tsal Āḥ Hūṃ). By reciting thus, imagine that all phenomena and existence are transformed into deities and consorts, and that all are reciting in the same way. Finally, dissolve into the guru in the heart, without focusing on anything, and dedicate the merit. Second, the path of the mandala for purifying obscurations: arrange it well, stand up with both hands, support the four directions with palms together, and offer the outer mandala, one kalpa of Brahma, to the gurus, yidams, dakinis, treasure protectors, and all. Visualize the limitless universe, formed from the bodies of the five families, as round, square, triangular, winnow-shaped, and as the base ཕྱ lava, etc. Recite: Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨཱོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ).