Tibetan
ཁོར་སྒྲུབ་པ་ལས། བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྐབས་ལྟར་བྱ། ཞེས་པས། རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཟླས་པ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་སོ། ། ཡང་དབང་གི་བྱེད་ལས་བུམ་པ་གཙོ་བས་བུམ་བཟླས་བྱས་པས་ཁྱབ་ཅེས་བླ་མས་གསུངས། ཚུལ་འདི་ནི་སྙིང་ཐིག་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་ལས། རིགས་ལྔ་ནང་སྒྲུབ་བདག་བསྐྱེད། ཕྱི་སྒྲུབ་མདུན་བསྐྱེད། ཅེས་གསུངས་པས་གོང་གི་བདག་བསྐྱེད་གཞིའི་ཀུན་བཟང་ཉིད་རིགས་ལྔ་ནང་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོམ་གཞི་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་སྒྲུབ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ལྷ་གྲངས་རྒྱས་བསྡུས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །དེས་ནི་བུམ་དབང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་སོང་ནས། དབང་ཆོག་ལས། བདག་འཇུག་དགོས་པར་གསུངས་པ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང༌། །པདྨ་ཀློང་ཡངས་ལྟར་བྱ། ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་བདག་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་གསལ་འདེབས་སུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་གོ་བཅད་པ་གཞན་ལ་བསྐུར་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སློབ་མ་བཅུག་པའི་གནང་བ་ཞུས་ནས། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བསྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་སྦྱར་གྱི་མཐར། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། བུམ་དབང་ནས་གཏད་རྒྱའི་བར་དབང་ཆོག་གཞུང་ཉིད་ལས་འཕྲི་བསྣན་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང༌། དབང་གོང་མ་གསུམ་དུས་བདག་བསྐྱེད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོག་ལ་མ་ལྟོས་པར་དམིགས་པ་འཕྲལ་དུ་བསྒྱུར་བ་གནས་བསྒྱུར་གྱི་ལུགས་དབང་ཆོག་གཞུང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཀ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱབ། དབང་རྣམས་དུས་སོ་སོར་བསྐུར་ན། དབང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། གསང་དབང་མན་ཆད་གསང་སྒྲུབ་དྷཱཀྐི་ལྔས་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་རིགས་ལྔ་གསང་སྒྲུབ་རྟ་ཕག་གི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །དབང་བཞི་པ་རིག་པ་ཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ཆེད་དུ་བཅོས་མི་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་ལས་རང་རིག་ཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །དབང་ཆོག་ལས་མཆོག་དབང་གི་བདག་བསྐྱེད་ཁ་བསྒྱུར་སྐད་ཅིག་ཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱིས་གོ་མི་ཆོད་སྙམ་པའི་རྟོག་གེའི་ངན་རྟོག་གིས་བསླད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་གང་འདུལ་གྱི་མོས་ངོར་འཆར་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རོལ་པ་མ་འགགས་པའི་ཚུལ་དུ་གང་དགོས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་གནས་འགྱུར་བ་ནི། གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་པས་གཞི་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །གསར་མ་བ་ཁ་ཅིག་ལྟར་ལྷ་སྐུ་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པར་ཨ་འཐས་པར་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། ། ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་དབང་གྲོལ་ནས་བཏང་ན་བདེ་ཞིང་དེ་སྐབས་ཀྱང་ལྷ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡང་གཅིག་ཤུགས་གཅིག་འགགས་ཀྱི་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒཽམ་ཞིང༌། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་དབང་གི་རྗེས་ཆོག་བཟོད་གཤེགས། ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཚོགས་མཆོད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །དེ་སྐད་བཤེས་གཉེན་མཆོག་དེའི་བཞེད་སྐོང་དུ། རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བཀའ་སྩལ་ཇི་བཞིན་དུ། འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་བདག་གིས་བཀོད་པའི་དགེས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་ནས་མེ་རིམ་བཞིན་རི་རྡོ་ར་དུར་ཁྲོད་པད་ཕྲེང་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་གཞན་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་རྙིང་མ་ལ་རཱུ་ཏྲའི་རྫས་བརྒྱད་བཀོད་ལེགས་ཐང་རྙིང་ཕལ་ཆེར་ན་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་རཱུ་ཏྲའི་མགོ་སོང་བར་འདུག་ཀྱང་དེང་སོང་ཕྱག་ལེན་ལ་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཟུར་དུ་བཀོད། ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་སོ་སོའི་ཟུར་དུ་བྲི། གཡས་སྐོར་དུ། འདི་ལྟར་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལག་གཡོན། ནུབ་ཏུ་སྙིང༌། ནུབ་བྱང་དུ་རྐང་གཡོན། བྱང་དུ་གསང་རྡོར། བྱང་ཤར་དུ་རྐང་གཡས། ཤར་དུ་གློ་བ། ཤར་ལྷོར་ལག་གཡས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འཕྲུལ་ཤེས་དགོས། པད་འདབ་མཛེས་ཚོན་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་བརྡར་འདབ་མ་སོ་གཉིས་སོ། །ཟེའུ་འབྲུ་སེར། ལྟེ་བ་ལྗང་གུ་པ་ཏྲ་རིས། དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གཞི་ལ་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་ལ་སྣམ་བུ་བཞི་པོ་འོག་ནས་རིམ་བཞིན་དམར་སྔོ་ལྗང་སེར་བྱ། རྩིག་པ་ལ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་སྔོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའོ། །ལྷ་གནས་དང་སྒོའི་བར་གྱི་ཁྱམས་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་མདོག་པ་ཏྲ་རིས། ལྷ་གནས་ལ་ལྟེ་བ་ལ་ལི་ཁྲི། དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཙམ་མུ་ཁྱུད་སྔོ་སྐྱ། དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་སེར་པོ། དེའི་ཕྱིར་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་ར། དེའི་ཕྱིར་པད་ཕྲེང་དམར་པོ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་གཞི་དཀར་པོ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་རི་མོས་འདི་ལྟར་བཅད་འདུག་རྩིབས་འདི་ལྟར་དཀར་པོ། ལྷ་བཀོད་ཚུལ་ནི་ལྟེ་བར་རྣམ་སྣང་མཐིང་ག །འཁོར་དྲིལ་འཁོར་ལོའི་ཡུ་བ་ཅན་འཛིན་པ། ཡུམ་སྔོ་སྐྱ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་མདོག་ཡབ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་ཡུམ་རྣམས་རྡོ་དྲིལ་འཛིན་ནས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད་པ། ཡང་ཏིག་ཏུ་ཡུམ་རྣམས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་བྱས་འདུག །སྒོ་བཞིའི་ནང་དུ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བྱང་སྒོའི་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་དྲིལ་བུ་འདུག་ཕྱོགས་མདོག་ཡང་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་གཡས་རང་རྟགས་ཡབ་དང་མཚུངས་སོ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་ནོ། །རས་གཞིའི་ཕྱིའི་ས་སྟོང་ལུས་པ་རྣམས་སྔོན་པོའམ་ལྗང་གུ་ལ་པ་ཏྲ་རིས་ལ་མུ་རན་དམར་པོ་བྱས་པ་སོགས། གཞན་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གསང་དབང་ལ་ཕྱི་རོལ་མེ་རི། དེའི་ནང་ས་སྟོང་དང་མཚམས་སུ་མུ་རན་ནག་པོ་ལྟེ་བའི་གཞི་ལྗང་གུ་པ་ཏྲ་རིས། དེའི་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མ་ལོགས་མདུན་བསྟན་ནང་མ་ཟུར་མདུན་བསྣོལ་མ་ཕྱི་དམར་སྐྱ་ནང་དམར་པོ། དེའི་ནང་མེ་ལོང་སིན་དྷུ་རས་བྱུགས་པ་མཚོན་བྱེད་ཟླུམ་པོ་མདོག་རང་ས་དེ་ལྟེ་བར་གྲི་ཐོད་ཀྱིས་མཚན་ པའོ། ། ༈ སྲོག་སྒྲུབ་མ་ལ་ཕྱི་རོལ་མེ་རི། དེའི་ནང་ཐོད་སྐམ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་ཕྲེང་བ། དེའི་ནང་ཁྲག་མཚོ། དེའི་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་མདུན་བསྟན་གྱྀ་དབུས་སུ་ཆུ་གྲི་དང་ཟུར་གསུམ་དུ་ཆུ་གྲིགསུམ་རྒྱབ་ཡོལ་ནང་དམར་ཕྱི་པ་ཏྲ་རིས་སུ་བྲིས་པ། ཟུར་གསུམ་དུའང་འདི་འདྲ་བ་གསུམ་བྲིའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རབ་རྡུལ་ཚོན། ། འབྲིང་རས་བྲིས་ལ་བྲི་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དཀྱིལ་ཐང་ལ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་བཞིན་ཡིན། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ལེན་མ་འཕྱུགས་པ་ཡིན་གསུངས། །དགེའོ།། །།མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༦༽མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཚུལ་རྣམས། - PAGE 186 -- PAGE 187 - - PAGE 180 -
Chinese
从“科尔成就法”中说：“念诵的次第应按照情况而定。”因此，按照五部（佛部、金刚部、宝生部、莲花部、事业部）的成就法进行念诵也是可以的。 还有，上师说，灌顶的作用主要是宝瓶，所以念诵宝瓶咒就足够了。 这种方式出自《心髓根本灌顶仪轨》：“五部内成就自生，外成就前生。”因此，上述自生是作为基础的普贤王如来，即是五部内成就身坛城的修法基础。外成就前生，以及本尊数量的广略等，从光芒照射的生起次第等，应按照现观（论）来做。 ”等等，已经清楚地说明了。 因此，宝瓶灌顶的修供结束后，灌顶仪轨中说：“如果完成了自入（自灌顶）是很好的。”应如“莲花广阔”那样做。 现在的实践中，为了阐明证悟本尊与智慧尊无二无别是自入的体性，以抛掷智慧之花来确定，将（灌顶）传给他人，广略适中，非常好。 之后，请求允许将弟子引入坛城本尊中。 进行沐浴和驱逐魔障后，清晰地建立起防护轮。 在结合广略适中的讲法时，最后要详细讲述这个（法）的历史。 虽然从宝瓶灌顶到交付印信之间，灌顶仪轨本身没有增减的必要。 但是，如果前三个灌顶需要观想自身为马头明王父母，并且四个灌顶要在同一个座位上进行，那么上师可以不依赖仪轨，立即转换观想，按照灌顶仪轨中已有的转换位置的方式去做就可以了。 如果各个灌顶在不同的时间授予，那么在灌顶的解释中说：“秘密灌顶以下是由五位秘密成就的明妃授予的。”因此，可以依靠五部（佛部、金刚部、宝生部、莲花部、事业部）的秘密成就马头明王和金刚亥母的身坛城来进行修持和念诵。 第四个灌顶是直接指示觉性，不需要特意改造本尊生起次第，因为一切寂静和忿怒的胜者，都不离四分之三的觉性，也就是法身的体性。 此外，从先前的（灌顶）直接指示自明觉性，是最极秘密的成就。 ”通过这些就明白了。 灌顶仪轨中，不要因为认为殊胜灌顶的自生不能通过瞬间的顿生来完成，而被分别念的恶劣想法所迷惑。
English
From the "Khor Accomplishment," it says, "The order of recitation should be according to the circumstances." Therefore, it is also good to recite according to the accomplishment methods of the Five Families. Also, the Lama said that the main function of empowerment is the vase, so reciting the vase mantra is sufficient. This method comes from the Root Empowerment Ritual of the Heart Essence: "The Five Families' inner accomplishment is self-generation, the outer accomplishment is front generation." Therefore, the above self-generation is the basis of the primordial Samantabhadra, which is the basis for the practice of the body mandala of the inner accomplishment of the Five Families. The outer accomplishment is front generation, and the increase or decrease in the number of deities, etc., from the generation stage of radiating light, etc., should be done according to the Abhisamayalankara. " etc., have been clearly explained. Therefore, after the accomplishment offering of the vase empowerment is completed, the empowerment ritual says, "It is good if the self-entry (self-empowerment) is completed." It should be done like "Padma Klong Yangs." In the current practice, in order to clarify that the realization of the inseparability of the commitment being and the wisdom being is the nature of self-entry, it is determined by throwing the flower of wisdom, and the transmission (of empowerment) to others, with appropriate expansion and contraction, is very good. After that, request permission to introduce the disciples into the mandala deities. After bathing and dispelling obstacles, clearly establish the protection wheel. At the end of combining the extensive and concise teachings, the history of this (dharma) should be explained in detail. Although there is no need to add or subtract from the empowerment ritual itself from the vase empowerment to the delivery of the seal. However, if the first three empowerments require visualizing oneself as the Hayagriva parents, and the four empowerments are to be given on the same seat, then the teacher can immediately transform the visualization without relying on the ritual, and it is sufficient to do it according to the method of transferring the position that is already in the empowerment ritual. If the empowerments are given at different times, then in the explanation of the empowerments it says, "The secret empowerment and below are given by the five secret accomplishment Dakinis." Therefore, one can rely on the body mandala of the secret accomplishment Hayagriva and Vajravarahi of the Five Families (Buddha, Vajra, Ratna, Padma, Karma) to practice and recite. The fourth empowerment is the direct pointing out of awareness, and there is no need to deliberately modify the deity generation, because all peaceful and wrathful victors are inseparable from the three-fourths of awareness, which is the nature of the Dharmakaya. Furthermore, directly pointing out self-awareness from the previous (empowerment) is the most secret accomplishment. " This is understood through these. In the empowerment ritual, do not be deceived by the evil thoughts of conceptualization, thinking that the self-generation of the supreme empowerment cannot be accomplished through instantaneous sudden generation.
Chinese
诶！如来们是于所调伏的意乐前显现如幻之幻化而得自在者。于显现为道用之时，亦以缘起之作用不灭之方式，随所需与时结合而转变，此乃本有之心性俱生自性即是道与果一切法之蓝图，故基果无二之要点至关重要。如某些新派人士般，执着于神像名相之分别念，则已偏离大圆满之宗规。如会供仪轨之旁支用法般，于灌顶解脱后放任自流则安乐，且彼时亦须生起本尊，亦如一力消退一力生起般，如鱼跃出水之状而观修。护法之朵玛仪轨与灌顶之后行、忍受驱逐、收摄、回向、发愿、吉祥语等，如从会供中出现般行持即可。如是为满足彼殊胜善知识之意愿，依如至尊上师所赐之教言，愿以我永恒不变教法增上之善，令如虚空般之众生皆得成熟解脱！》《空行心滴》之坛城绘制法：外层之火焰山、石山、围墙、尸林、莲花鬘等与共同仪轨相同。尸林之布置与其他共同仪轨相同，然宁玛派多绘有鲁扎（藏文：རཱུ་ཏྲ།，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴恶）之八种物品，多数旧唐卡中，南方尸林之中央绘有鲁扎（藏文：རཱུ་ཏྲ།，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴恶）之头颅，然现今之仪轨中，则绘于南方尸林之角落。《于西南方》《其余亦绘于各尸林之角落》《顺时针方向》《如是，西南方为左手，西方为心，西北方为左脚，北方为密杵，东北方为右脚，东方为肺，东南方为右手，一切皆需为幻化智。莲瓣以庄严色彩象征三十二相，故有三十二瓣。花蕊为黄色，莲心为绿色巴扎纹。坛城本体之四匹骏马，四匹骏马从下往上依次为红蓝绿黄。墙壁从内往外依次为蓝白黄红绿。本尊处与门之间之走廊皆为方位色巴扎纹。本尊处之莲心为朱砂色，其外r一小部分为青蓝色外圈，其外为该外圈之两倍
English
E! The Tathagatas are those who have mastered the illusory manifestations that arise according to the inclinations of those to be tamed. Even when appearing as the path, they transform by combining what is needed with the occasion, in a way that the play of dependent origination is not interrupted. This is because the innate nature of the primordial mind itself is the blueprint for all phenomena of the path and the result, hence the crucial point of the inseparability of the ground and the result is of utmost importance. To cling to the conceptualization of deity images and names, as some new practitioners do, deviates from the tradition of Dzogchen. Like the supplementary usage of the Tsok offering, it is comfortable to let go after the empowerment is liberated, and even at that time, the deity must be generated, and it should be contemplated as if one force subsides and another arises, like a fish leaping out of the water. The Torma ritual of the protectors, the subsequent practice of empowerment, forbearance, expulsion, gathering, dedication, aspiration, and auspicious words should be performed as they appear in the Tsok offering. Thus, to fulfill the wishes of that excellent spiritual friend, according to the instructions given by the venerable Lama, may all beings equal to space ripen and be liberated by the virtue of my unchanging and increasing teachings!" "The method of drawing the mandala of the Dakini Heart Drop: The outer layers of the fire mountain, stone mountain, wall, charnel ground, and lotus garland are the same as the common ones. The arrangement of the charnel ground is the same as other common rituals, but the Nyingma school often depicts the eight substances of Rudra (藏文：རཱུ་ཏྲ།，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴恶). In most old Thangkas, the head of Rudra (藏文：རཱུ་ཏྲ།，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴恶) is depicted in the center of the southern charnel ground, but in the current ritual, it is depicted in the corner of the southern charnel ground. "In the southwest direction" "The others are also drawn in the corners of each charnel ground" "Clockwise" "Thus, the left hand is in the southwest, the heart is in the west, the left foot is in the northwest, the secret vajra is in the north, the right foot is in the northeast, the lung is in the east, and the right hand is in the southeast. All must be illusory wisdom. The lotus petals symbolize the thirty-two marks with beautiful colors, so there are thirty-two petals. The stamens are yellow, and the lotus heart is green Patra pattern. The four horses of the actual mandala are red, blue, green, and yellow respectively from bottom to top. The walls are blue, white, yellow, red, and green respectively from the inside out. The corridors between the deity's place and the door are all directional color Patra patterns. The lotus heart of the deity's place is vermilion, and the outerra small partis a cyan outer ring, and the outer ring is twice that of the outer ring.