Tibetan
དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེའི་ཀློང་ན༔ རང་བཞིན་ཞི་ཁྲོ་རང་སྣང་གི་ལྷ་ཚོགས༔ ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་པ༔ འབྲིང་པོ་རི་བོ་ཙམ་པ༔ ཆུང་བ་ངེས་མེད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་མཉམ་པས་ཁེངས་ཡོང་ནས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་རང་སྣང་ལ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲའམ༔ རི་རབ་སྟོང་འགྱེལ་བའི་སྒྲ་ཙམ་དུ་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཡོད་པས༔ སྒྲ་རང་སྒྲ་ཡིན་པས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཅི་བདེར་བཞུད༔ ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ནི༔ སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་གྲོ་སོག་གི་སྦུ་གུ་ཙམ་པ་གཉིས་ལས༔ སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགྱུ་བ་ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་རྩ་དེ་ལས་རྒྱབ་གྱེས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རྟ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོ་བ་མེད་པས་འདེགས་པ་དང་༔ སེམས་གཟུང་འཛིན་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རྟ་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་རྟ་ལོང་བ་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་ནས་རྒྱབ་གྱེས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་ནང་ནས་རྩ་དབུ་མར་ཚུད༔ ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་གློ་བའི་ནང་ནས་ལམ་མིད་པ་དཀར་ནག་ལ་ཞུགས༔ སྒོ་ཁ་སྣ་ལས་ཐོན༔ དབུགས་ཕར་ལ་ཧ་ཟེར་ནས་ཚུར་ལ་ཧུ་མ་འདུས་པར་དབུགས་སྣའི་སྒོར་ཆད༔ དབུགས་བར་སྣང་ལ་བུན་གྱིས་ཡལ༔ ལུས་གདོས་བཅས་བེམ་པོར་ལིང་གིས་སོང་༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ༔ ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ༔ དེའི་ཚེ་སྙིང་ནང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པས་ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ འདིའི་དུས་སུ༔ བཞི་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་དགག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་ཕྱེ་ནས་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་ནི་དུས་དེར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་གཉིས་མི་གཅིག་ཟན་ཟ་ཡུན་ཙམ་མནན་པས་བར་དོ་དང་པོ་ངོས་ཟིན་ཅིང་༔ རླུང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་ལ་མ་ཤོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རིག་ཚངས་བུག་ལས་ཐོན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དུས་གཉིས་པ༔ བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་བ་མུ་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ འདིའི་དུས་སུ་ཡང་༔ གོང་གི་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པར་གདབ་བོ༔ ལྔ་པ་གསལ་བཏབ་པའི་དགོས་ཆེད་ནི༔ མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱ་བ༔ སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས༔ མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱུས་མེད་ལ་ལམ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཆེས༔ མ་མཐོང་བ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དམུས་ལོང་གི་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུར་ཐག་ཆོད༔ མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གདན་ས་ནོན་པ་ལྟ་བུར་གདིང་ཐོབ་པའོ༔ འཆི་ཁ་བར་དོ་གསལ་གདབ་པ་གསང་བ་དོན་ཆེན་ཡིན་པས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ༔ ཨྠིྀ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ༔ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཡོན་ཏན་བཞུགས་པའོ༔ གུ་རུ་རཏྣ་ལ་ན་མོ༔ འཆི་ཁ་མ་ལ་ནད་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུགས༔ དྲན་པ་མི་གསལ་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་པའི་རྟགས་གསུམ་ནི༔ ཀུན་གསལ་ལས༔ བརྡ་ལ་བར་དུ་མི་ཆོད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ༔ རྟགས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཟླ་བ་མདངས་མ་ནུབ་པར་ཉི་མའི་མདངས་ཤར་ནས་བར་ན་མུན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ༔ དོན་ལ་བར་དུ་མི་ཆོད་པ་སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུའོ༔ ༈ དེས་ན་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ མི་གནས་པ་རྣམ་པ་གཉིས༔ དག་པ་རྣམ་པ་བཞི༔ དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཞི༔ བར་མ་ཆད་པ་གཉིས༔ གདམས་པའི་གནད་གཉིས༔ སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ༔ གསལ་འདེབས་བཞི༔ སྐྱེལ་མ་གསུམ༔ བསུན་མ་གསུམ༔ མཚམས་སྦྱོར་གསུམ༔ ཟང་ཐལ་གྱི་ཆོས་བཞི་རང་གྲོལ་བར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་མི་གནས་པ་གཉིས་ནི༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་གནས༔ མར་འཁོར་བའི་ས་ལ་མི་གནས༔ འོ་ན་གང་ན་གནས་ན་གཞི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཐོག་ན་གནས༔ དག་པ་བཞི་ནི༔ གང་ཚེ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ལུས་སྔ་མ་བོར༔ ཕྱི་མ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་མ་བླངས་པས་ལུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་དབྱིངས་སུ་དག༔ ལུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་མེད༔ སེམས་གནས་པའི་རྟེན་མེད༔ སེམས་ཐོན་པའི་སྒོ་ལྔ་མེད༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་མེད་པས་ཉོན་མོངས་རང་སར་དག༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་གང་དུ་ཡང་མ་བླངས་པས་འཁོར་བ་མ་སྤངས་པར་དག༔ རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ལ་གསལ་བས་སྣང་སྲིད་མ་སྤངས་པར་དག་པའོ༔ ༈ དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཞི་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ལ་ཤར་ཏེ༔ ལུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ༔ རིགས་དྲུག་གི་ལུས་ངག་གི་སེམས་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ༔ དགེ་སྡིག་སེམས་དང་བག་ཆགས་དག་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ༔ མཐོ་རིས་ངན་སོང་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཡིན་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོའོ༔ ༈ བར་མ་ཆོད་པ་གཉིས་ནི༔ གང་ཚེ་ལས་འདས་པ་དེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་མ་ཆོད༔ སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ལས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའོ༔ ས་ལམ་གྱི་བར་མ་ཆོད༔ རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ལ་འཆར་བ་ལྔའོ༔ ༈ གདམས་པའི་གནད་གཉིས་ནི༔ འཁོར་དུ་འཁོར་ས་མེད་དེ༔ སྣང་སྲིད་གཞི་ལ་དག༔ འཁྱར་དུ་འཁྱར་ས་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་མཇལ༔ ༈ སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ནི༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དག་པས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གནས་མེད༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་བདག་མེད༔ རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་དོ༔ ༈ གསལ་འདེབས་བཞི་ནི༔ རང་སྣང་རྐྱེན་དུ་ཤར་ཏེ་གསལ་གདབ༔ མཚན་བརྗོད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཅེས་སོ༔ འོད་ཟེར་རྐྱེན་དུ་ཤར་དུས་གསལ་གདབ༔ སྔ་མ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཞེས་སོ༔ གདམས་ངག་རྐྱེན་དུ་ཤར་ཏེ་གསལ་གདབ༔ སྔ་མ་ལས༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རིག་པ༔ ཞེས་སོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྐྱེན་དུ་ཤར་ཏེ་གསལ་གདབ༔ སྔ་མ་ལས༔ གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཞེས་སོ༔ ༈ སྐྱེལ་མ་གསུམ་ནི༔ སྔར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐྱེལ་མ༔ ཉམས་གདིང་དུ་ཚུད་དེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེལ་མ༔ འཆི་ཁར་གསལ་ཐེབས་པའི་སྐྱེལ་མའོ༔ ༈ སུན་མ་གསུམ་ནི༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སུན་མ་འབྱུང་༔ མུན་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ༔ གཉིས་པ་ཟེར་གྱི་སུན་མ་འབྱུང་༔ སྡོམ་བ་ཐོག་ལ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ༔ གསུམ་པ་སྐུའི་སུན་མ་འབྱུང་༔ མིང་ནས་ལྷང་བོས་པ་ལྟ་བུའོ༔ ༈ དང་པོ་འོད་ཀྱི་སུན་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རང་གསལ་འཛིན་མེད་དུ་ཆོད༔ གཉིས་པ་ཟེར་གྱི་སུན་མ་རང་གྲོལ་འགག་མེད་དུ་ཆོད༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲའི་སུན་མ་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་ ཆོད༔ ༈ མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་ནི༔ རང་སྣང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དུ་འཆར་ཏེ༔ དང་པོ་བླ་མའི་མཚམས་སྦྱོར་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་རང་ངོ་ཤེས༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་མཆོག་གི་འོད་གསལ་ལ་སྤྱོད༔ གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཀ་དག་བཙན་ས་ཟིན༔ ༈ ཟང་ཐལ་གྱི་ཆོས་བཞི་ནི༔ རང་སྣང་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་དག་སྟེ་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དག་པར་སངས་རྒྱའོ༔ རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་ཤིང་དག་སྟེ་སངས་རྒྱའོ༔ ཐུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞི་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་ཐིམ་པས་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་དེ་སངས་རྒྱའོ༔ དྲན་པའི་ཤེས་རབ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བས་མ་རིག་པ་སངས་ཏེ་སངས་རྒྱའོ༔ རང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གསལ་དུ་བསྟན་ཏེ་མཁྱེན་པ་ཤར་ནས་གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱའོ༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་སོ༔ ༈ བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་པའི་དབུའོ༔ བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་ལ༔ ཤེལ་དཀར་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཉི་ཞུར་ལ་ཕྱར་ནས༔ ཀྱེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཀུན༔ སྣོད་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་འདི༔ ཆོས་སྐུ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེ་ནི་འདི་འདྲ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དཔེ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཤེལ་འདི་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་ཅིང་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཤེལ་འདི་ལ་ནང་མེད་པའི་ནང་ནས་རྐྱེན་མེད་པའི་འོད་ལྔ་གསལ་བ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་ནས་གཟུགས་སྐུ་རང་གསལ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་འཆར་བ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ འདིའི་ནང་ནས་འོད་ལྔ་ཤར་བ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞི་སྟེ༔ ཐལ་འགྱུར་རྒྱུད་ལས༔ འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ༔ མ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདག་ཉིད་གཅིག་པས་འཁྲུལ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་སྣང་ཡང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རྩ་བྱས༔ ལྷན་དེ་ལྟར་ང་ལས་འོད་བྱུང་ངམ་འོད་ལས་ང་བྱུང་སྙམ་ཅིག་སྐྱེས་པས་རྟོག་པ་གཉིས༔ གཉིས་སུ་བརྟག་པས་ཀུན་ཏུ་དེ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བདེན་པར་བརྟགས་ནས་བརྟགས་པས་ཡུལ་དུ་གྱུར་བཟུང་དེ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས༔ རྒྱུ་དེ་ལ་རྐྱེན་དེ་མ་ཐག་གི་རྐྱེན་བྱིས་པ་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་བཞིར་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པས་མ་རིག་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་བདག་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དབང་ཤེས་དེར་འཛིན་གྱི་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ དམིགས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་གིས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མེ་ལོང་དུ་བྱད་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་དུས་མཚུངས་པས༔ རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གི༔ འདུ་ཤེས་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ༔ ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་གཞིར་འཐད༔ ཅི་ཕྱིར་རིག་མེད་བེམ་པོར་སྣང་༔ རིག་པ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞིར་འཐད༔ ཅི་ཕྱིར་རིག་ཙམ་ཕྱོགས་མཐུན་ཕྱིར༔ འོད་ལྔ་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་གཞིར་འཐད༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་ཆོས་
Chinese
应当知晓。在那之中，自性寂怒自显的本尊众，大的如须弥山，中等的如山，小的不可计数，充满如同虚空边际，是自显智慧幻化的身，因此应当在自显中认识自显。在那之中，智慧之风的法性自声，如千龙轰鸣之声，或如千须弥山崩塌之声般强烈而长久，声音是自声，因此应当在自显中认识自显。如此说三次，随意安住。应当这样做。之后，风融入于识，识融入于虚空。心和肺之间，有能取所取的脉，如细小的麦秆管子一般，从那两条脉中，心，所有分别念的流动，连同阿赖耶识习气，以及智慧，明澈而无分别，法身，脱离习气，这两者从那脉中背离，智慧的行者之马，智慧之风不动摇而抬升，心，能取所取的行者之马，烦恼业之风，如盲马一般，这两者从心和肺之间背离之后，智慧从心中进入中脉，烦恼业之风从肺中进入黑白歧途，出口从鼻孔而出，气息向外发出“哈”声，向内不聚集“呼”声，气息在鼻孔处断绝，气息在空中消散，身体沉重如石，意识融入虚空，虚空融入光明。那时，心中的觉性进入智慧中脉，内外的一切错乱都得以清净。此时，第四，关闭烦恼之脉的门，开启觉性智慧之脉的门，不费力气就能成佛的关键，就在那时，能取所取的两条脉，压迫如一人吃饭的时间，就能认识第一个中阴，风不散失在能取所取的脉中，因此智慧之风从觉性梵穴中出来，成佛毫无疑问。第二个时机，第一个中阴光明相融之时，如此清晰地指示：此时也是，以上面的介绍详细地指示。第五，清晰指示的必要是为了让不清晰的变得清晰，如美女照镜子般认识，让不了解的变得了解，因为熟悉。
English
You should know. Within that, the assembly of self-arising deities of peaceful and wrathful nature, the large ones are like Mount Sumeru, the medium ones are like mountains, the small ones are countless, filling the sky to its limits. They are the illusory bodies of self-arising wisdom, so you should recognize self-arising in self-arising. Within that, the self-sound of the Dharma nature of the wind of wisdom, like the sound of a thousand dragons roaring, or as strong and long as the sound of a thousand Mount Sumerus collapsing. Sound is self-sound, so you should recognize self-arising in self-arising. Say this three times and abide comfortably. This should be done. Then, the wind dissolves into consciousness, and consciousness dissolves into space. Between the heart and lungs, there are two grasping and holding channels, as small as wheat straws. From those two channels, the mind, all the movement of conceptual thought, together with the habitual tendencies of the alaya, and wisdom, clear and without conceptualization, the Dharmakaya, free from habitual tendencies, these two separate from that channel. The horse of wisdom that moves, the wind of wisdom, is lifted without wavering, and the horse of the mind that grasps and holds and moves, the wind of karma of afflictions, like a blind horse, these two separate from between the heart and lungs. Wisdom enters the central channel from within the heart, the wind of karma of afflictions enters the black and white forking path from within the lungs, the exit comes out of the nostrils, the breath exhales with a "Ha" sound, and does not gather the "Hu" sound inward, the breath ceases at the nostrils, the breath vanishes into space, the body becomes heavy and solid, consciousness dissolves into space, and space dissolves into clear light. At that time, the awareness within the heart enters the wisdom central channel, so all the delusions of inner and outer are purified. At this time, fourth, close the door of the channel of afflictions, open the door of the channel of awareness and wisdom, the key to effortlessly attaining Buddhahood is at that time, the two grasping and holding channels, pressing for the duration of one person eating a meal, one will recognize the first bardo, and the wind will not be lost in the grasping and holding channel, so the wind of wisdom will come out of the awareness Brahma's aperture, and there is no doubt about attaining Buddhahood. Second opportunity, when the first bardo clear light mixes, give clear instructions like this: At this time also, give the above introduction in detail. Fifth, the necessity of giving clear instructions is to make the unclear clear, to recognize it like a beautiful woman looking in a mirror, to make the unknown known, because of familiarity.
Chinese
如同为您指路般确信；如同开启盲人的眼睛般，确信能让未见者得见；如同国王登上王位般，获得未得之物而心生坚定。临终中阴光明引导是秘密重大之事，并非人人皆可得。ཨྠིྀ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ༔法性中阴之功德在此。 皈命古汝 惹那。临终之际，若因疾病心绪烦乱，记忆不清，然有三种不间断之征兆：于《俱舍论》中云：征兆上不间断，如水中之月被石击打；如十六之月，光彩未褪，旭日东升，其间毫无黑暗；意义上不间断，如三身不离，身与影般。 因此，法性中阴之功德为：不住二者，清净四者，不为所控四者，不间断二者，口诀之要二者，不取生之理三者，光明引导四者，送行三者，劝诫三者，连接三者，通彻之法四者，皆示现为自解脱。首先，不住二者：既不住于上方的佛之境地，亦不住于下方的轮回之地。那么，住于何处呢？住于原始清净任运自成之四种状态之上。清净四者：何时脱离业力，舍弃前身，尚未取后世意生身，因无前后之身，故未净除之障于法界中清净；因无前后之身，故无心生之根；无心住之所依；无心出之五门；因诸识融入法性觉性，故无分别之心，烦恼于自处清净；因未取三界之任何生，故未舍弃轮回而清净；因自显之坛城于空中明澈，故未舍弃显有而清净。不为所控四者：于法性中阴，自生之坛城显现于空中；因无前后之身，故自生之智慧不受业障所控；因无六道之身语意，故自生之智慧不受烦恼所控；因善恶之心与习气清净，故自生之智慧不受业力所控；因未生于善趣恶趣之时，故自生之智慧不受因果所控。不间