Tibetan
གསུམ་གྱི་ནུབ་མོ་འཁོར་བཅས་སྙིང་པོ་འབྲུ་ལྔ་སྒྲོག་ཅིང་བྱོན། །དེ་དུས་ས་གཡོས་གཉིད་སད་དམར་པོ་ཕུབ་ཙམ་པའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་བྱུང་འོད་ཀྱི་ཕག་མོ་ མཐོང༌། །མི་ལས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རང་གི་བུ་ཆུང་སྐྱེས་པའི་དུས་འཇའ་ཚོན་རིང་བསྲེལ་སྒྲ་རུ་བཅས། །སྤྲང་པོ་གནས་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐྱབས་གནས་རྫོང་དུ་བསྡད་པའི་ཚེ། ། བླ་མ་བླ་མ་སྐུ་གཤེགས་ཟ་ལུང་པ། སངས་རྒྱས་རས་པ། སངས་རྒྱས་དཔོན་པོ། བླ་མ་གུ་རུ་བ། རྣམ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །རྨི་ལམ་ཁྱད་འཕགས་རྫོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་བུམ་དབང་གསང་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པའི་དབང་ངོ་བཞི་རྫོགས་དབང༌། །བརྡ་དོན་ཟབ་མོས་ངོ་སྤྲད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཐོང༌། །བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་མང་ཡང་བསྡད་དུ་མ་བྱུང་ཡང་བར་ཆད་མང་བས་རིགས་པ་འུར་ཏེ་ཐོན་རྗེས་ཕུར་བ་ཆུ་བྲག་མེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་སོ་རྟགས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཨེ་མ་སྔགས་གསར་རྙིང་གདམས་པའི་གནས་ཡོད་རྗེས་འཇུག་དད་ཡོད་རྣམས་ཡ་མཚན་སྐྱེ། ། རྩ་དྲུག་ལོན་ཚེ་ཤཱནྟི་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་རི་ཁྲོད་འཁྲུལ་མཆུ་སྣོམ་མ་བུ་ཚོགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཞིག་དར་མ་ལ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་གནད་ཞུས་ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་བཏང༌། ། ཚེ་འདིར་སྐུར་པ་མི་ཁ་ཟ་ཡང་རང་ཉིད་དོན་དང་ལྡན། །སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་མཚོའི་མཚན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་གཞོན་ནུ་འབུམ། །ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོའི་དོན་གསུང་དུག་རྣམས་ཟས་སུ་གྱུར། །ལྷ་རི་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་གདམ་ངག་ཕག་སྣ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང༌། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་ཐོབ་བརྟེན་ནས་གདམས་ངག་དཔག་མེད་ཞུས། །ལར་ནི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ་ བརྟེན། །འགྲན་ཟླ་རྩོད་པ་བྲལ་བའི་བླ་མ་རྣམས་སེངྒེ་རྒྱབ་པ། སངས་རྒྱས་རས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཟ་ལུང་པ་གསུམ་ལགས། །ཁྱད་འཕགས་རྫོགས་ཆེན་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དྲན་མཆོག་བླ་མ་གུ་རུ་ལ། །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་རྒྱུད་རྣམས་ཕ་པད་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས། །ད་ལྟ་སུམ་ཅུ་ལོན་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མའི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་སྤུ་ཙམ་མེད། །སྨྱོ་འདི་མི་བྱེད་བྱ་བ་མེད་པ་སྤྱོད་བྱིས་པའི་རྣམ་ཐར་ངོ་ཚ་ཁ་ནས་ཐོན་ཚད་དང་སྦ་གསང་བྲལ། །ལྷ་ཞལ་མང་པོ་མཐོང་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་མཐོང་དེར་འཛིན་བློ་སེམས་སྟོར་ང་རྒྱལ་མེད། ཁྲོས་མའི་སྙིང་རླུང་ཞུགས་པས་གཞན་དབང་འུར་འགྲོགས་ཁོང་ན་ཞེ་བཅད་ཡོད་པས་གཅིག་མི་གཏོང༌། །བྱིན་རླབས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཙམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་བྲག་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་མཚོན་མྱོང་འུར་ན་ཐམས་ཅད་རྫུན་པོ་ཡིན། །འདི་ཡིན་བདེན་ཟླ་བ་མུན་སེལ་ནམ་འཆི་མི་རྟག་པ་མེད་དོ་དོན་རང་ངོ་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བོས་སྟོད། །མོས་གུས་ཅན་འབྲལ་མེད་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་གི་རྗེས་དོན་གཉིས་འཇུག་བསྒྲུབ་ལ་རེམ། །མེ་ལོང་ཟོག་མ་བྱས་བསླུས་པ་གདམ་ངག་ཟབ་ཆོས་བཤད་མེད་དོ་བསམ་མནོ་ལེགས་པར་ཐོངས་གཏན་དུ་མི་འགྲོགས། །སྒྱུ་ལུས་མགོ་ཟིང་འདི་གཡར་པོ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གཏོད། །ལས་སུ་དམིགས་མེད་ཆོས་རང་བྱས་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཟོག་མ་བྱས་བསུ། །བླ་མ་རང་གི་སེམས་སུ་བྱོན་པས་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། ། འཇའ་དང་འོད་དཀར་སེར་སྣ་ལྔ་དང་སྒྲ་དང་རྟགས་རྣམས་སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་མ་ལུས་པ། །མིག་གིས་མཐོང་རྣ་བས་ཐོས་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་འདི་བདེན་པའི་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་ལས་ངན་པའི་བློར་མི་ཤོངས། །འོན་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མ་ལུས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་ཉེ་བར་འགྱུར། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་པ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྒྱུ་ལུས་དག་གྱུར་ནས། །གཉིས་ཆོས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཁོད་དོ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གསལ་བྱེད་རྫུན་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། དད་གུས་ཅན་གྱི་དཔོན་ཀུན་གྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ནས། བྱ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཚར་བར་བྲིས་པ་ལགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱི། འབར་ཁའི་མི་ཁ་བསྡུས་ཀྱང་ཨེ་མ་གཡས་རེ་ཆུང༌། ཧེ་ཧེ་ཧེ། བླ་མ་དམ་པ་དེས་འདས་རྗེས་གསུངས་པ། ང་འགྲོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་དུད་ཡལ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྟོང་ཉིད་སད་ཆེན་འཁྲུལ་རྟོག་སྤྲིན་ཚོགས་གཏོར། ། ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཨེ་མ་ཧོ། །སྙིང་ཏིག་རྣལ་འབྱོར་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །རང་རིག་ཤེལ་སྒོང་ཁྲི་གདུགས་འོད་དང་མཇལ། །ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཨེ་མ་ཧོ། །རྒྱ་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་འདྲ། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གང་མོས་དེར་སྣང་སྟོན། །སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཨེ་མ་ ཧོ། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །དེ་ལ་ང་ཐིམ་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས། །རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་དབྱིངས་ན་ཞི་ཁྲོ་གསལ། །དེ་ཉིད་ང་ཡིན་སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དབྱིངས་ནི་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །དེ་ལ་ངས་ཁྱབ་འབྲལ་མེད་སྐུ་གསུམ་དང༌། །སྤྲང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །མེད་སྙམ་མ་སེམས་འབྲལ་མེད་ཉག་གཅིག་ལྟོས། །དོན་མེད་རག་སྐུ་མ་བྱེད་སྒྲུབ་ལ་འབུངས། །གང་འབྱོར་བླ་མའི་གསུང་ཡིན་ཕྱོགས་མེད་མཆོད། །སྐྱོན་རྟོགས་འཐབ་རྩོད་མ་བྱེད་ཁྱི་ཕྱུག་སྤོངས། །ངས་བཤད་གདམས་པ་ཉམས་ལོང་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཆགས་སྡང་རྗེས་ཆོད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལྟས། །ཞེན་མེད་རྣམ་ཐར་ཡིན་ནོ་ལད་མོ་ཟློས། །རི་ཁྲོད་ཕ་ཡུལ་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་ཐོང༌། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱིད་འབྱུང་མངོན་སངས་རྒྱ། །ཞེས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་བར་བྱས་སོ།། །།རྒྱ་རྒྱ། དགེའོ།། །།མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༤༽གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས།
Chinese
三之「夜晚」等眷属，心髓「五谷」作宣说。 彼时地动而醒，「红色帐篷般中央，光芒『充满』一个」，见光之母猪。「人胜」胜者之子「自己幼子出生时」，彩虹舍利伴随声。「乞丐」圣地吉祥救护所驻锡时。 喇嘛「喇嘛圆寂扎隆巴，桑杰热巴，桑杰本波，喇嘛古汝瓦」等五位空行金刚萨埵「十五夜晚空行五部金刚萨埵」以。 梦中「殊胜」大圆满坛城开启「宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧智慧灌顶、词灌顶、珍宝灌顶四种灌顶」，四圆满灌顶。 以甚深表义作介绍，五部父母得见。 障碍违缘虽多，「虽未久住，然障碍甚多，故理智喧嚣而出，后于橛、水、石、火作苦行」，然征兆不可思议。 唉玛「新旧密咒」诀窍之所有，随行「具信者们」生稀有。 获得六脉时「香巴四灌圆满」，于寂静处幻「母子六聚等」之一得以兴盛。 秘密真言方便道，所作皆成法。 今生「诽谤」虽遭人议论，然自身具义。 名为化身海者「具法缘之喇嘛」成就者青年百千。 宣说大乘心要义，毒亦转为食。 天神山「众生怙主」自在「法王竹巴之口诀」，猪鼻金刚座者与。 依止贤哲成就者，求得无数诀窍。 总之依止具相之上师十三位。 无有争论对敌之上师们「僧给嘉巴，桑杰热巴，成就者扎隆巴」三位是也。 殊胜「胜过此大圆满者无有」忆念至尊喇嘛古汝。 秘密心滴续部等，由父莲二者求得。 如今年满三十，乃至未死之间。 对于世间幻化之财物，丝毫未有贪恋。 疯狂「此不作，无事可作」行为，孩童之行传，羞耻「口中所出之语」隐瞒皆无。 天神「见众多面容」十万身像「寂怒本尊」面见彼处执
English
The three, with their entourage of night, proclaimed the essence of five grains. At that time, the earth shook and awoke from sleep, in the middle of a red tent-like thing, a light 'filled' one appeared, and the sow of light was seen. Superior to men, the son of the Victorious One, at the time of the birth of his own young son, with rainbows, relics, and sounds. Beggar, when residing in the sacred place, the glorious refuge of Dzong. The five Lamas, Lama who passed away, Zhalungpa, Sangye Repa, Sangye Ponpo, Lama Guruwa, the Dakini Vajrasattva on the night of the fifteenth, the five classes of Dakinis, Vajrasattva, with. In a dream, extraordinary, the Great Perfection mandala was opened, vase empowerment, secret empowerment, wisdom-jnana empowerment, word empowerment, precious empowerment, the four empowerments, the four complete empowerments. Introduced with profound symbolic meaning, the five families of fathers and mothers were seen. Although there were many obstacles and adverse conditions, although I did not stay long, there were many obstacles, so reason clamored out, and then I practiced austerities on stakes, water, rocks, and fire, the signs are inconceivable. Alas, new and old mantras, the place of instructions exists, followers those with faith give rise to wonder. When the six channels are obtained, the four Shanti empowerments are complete, in a solitary retreat, one of the illusions the six gatherings of sniffing mothers and children, etc. flourishes. Secret mantra, the essence of the path of means, whatever is done becomes Dharma. In this life, slander, although people gossip, one is meaningful oneself. Named the Ocean of Emanations, Lama with Dharma connection, the accomplished youth, hundreds of thousands. Speaking of the meaning of the essence of the Great Vehicle, poison is transformed into food. Lhari Protector of Beings, Wangchuk Instructions of Dharma Lord Drukpa, Pig-nosed Vajra Seat and. Relying on wise, virtuous, and accomplished ones, countless instructions were requested. In general, thirteen Lamas possessing the characteristics were relied upon. The Lamas without rivals or disputes Singye Gyapa, Sangye Repa, accomplished Zhalungpa are three. Extraordinary there is nothing superior to this Great Perfection, remembering the supreme Lama Guru. The secret Heart Drop tantras, etc., were requested by both Father and Padma. Now, having reached the age of thirty, until death. There is not a single attachment to the wealth of the illusory world. Mad this is not done, there is nothing to do, behavior, the conduct of a child, shame whatever comes out of the mouth is without concealment or secrecy. Deities seeing many faces, hundreds of thousands of body images peaceful and wrathful deities seeing the faces, there grasping.
Chinese
心智迷失没有傲慢！ 愤怒的内心之风进入，被他者控制喧嚣相伴心中已决绝，一个也不放过。加持衰退如梦如幻，如岩石、水、火和武器，经历喧嚣，一切都是虚假的。这才是真月亮驱散黑暗，何时死亡不定，没有的，意义是自己本来的面目心如虚空，呼唤赞颂。具信者不离的加持，随顺生起二利，期望完成。镜子没有造作欺骗讲述甚深窍诀，没有的，好好思考永远不相伴。幻身这令人头晕是借来的，所以托付给四大。行为上无有分别，自性成为法，所以勇士空行母没有造作迎接。上师在自己的心中显现，二者是一，水融入水中在法界中没有分别。彩虹和光芒白黄五色以及声音和征兆等如身躯燃烧所说，没有遗漏的。用眼睛看到，用耳朵听到，用心忆念所变成的这法是真实的功德，有情业力深重的智慧无法容纳。然而通过加持，全部都会接近普贤王如来的境界。书写此文的善业，愿六道众生全部。在清净的智慧法界中，幻身清净。在无二之法生起无分别的禅定，安住于大乐之中的法界中，愿证得涅槃。名为明镜金刚的传记，虚假的镜子。由具信的施主们再三劝请。在鸡年第一个月的十五日完成书写。嗡 嘛呢 贝美 吽 舍。（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍）嗡 阿 吽 舍。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 舍）即使缩短了巴尔康的人口，唉玛，右边还是有点小。嘿嘿嘿。殊胜的上师在圆寂后所说：我将前往无生之法界。大圆满瑜伽如烟消云散般虚空。空性大觉醒，破灭了错觉妄念的云团。这是法身的光明，唉玛霍！心髓瑜伽如虚空中的彩虹。自明觉的明点，与千辐轮的光芒相遇。这是报身的光明，唉玛霍！解脱瑜伽如黎明时太阳升起。轮涅普照，随所欲而显现。这是化身的光明，唉玛霍！
English
The mind is lost without pride! The heart wind of anger enters, controlled by others noisy company, the heart has decided, not letting go of one. Blessings wane like a dream, like an illusion, like rock, water, fire and weapons, experiencing noise, everything is false. This is true the moon dispels darkness, when death is uncertain, there is none, the meaning is one's own true face mind like the sky, calling and praising. Devotees inseparable blessings, following the arising two benefits, hoping to accomplish. Mirror not fabricated deceived explaining profound secret teachings, none, think well never accompany. Illusory body this dizzying is borrowed, so entrust it to the four elements. In action without aim, self becomes Dharma, so the hero dakinis not fabricated welcome. The lama appears in one's own mind, the two are one, water merges into water there is no separation in the Dharmadhatu. Rainbows and lights white, yellow, five colors and sounds and signs, etc. as said from the burning body, without omission. With eyes seeing, with ears hearing, with mind remembering becoming this Dharma is true qualities, sentient beings with heavy karma wisdom cannot contain. However, through blessings, all will approach the realm of Samantabhadra. By the virtue of writing this, may all six realms of beings. In the pure wisdom Dharmadhatu, may the illusory body be purified. In the Dharmadhatu of non-duality arising non-conceptual samadhi, abiding in great bliss, may Nirvana be attained. Named Mirror Vajra's biography, the false mirror. Repeatedly urged by the faithful patrons. Completed writing on the fifteenth day of the first month of the bird year. Om Mani Padme Hum Hrih. (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍) Om Ah Hum Hrih. (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 舍) Even if the population of Barkha is reduced, ema, the right side is still a bit small. Hehehe. The venerable lama said after passing away: I will go to the unborn Dharmadhatu. Dzogchen yoga is like smoke dissolving into the sky. Emptiness, great awakening, shattered the clouds of delusion and illusion. This is the light of the Dharmakaya, emaho! Nyingtik yoga is like a rainbow in the sky. Self-aware bindu, meets the light of the thousand-spoked wheel. This is the light of the Sambhogakaya, emaho! Liberation yoga is like the sun rising at dawn. Samsara and Nirvana are all-encompassing, appearing as desired. This is the light of the Nirmanakaya, emaho!
Chinese
空性之界离思绝言，于此我融入，善行不加持。自性五光之界，寂怒显现，彼即是我，罪业不加害。大悲无尽之界，具足多样，于此我遍布，无离三身与，乞丐化为智慧身，莫想为无，观无离唯一。莫作无义俗身，精进修持，所得皆为上师语，无偏供养。莫作寻过争斗，舍弃犬畜，我所说教言，修持祈请。断除贪嗔之迹，观唯一明点，无执解脱是，效仿行持。寂静处是家乡，放下诸事，如是行持，快乐生起，现证菩提。如是为后世之利益而显现。 完毕！善哉！《祖先遗训》中，龙钦饶绛之著作集，（4）成就者美龙多吉之传记。