Tibetan
ར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་སུ་གཞུག་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་བྱ། སྐེད་པ་དྲང་བས་རྩ་དྲང༌། རྩ་དྲང་བས་རླུང་དྲང༌། རླུང་དྲང་བས་ཐིག་ལེ་དྲང༌། ཐིག་ལེ་དྲང་བས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་འཆར་རོ། །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གང་མོས་ལ་གཏད་པས། སྣང་བ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྒྱས་པར་འཆར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་ནི། སྐུ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས། སེམས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས། ཀུན་གཞི་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ། ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ། འབྱུང་བ་ལས་འདས་པའི་རང་མདངས། ཚིག་ལས་འདས་པའི་རང་སྣང་ངོ༌། །ཞིག་ནས་མེ་ཏོག་དངོས་པོ་མཁའ་ཁྱབ་འདྲ། །ལྷག་མཐོང་མ་རྨོངས་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ། །འོད་གསལ་མི་རྟོག་མཁའ་ལ་ཉི་ལྟར་གསལ། །ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཤར་བ་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ཀྱང་གཡངས་ཟ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རིག་པ་ང་ལ་མེད། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་གཤེར་བ་དང་སུབས་པ་མེད། མེ་དཔུང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་ཚ་བ་དང་ཚིག་པ་མེད། རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་སུམ་སྐྱེ་ཤིའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། འཁོར་བའི་ལས་དགེ་སྡིག་གིས་མ་གོས་པ་སྟེ། སྐྱོན་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རང་ཤར་བས། ཕྱོགས་རིས་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་གིས་སྟོང༌། །རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྐུ་རུ་གསལ། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་འདུལ། །སྟོང་ཉིད་མདངས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ནི། །མཐིང་ག་དམར་སེར་དམར་ལྗང་ལྔ་རུ་གསལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་གསལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་མི་ཕྱེད་སོ་སོར་གསལ། །བྱ་བ་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྐུ་ལྔ་ལྡན་པས་དགོངས་སྤྱོད་མཁའ་ལ་འགྲོ། །མཚན་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཐ་སྙད་ཚིག་གིས་སྟོང༌། །ཉིན་ནུབ་མི་འོང་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་བསམ་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་རྩི་ཡིས་ཟིན་པ་གཅེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མེའི་མཆོག །མི་གཡོ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་སུ་འཇུག་པའི་ཁྲིད། ། ཉིན་མཚན་གཉིས་ན་རྟགས་འཆར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རིག་པ་སྔོན་དུ་མ་སྦྱངས་ ན། །བར་དོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་དུ་ལྡང༌། །རིག་པ་སྒྱུ་ལུས་སེམས་འཛིན་ གྱིས། །རང་ལ་རང་གི་ལུས་ངན་ལེན། །དགོངས་སྤྱོད་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ན། ། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ལོངས་སྐུ་ལྟར། །རིག་པའྀ་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྟག་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལྟ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དགོངས་པ་ཆུ་བོ་གངྒའི་རྒྱུན། །ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །སེམས་མེད་སེམས་སྤངས་སེམས་ཀྱི་མཆོག །རིག་པ་རང་གསལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ངག་མེད་སྨྲ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །བརྗོད་མེད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །གདུལ་བྱ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་གནས་པས། །མ་རིག་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་ འདུལ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་བ་འདུལ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་རང་སར་བསྐྱལ། །ཅེས་གསུངས་ སོ། །ཡང་ཞུན་ལས། ཨེ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་དྭངས་སུ་གཞུག་པའི་ གནད། །གསང་བའི་གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བཅུད་སྐུ་འོད། །གཉིས་མེད་ངང་གིས་ངེས་པར་ཚད་ཕེབས་ པའི། །རིན་ཆེན་དག་པ་ཡི་གེ་འདི་ལོངས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚད་རྟགས་བསྟན་པ་ཡི། །རྟགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རང་སྣང་འོད་པོ་ཆེ། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་རང་གསང་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །འདི་ཉིད་ལ་འཇུག་སྐྱེས་བུ་སྐལ་བ་ཅན། །ཚད་ལྡན་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ལ། །རབ་ཏུ་གཏེམས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས། །དཔེ་མེད་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་འཆར། །དུ་མ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱ་བྱེད་རང་བཞག་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད། །སུས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་བཅས་བཅོས་མི་རྙེད་པས། །སྒྲིབ་བྲལ་ལྟ་བྱེད་མ་འགགས་རྒྱ་མཚོ་ ལས། །འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ཁ་དོག་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །རིག་པ་ཉིད་ཡིན་སྐུ་རྣམས་རང་བཞུགས་ཏེ། །རང་སྣང་གསལ་དངས་བཅས་པའི་རིག་པ་ ཉིད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་གོང་བཞིན་སྐྱེས་བུས་གཏེམས་ཏེ་ཉམས་བླངས་ན། །རབ་ཏུ་བརྩོན་ལྡན་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་ཡིས། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན། །རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཐབས་ནི་སུས་ཤེས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ལ་ཡོད། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི། །རྒྱུན་ཆད་ཡང་དག་ངེས་པའི་ས་ཐོབ་སྟེ། ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་འདྲེན་པ་ཡི། །ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་ལས་རང་བྱུང་གི །ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྒྲ་ནི་རབ་འཕྲོས་ནས། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཁ་ལོ་གྱེན་ལ་བསྒྱུར། །རང་སྣང་གོམས་པའི་ཤུགས་ལས་དེ་དག་གོ །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་འོད་འབར་ཏེ། །ཐབས་འདི་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་རང་གི་བླ་མ་མཉེས་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཐད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་རང་གི་ཡུལ་རྐྱེན་ གྱིས། །གནོད་པ་བྲལ་བའི་དགོན་པར་ནི། །རང་གི་བླ་མ་ལས་བྱུང་བའི། ། ཐབས་ནི་ངེས་པར་བརྟེན་པའི་གནད། །འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བརྩམས་པར་བྱ། ། ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་འདུག་པ་ལ། །འགྲོ་དང་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ངག་གི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡང༌། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཉིད། །རྟེན་འབྲེལ་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས། །འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་རྩ་གནས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་རྩ་གནས་ཡི་གེ་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་ན་ཡོད་ཕན་པའི་ཡི་གེ་ཉིད། །དྲག་ཞན་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐབས་སུ་གསང་མཆོག་ལས་བྱུང་བའི། །རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཡིད་ནི་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་སྤངས། །སྒྲོན་མ་ཉིད་དང་བསྲེ་བ་ཡང༌། །རྣམ་པར་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཕྲ་དང་རགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས། །རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏད། །མཚན་མོ་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །བདེ་བའི་སྟན་གྱི་དཀྱིལ་འདུག་ལ། །གཉིད་སྤངས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གཉིས་སྟེམས། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱ། །འདི་འདྲའི་སྣང་བའི་འཕེལ་དག་ནི། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ནོར་བུ་ལྟར། །ཟད་མེད་འཕེལ་བ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དང་མཚན་མོ་དབྱེ། །ཉིན་དུས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལྔ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དཀར་གསལ་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཐིང་གས་ཁྱབ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་སེར། །སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཆགས་ཞེན་དམར། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ལྗང་གུར་མཛེས། །ཡང་ན་མེ་ལོང་བན་བུན་ཡིན། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སང་མ་སེང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ལང་ལོང་བ། །སོ་སོར་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན། །ཡང་ན་མེ་ལོང་གྱེན་འགྲེང་དང༌། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་རྩིབས་ལ་ཤར། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དུམ་བུ་ལ། །སོ་སོར་རྟོགས་པ་མིག་མངས་རིས། །བྱ་གྲུབ་ཟ་འོག་གུར་དང་མཚུངས། །ཡང་ན་མེ་ལོང་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས། །དེ་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དབུས་སུུ་འོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །སོ་སོར་རྟོགས་པ་འོག་ཏུ་སྟེ། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་སྟེང་ཕྱོགས་སུ། །དེ་ལྟར་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཉིན་དུས་ཀྱི། །སྣང་བ་རང་འཕེལ་རྫོགས་པ་འོ། །ཡང་ན་ཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་དང༌། །རང་བཞི
Chinese
拉续巴俄。二者，澄净大海之法：于舒适之座上，行金刚跏趺坐，修持七法之禅定。腰直则脉直，脉直则气直，气直则明点直，明点直则智慧通透显现。眼之观法，随喜于三者之一而注视，则显现增长之景象，如于圆满报身之净土。五种智慧之法：超越身之智慧，超越心之佛陀，超越阿赖耶之法身，超越意之般若，超越五大之自光。超越言词之自显现。已坏之花朵，其物如虚空般遍布。胜观无迷，如虚空繁星闪耀。光明无念，如虚空之日般明亮。双运无二，如日光之形态。自明之智慧通透显现，即便行至虚空之界，亦无坠落之虞，亦无堕落之苦，于我等觉性中不存在。纵至须弥山顶，亦无畏惧与羞怯。纵至大海深处，亦无潮湿与淹没。纵至火焰之中，亦无灼热与焚烧。觉性本自俱生，显现，无有生死之过患，不为轮回之业，善恶所染污。无有缺失，自解脱，于大之中自显现，故名曰无有偏颇，无有执着之见。本体法身，清净，离戏，本然空性。自性报身，具足相好，显现为身。化身种种，以大悲调伏众生。空性光明，智慧之颜色，蓝、红、黄、红、绿五色显现。法界智，乃虚空之本体。明镜智，不生不灭，清明。平等智，无别，遍知一切。妙观察智，不混淆，各自分明。成所作智，果显现。具足五身，故行于虚空之意行。无有相，离戏论，远离言语之诠释。无有昼夜，无有日夜二者之分别。不生轮回与涅槃之二取念。珍爱以断见之精华所摄持。佛陀之教法，乃世间灯炬之最胜者。此乃不摇动，澄净大海之引导。于日夜二者之中，若显现征兆，则无有疑惑。若未事先修习觉性，则中阴之智慧将化为魔。觉性如幻。
English
Ra shed pa'o. Gnyis pa rgya mtsho dwangs su gzhug pa ni, stan bde ba la rdo rje skyil krung bsam gtan gyi chos bdun bya, sked pa drang bas rtsa drang, rtsa drang bas rlung drang, rlung drang bas thig le drang, thig le drang bas ye shes zang thal du 'char ro. Mig gi lta stangs gsum gang mos la gtad pas, snang ba longs sku'i zhing khams su rgyas par 'char ro. Ye shes kyi chos lnga ni, sku las 'das pa'i ye shes, sems las 'das pa'i sangs rgyas, kun gzhi las 'das pa'i chos sku, yid las 'das pa'i shes rab, 'byung ba las 'das pa'i rang mdangs, tshig las 'das pa'i rang snang ngo. Zhig nas me tog dngos po mkha' khyab 'dra, lhag mthong ma rmongs mkha' la gza' skar bkra, 'od gsal mi rtog mkha' la nyi ltar gsal, zung 'jug gnyis med nyi ma'i 'od kyi tshul, rang rig ye shes zang thal shar ba de, nam mkha'i khams su phyin kyang gyangs za ba dang, ltung ba'i sdug bsngal rig pa nga la med, ri rab kyi rtse la phyin kyang nyam nga ba dang bag tsha ba med, rgya mtsho'i gting du phyin kyang gsher ba dang subs pa med, me dpung gi nang du phyin kyang tsha ba dang tshig pa med, rig pa lhun grub mngon sum skye shi'i skyon gyis ma gos pa, 'khor ba'i las dge sdig gis ma gos pa ste, skyon med rang grol chen por rang shar bas, phyogs ris gza' gtad med pa'i lta ba zhes bya'o. Ngo bo chos sku rnam dag spros bral ngang gis stong, rang bzhin longs sku mtshan dang dpe byad sku ru gsal, sprul sku sna tshogs 'gro ba thugs rjes 'dul, stong nyid mdangs can ye shes kha dog ni, mthing ga dmar ser dmar ljang lnga ru gsal, chos dbyings ye shes nam mkha'i ngo bo nyid, me long ye shes mi skye mi 'gag gsal, mnyam nyid ye shes dbyer med thams cad mkhyen, so sor kun rtog mi phyed so sor gsal, bya ba grub pas 'bras bu mngon du gyur, sku lnga ldan pas dgongs spyod mkha' la 'gro, mtshan ma spros bral tha snyad tshig gis stong, nyin nub mi 'ong nyin mtshan gnyis su med, 'khor 'das gnyis 'dzin bsam pa skye mi srid, khregs chod lta ba'i rtsi yis zin pa gces, sangs rgyas bstan pa 'jig rten sgron me'i mchog, mi g.yo rgya mtsho dwangs su 'jug pa'i khrid, nyin mtshan gnyis na rtags 'char the tshom med, rig pa sngon du ma sbyangs na, bar do ye shes bdud du ldang, rig pa sgyu la
Chinese
以身摄持心。 自己取舍自己的恶身。 当意行显现时， 如幻身光明报身。 觉性的意义即是如是。 恒常观视虚空之边际。 法性如虚空旭日东升。 意念如恒河之水流。 无身之身，乃是身之殊胜。 身之边际即证悟法身。 无心离心，乃是心之殊胜。 觉性自明，遍知一切。 无语超越言说之境。 无言空性，乃是法之音声。 在调伏者清净法界净土中， 以遍知一切之方式安住， 调伏难调之无明众生。 以慈悲之铁钩调伏有情。 轮回之众生解脱为法身。 如意宝珠送回本位。 如是说。 又，于精华中说： 唉玛，将大海倾倒入清澈之要诀。 在秘密中之秘密，无上之法中， 外内密三种之精华身光。 在无二之状态中，自然确定达到极限的， 珍贵清净之文字，接受此！ 显示诸法一切之衡量标志的， 标志之明灯，自显大光明。 普遍存在，乃是自秘之殊胜方便。 能够进入此者，乃是有缘之士。 对于具有衡量标志之此文字， 极其专注并修持， 将显现无与伦比，远离月亮之景象。 在无需依赖众多之虚空中， 无有能作所作，自然安住之明灯。 任何人都无法造作，也无法寻得修饰， 从无有遮蔽，观视者无有阻碍之大海中， 显现者无有阻碍，具备一切颜色之， 即是觉性，诸身自然安住， 具有自显清净之觉性。 为了确信明点空性之光明， 若能如前一般，对此由有缘者专注并修持， 以极其精进，无有厌倦之， 成就大义，将显现果实。 极其秘密之方便，谁能知晓？ 诸佛之意在此。 此六道轮回之胎藏城市， 将获得断绝，真实确定之地位， 以慈悲引导其他有情之， 从舌之根源自然生起之， 六字之音声极其散布， 将六道众生之方向扭转向上。 习惯于自显之
English
With body, hold the mind. Taking and discarding one's own evil body. When the intention and action become manifest, Like the illusory body, the radiant Sambhogakaya. The meaning of awareness is just that. Always look at the edge of the sky. The nature of reality is like the sun rising in the sky. Intention is like the flow of the Ganges River. The body without a body is the supreme of bodies. The end of the body is realized as the Dharmakaya. The mind without mind, abandoning mind, is the supreme of mind. Awareness is self-illuminating, knowing all. Speechless, liberated from the realm of expression. Inexpressible emptiness is the sound of Dharma. In the pure realm of Dharmadhatu, where beings are to be tamed, Abiding in the manner of knowing all, Taming the difficult-to-tame ignorant beings. Taming beings with the iron hook of compassion. Liberating sentient beings of samsara into Dharmakaya. Sending the wish-fulfilling jewel back to its place. Thus it is said. Also, in the essence, it is said: Emaho, the key to pouring the ocean into clarity. From the secret of secrets, the unsurpassed Dharma, The essence of the three secrets, outer, inner, and secret, is the light of the body. In the state of non-duality, naturally and surely reaching the limit, This precious and pure letter, receive it! Showing the measure and sign of all Dharmas, The lamp of signs, self-appearing great light. Universally present, it is the supreme method of self-secrecy. Those who can enter this are fortunate beings. For this letter with measuring signs, By being extremely attentive and practicing, An unparalleled vision, free from the moon, will appear. In the sky without relying on many, The lamp of self-abiding, without doer or deed. No one can make it, nor can one find adornment, From the unobstructed ocean of the unobstructed viewer, The unobstructed appearing, possessing all colors, Is awareness itself, the bodies naturally abide, Awareness with self-appearing clarity. To believe in the light of the empty bindu, If one can, as before, focus on this and practice, With great diligence, without weariness, Accomplishing the great meaning, the fruit will manifest. Who knows the extremely secret method? The intention of the Buddhas is in this. This city of the womb of the six realms of samsara, Will obtain the position of cutting off, truly certain, With compassion guiding other sentient beings, From the root of the tongue, naturally arising, The sound of the six letters greatly spreads, Turning the direction of the six realms of beings upwards. Accustomed to self-appearance,