Tibetan
༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས༔ མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར༔ ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་བོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ནས༔ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མགྲིན་ཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་༔ ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་རྣམས་དང་༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟིགས་སྟངས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ནས་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ དམིགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐོང་བར་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཟེར་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བར་སྒོམ་པ་དང་༔ སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པར་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་མེད་འོད་གསལ་ཏུ་འཆར་བར་འདོད་ན་ཡང་༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཡང་༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ སྤྱན་ལྔ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ དུ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ན་ཡང་༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཡང་དག་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཡང་༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ འཕྲིག་པ་དང་༔ འགུལ་བ་དང་༔ འཁྱུག་པ་དང་༔ གཡོ་བ་དང་༔ རང་ཤར་བ་དང་༔ གསལ་བའི་ཟེར་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རང་ཡིན་ཏེ༔ གཞན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ལྟོས་ཤིག༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལྟ་བར་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་གཟིགས་ཤིག༔ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱྀ་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཏུ་གཟིགས་ཤིག༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཟུར་ལ་གཟིགས་ཤིག༔ དྲང་སྲོང་གི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་མཚམས་སུ་གཟིགས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་རྣམས་སུ༔ རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པས་རྣམ་རྟོག་མི་གཡོ་བར་གཟིགས་ཤིག༔ ནམ་མཁའ་ཅོག་བཞག་གིས་ཡིད་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བར་གཟིགས་ཤིག༔ རི་བོ་ཅོག་བཞག་གིས་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་གཟིགས་ཤིག༔ དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཇའ་དང་འོད་དུ་གྱུར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ལྔའི་ཚོམ་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཆེན་པོ་བཏོན་ནས༔ འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་མ་བཞུགས་ན༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱག་གཡས་པས་སྡམས་པ་གཟིགས་པས༔ ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གཟིགས་པས་གདུང་བ་སེལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་འདི་རིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་སྟེ༔ རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ༔ བསྟན་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྲིས་ནས་གང་གི་ལུས་ལ་བཏགས་པ་དེ༔ བར་མ་དོར་རང་གི་ལུས་འཇའ་འོད་དུ་འགྱུར་ཏེ༔ ཚོམ་བུ་ལ་ཐིམ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའྀ་སྐུ་མངོན་དུ་འབྱུང་ངོ་༔ རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་བུ་གཅིག་པར་གྱུར་པ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ནས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ཏུ་བབས་པ༔ དགའ་ལྡན་གནས་ཀྱི་འདས་རྗེས་དང་པོའོ༔ ༈ ༔རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བུདྡྷ་སུ་ཁ་མ་ཏ་ཨ་ལ་ཡེ་ཏེ་ཀ་ར་ཏནྟྲ་དྷུ་ཡི་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་གཉིས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་གྱི་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་དང་༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་༔ རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་༔ པདྨའི་རིགས་དང་༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གླང་པོ་ཆེའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཇི་ལྟར་དབྱེ༔ སྐུ་གསུམ་གཟིགས་སྟངས་ཇི་ལྟར་བྱ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་གསལ༔ སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་ཇི་ལྟར་བཟུང་༔ བདག་ཅག་ཀུན་ལ་བཤད་དུ་གསོལ༔ ལེགས་སོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོདཿ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ་ཧོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འདི་ལྟར་དབྱེ༔ འགྲོ་དྲུག་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ༔ ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག་པ་ན༔ ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་ཡིན༔ འགྲོ་དྲུག་ངག་གི་སྐད་རྣམས་བརྩམ༔ བརྗོད་མེད་དག་ལ་གནས་པ་ན༔ ངག་གི་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་ཡིན༔ འགྲོ་དྲུག་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་བརྩམ༔ ཨ་བསམ་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ན༔ ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་བྱེད་པ་ཡིན༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ་ཧོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་གཟིགས་སྟངས་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གསལ་ལོ༔ ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟིགས་སྟངས་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་བྱེ་བ་ཁྲག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གསོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་གཟིགས་སྟངས་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག༔ འབད་རྩོལ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་མི་ཕྱེད་པ་ཅིག་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ༔ མི་མེད་པའི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་གི་སེམས་ལ་འཆར་བས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འོད་དང་༔ འོད་ཀྱི་ཛ་དུ་དང་༔ ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་དང་༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་༔ ཚོམ་བུ་གཉིས་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་༔ ཚོམ་བུ་གསུམ་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་༔ ཚོམ་བུ་བཞི་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་༔ ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་༔ ཚོམ་བུའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་དང་༔ ཕྱེད་སྐུ་དང་༔ སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་༔ གདན་ཁྲི་དང་ཚོམ་བུ་འཆར་བ་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ༔ རིགས་ཀྱི་བུས་ལུས་དབེན་སེམས་དབེན་པ༔ ངག་མི་སྨྲ་བ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱོང་བས༔ འོད་ཀྱི་ཛ་དུའི་ནང་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པ་དང་༔ ཚོམ་བུ་གཉིས་པ་དང་༔ ཚོམ་བུ་གསུམ་པ་དང་༔ ཚོམ་བུ་བཞི་པ་དང་༔ ཚོམ་བུ་གང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འཕྲོ་ལ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ན༔ བར་དོ་དང་པོ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་གང་གསལ་བའི་ཚོམ་བུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཚོམ་བུ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟུག་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ ལུས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་༔ དེའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་ཚོམ་བུ་ལ་ལུས་གནས་པར་གྱིས་ལ༔ ལུས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེ་བཞིན་དུ་ཚོམ་བུ་གཉིས་པ་དང་༔ གསུམ་པ་དང་༔ བཞི་པ་དང་༔ ལྔ་པ་དང་༔ དྲུག་པ་གང་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་༔ དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཚོམ་བུ་ཞག་གྲངས་སུ་གནས་ཏེ༔ བཅུ་ཚན་ལྔའི་ཞལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་མི་སྣང་བར་འོད་དུ་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པས༔ ཕྱག་གཡས་པ་འོད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ཏུ་བབས་སོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མི་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་བསྟན་པས༔ བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ༔ དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གཉིས་པའོ༔ ༈ ༔རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ སུ་ཁ་བཱ་ཏི་བུདྡྷ་དེ་ཀ་ར་ཏཱི་ནི་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དགའ་ལྡན་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་གྱི་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལུས་པ་མེད་པའི་ཞིང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མེ་ཏོག་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ཅིང་༔ དྲང་སྲོང་ལྟ་བུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་སོ༔ གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ནས༔ དྲང་སྲོང་ལྟ་བུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད་དོ༔ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲང་སྲོང་ལྟ
Chinese
智慧的空行母们，应如何修学金刚鬘？世尊开示说：过去的诸佛也依靠金刚鬘而成佛；未来的诸佛也将依靠金刚鬘而成佛；现在的诸佛不依靠金刚鬘也无法成佛。如是说后，十方诸佛和菩萨们，如稻田和芝麻团一般，身显现分明，异口同声地说：正是这样，正是这样。之后，世尊开示说：诸位菩萨们，以及化现为童男童女之形者，还有五部空行母们，谛听！若欲一生证得佛果，就以身语意三者不离三身之观法。若欲超越轮回之法，而使法身现前，就观金刚鬘之身。若欲具足真实智慧之眼，就观金刚鬘。若欲证悟无所缘如虚空般的意义，就观金刚鬘之身和光芒。若欲不费力气成办众生之利益，就观金刚鬘。若欲获得无生无死的金刚身，就观金刚鬘。若欲了知一切法的真如，就观金刚鬘。若欲使一切法的见、修、行、果无别，就观金刚鬘之身。若欲使一切显现皆显现为无显现之光明，也应观金刚鬘之身。若欲证悟一切法如是之智慧，也应观金刚鬘之身。若欲获得五眼，也应观金刚鬘之身。若欲获得无二之法身，唯一明点，也应观金刚鬘之智慧身。若欲通达法界与明智之智慧意义，也应观金刚鬘之身。
English
How should the wisdom dakinis train in the Vajra Garland? The Bhagavan said: The Buddhas of the past also attained Buddhahood by relying on the Vajra Garland; the Buddhas of the future will also attain Buddhahood by relying on the Vajra Garland; the Buddhas of the present also cannot attain Buddhahood without relying on the Vajra Garland. After saying this, all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, their bodies appearing clearly like a field of rice and a ball of sesame seeds, said in unison: It is so, it is so. Then, the Bhagavan said: Listen, all you Bodhisattvas, and those who are in the form of young boys and girls, and the dakinis of the five families! If you wish to attain Buddhahood in one lifetime, then with your body, speech, and mind, do not be separated from the view of the three kayas. If you wish to transcend the dharmas of samsara and make the Dharmakaya manifest, then look at the body of the Vajra Garland. If you wish to have the eye of perfect knowledge, then look at the Vajra Garland. If you wish to see the meaning of emptiness like the sky, then look at the body and rays of the Vajra Garland. If you wish to accomplish the benefit of beings without effort, then look at the Vajra Garland. If you wish to obtain the Vajra body without birth and death, then look at the Vajra Garland. If you wish to know the suchness of all dharmas, then look at the Vajra Garland. If you wish to make the view, meditation, conduct, and result of all dharmas inseparable, then look at the body of the Vajra Garland. If you wish to make all appearances appear as non-appearance and clear light, then also look at the body of the Vajra Garland. If you wish to realize the wisdom of suchness of all dharmas, then also look at the body of the Vajra Garland. If you wish to obtain the five eyes, then also look at the body of the Vajra Garland. If you wish to obtain the non-dual Dharmakaya, the single bindu, then also look at the wisdom body of the Vajra Garland. If you wish to understand the meaning of the wisdom of the sphere and awareness, then also look at the body of the Vajra Garland.
Chinese
观视吧！纵然想要圆满正等觉之身与清净刹土，也要观视金刚链之身。观视闪烁和，动摇和，摇曳和，晃动和，自生和，明亮的射线！金刚链即是自性，观视而莫作他想！若欲观视秘密真言之坛城，观视金刚链！若欲观视坛城之诸尊众，观视金刚链之射线！诸位具种姓之子，以佛陀之观视方式不动摇地观视！以独觉之观视方式上下观视！以声闻之观视方式于角落观视！以仙人之观视方式于边际观视！如是于金刚链之四方四隅，以如海静止之意念，不为分别念所动摇地观视！以如虚空静止，不为心念所动摇地观视！以如山王静止，不离三种观视方式地观视！如是说已，一切佛刹皆化为虹光，普贤王如来之五彩光芒，以百亿兆之数充满一切刹土。尔后金刚萨埵发出悲痛之大哀鸣：世间导师明灯若不住世，世间迷乱之黑暗将由何人驱散？如是说已，见自生之文字与水晶宝匣，于光明之中以右手持握，一切刹土之诸佛亦见依于此法性显现之链而证悟成佛，悲痛遂得止息。此自生之文字乃是开示理智之导师，透过证悟便能成佛。书写为教法之颜色，系于何者之身，于中阴身时，其自身便会化为虹光，融入光芒之中，于一生之中便能显现圆满受用身。此自生之文字，乃是佛陀教法之独子，从普贤王如来之手中，落入金刚萨埵之手中，乃是兜率天之最初遗迹。༈ 印度语：布达苏卡玛达阿拉耶达ེ་ཀ་ར་怛特罗dhū yi nā ma（梵文罗马拟音，咒语）！藏语中称为：兜率天处，佛陀遗教第二续。礼敬吉祥之吉祥，遍照尊！ 「བ」薄伽梵，在兜率天处，十方佛土的无数亿菩萨们，以及金刚部、宝生部、莲花部、事业部的无数空行母们，以无数化身供养后安住。之后，薄伽梵以大象的姿态，安住于法性显现的禅定中。然后，金刚萨埵从座位上起身说：哎哎导师普贤！轮回涅槃如何区分？三身观视如何做？法性如何显现？生死中阴如何把握？请为我们大家讲述！善哉金刚萨埵你！哎哎哎呼种姓之子！轮回涅槃如此区分：造作六道身体的行为，身体的执着清净时，身体的区分就完成了。造作六道语言的声音，安住于不可言说时，语言的区分就完成了。造作六道意念的思考，证悟啊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无思之时，意念的区分就完成了。哎哎哎呼种姓之子！于我涅槃之后，要擅长如狮子般的法身观视！五蕴各自无数亿的意念将显现。五蕴各自二十五的意念将显现。要擅长如大象般的报身观视！五蕴各自无数亿的意念将显现。要擅长如仙人般的化身观视！不费力气的慈悲将与众生无分别地显现。哎哎种姓之子！我涅槃之后，在无人的地方，佛陀的意念在自己的心中显现，法性显现为光明，光明的扎杜（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），明点环绕，一团的环绕，两团的环绕，三团的环绕，四团的环
English
Look! Even if you want to perfect the body and pure realm of perfect enlightenment, look at the body of the Vajra Rosary. Look at the sparkling, the moving, the flickering, the shaking, the self-arising, and the clear rays! The Vajra Rosary is itself the nature, look without holding to otherness! If you wish to see the mandala of secret mantra, look at the Vajra Rosary! If you wish to see all the deities of the mandala, look at the rays of the Vajra Rosary! O sons of noble family, look without wavering with the view of the Buddha! Look up and down with the view of the Pratyekabuddha! Look at the corners with the view of the Shravaka! Look at the borders with the view of the Rishi! Thus, in the four directions and corners of the Vajra Rosary, look without being moved by conceptual thoughts, with the intention of the ocean being still! Look without being moved by mental thoughts, with the sky being still! Look without being separated from the three ways of looking, with the mountain being still! Having said this, all the Buddha-fields transformed into rainbows and light, and the clusters of five-colored light of Samantabhadra filled all the realms with billions of trillions. Then Vajrasattva uttered a great lament of grief: If the lamp, the teacher of the world, does not remain, by whom will the darkness of the world's delusion be dispelled? Having said this, seeing the self-arisen letter with a crystal casket, held in the right hand from within the light, all the Buddhas of all realms also saw that they attained enlightenment by relying on this Rosary, the manifest nature of reality, and the grief was relieved. This self-arisen letter is the teacher who shows the wisdom of reasoning, and through realization, one becomes a Buddha. Having written it in the color of the teachings, and attached it to the body of someone, in the bardo, their own body will transform into rainbow light, dissolve into the cluster, and in one lifetime, the Sambhogakaya will manifest. This self-arisen letter, having become the only son of the Buddha's teachings, from the hand of glorious Samantabhadra, fell into the hand of glorious Vajrasattva, is the first trace of Tushita. ༈ In the language of India: Buddhasukhamata Alayeda.