Tibetan
་འབྱམས་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་ཡུལ་སྣང་བས༔ སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་བསམ་གཏན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ༔ ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་ལུས་ངག་དགེ་བ་རྣམས༔ ཡེ་གྲོལ་རང་དག་གནོད་པར་བྱེད་པ་འོ༔ ཅིར་གྲོལ་རང་དག་མཐའ་བྲལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གང་གིས་མཐའ་བྲལ་གགས་གཉིས་རང་བསལ་བས༔ བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་མ་བཙལ་ཆེན་པོ་འགག༔ ལུས་ངག་བྱ་བྲལ་སྣང་སྟོང་བར་དུ་གཏམས༔ མཚན་མ་ཡེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་གཞི༔ འབད་མེད་བྱ་བྲལ་བློ་ཡི་གེགས་བསལ་ཏེ༔ ཐུག་ཕྲད་རྣམ་གསུམ་ཡུལ་ལ་རོལ་པའི་གེགས༔ གང་ཤར་མ་ཡེངས་ཡུལ་སེམས་བར་དུ་བསྡམས༔ རྒྱུ་མེད་རང་གྲོལ་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་འདི༔ ཕྱོགས་མེད་རང་དག་འདི་ཞེས་ལྟ་བ་མེད༔ ཞེ་འདོད་མཐའ་དང་བཅས་པ་གེགས་གསུམ་གསལ༔ སྣང་ཤེས་ཐོག་བབས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་གེགས༔ རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བར་དུ་གཏམས༔ ལས་དང་དབང་པོ་ཚིག་དང་བློ་ཟད་པའི༔ བསླད་བཅོས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གེགས་གཉིས་བསལ༔ ཆོས་མེད་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཉིད༔ དགོས་པ་མེད་ཅིང་སླར་འདོད་འཆིང་བ་ལས༔ ལྷུག་པ་སོ་གཉུག་རྣལ་མ་དྲོད་ཀྱི་འགག༔ རང་སོར་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་འདས་བར་དུ་གཏམས༔ བདེ་འདོད་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ༔ རང་བཞག་ལྟོས་དང་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ༔ རང་མིན་གཞན་མིན་སྣང་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང་༔ འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་ཞན་པའི་གེགས་བསལ་བས༔ ཅོག་བཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་འགག་སྟེ༔ ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འགག༔ ཆོས་བྲལ་ཡིད་དང་བྱེད་པའི་བར་དུ་གཏམས༔ རང་གིས་མ་དཔྱད་སེམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མིན༔ བློ་ཡིས་དཔྱད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་གར་བསྒྱུར་བ༔ འཁྲུལ་པ་རང་མདུད་བཅིངས་པའི་འགྲོ་བ་དང་༔ འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ང་ཡིས་མ་མཐོང་ངོ་༔ ལུས་བཅོས་ངག་བསྡམས་ཡིད་ལ་བྱེད་རྣམས་ དང་༔ དྲན་རྟོག་ཕུང་པོ་ཡུལ་ལ་ངན་ཤར་དང་༔ འདི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ་སླར་འཆིང་བྱེད༔ སྟོང་པའི་ལམ་ལ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཕྱོ་བ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོའི་བྱེད་སྤྱོད་མྱ་ངན་འདས༔ གང་ལ་ཐེག་པ་ཡོད་ཅིང་ཆོས་ཡོད་པས༔ ངན་སོང་ཉིད་དེ་ལོག་པ་ཡོད་དམ་ཅི༔ དེས་ན་སངས་རྒྱས་མིང་དུ་འདོགས་པའི་སྟོན་པ་འཁྲུལ༔ མིང་མེད་འདོགས་པ་ཡིད་བློ་བདེན་པ་མེད༔ འགག་སྡོམ་བྱ་བཙལ་མེད་པའི་གདིང་ཉིད་ནི༔ འཕྱུགས་ཤིང་འགྲོ་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་པར༔ འདི་ཉིད་རང་སྟེ་སྔོན་མེད་ཕྱིས་ནས་མེད༔ རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་དོན་ཞེས་འདོད་དང་བྲལ༔ འབྲལ་མེད་དོན་དེངས་སུ་ལ་གདམས་དང་བྲལ༔ སྣང་དང་ཤེས་རྐྱེན་ལྟར་ཤར་འདི་ཉིད་དོ༔ གདོད་ནས་བྱས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ༔ དྲན་རྟོག་བློ་ཡིས་དོན་དམ་སྙིང་པོའི་དོན༔ ཤེས་རབ་ཚིག་དང་བཅས་པས་རང་བདེན་བསྲུང་༔ ཚིག་ལ་མཁས་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་གཙོར་ལེན་པ༔ མནར་མེད་དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པ་སུ༔ ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་གཏད་འཛིན་པ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་པ་ཅི༔ དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་ནམ་བྲལ་ན༔ རྫོགས་ཆེན་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད༔ སེམས་ལ་བལྟར་མེད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མཐོང་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སྡིག་བྲལ་དགེ་བས་འདི་ལ་ཅི༔ རང་ལུགས་འབྱུང་ཁུངས་ཐོག་མ་ཉིད་དང་སྦྱར༔ སྒྲིན་པོའི་སེམས་ལ་གཟེག་སྐུར་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ༔ མ་བཅོས་གླེན་སྣང་སུ་ལ་ལྷོད་ཡོད་པ༔ འདི་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་གསང་བའི་དངོས་པོའི་གནད་བསྡུས་ཏེ༔ མ་འོངས་ངེས་པའི་བློ་ཅན་དོན་ཆེད་དུ༔ འབད་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཡི་གེ་འདིས༔ འདི་ལ་མོས་པའི་འགྲོ་རྣམས་རྩོལ་མེད་དོན་ལྡན་ཤོག༔ ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ༔ རྒྱ་ནག་པོའི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིདྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྔགས་སྲུང་རྒྱལ་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ ཨྠིྀ༔ དགེའོ༔ སརྦ་མངྒལཾ༔ ༔མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༢༽ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ།
Chinese
广大心性本来自有境相显现，念诵咒语苦行禅定于自性上蒙蔽；文字书写身语善行等，是于本解脱自净有所损害。如何解脱自净离边完全圆满？以何离边二障自除故，离作广大界不寻大阻碍。身语离作显空之间充满着，相好本净完全解脱之基；无勤离作遣除心之障碍，相遇三种于境上享用之碍。何显现不散乱境心之间系缚着，无因自解脱不依赖于缘此；无偏自净无有此之见。贪执有边三障明，显现觉知当下自生大之碍；自显离戏因缘之间充满着，业与根门词与心穷尽之；错乱矫饰方便与智慧二障除，无法依彼所生果欲求。无有需要且复欲束缚故，放松本然真实现量之碍；自还原状轮回涅槃之间充满着，乐欲损害心之法舍弃故；自住观待与轮回涅槃离作，非自非他显现觉知神变亦；动摇见与执著微弱之碍除故，安住词句戏论之边阻碍故；意与心之神变任何亦阻碍，离法意与作为之间充满着；自己未观察非心所转变，以智观察且心所舞变故；错乱自缚束缚之有情与，此之差别稍微我未见。身矫语禁意上作为等与，忆念分别蕴于境上恶显现与；于此无差别彼复束缚作，空性道上心之中央漂动故；境与根门之作为寂灭故，于何有乘且有法故；恶趣即是邪僻有耶？是故称佛名之导师错乱，无名安立意智无有谛实；阻碍禁闭无作寻觅之座即，迷谬行与离去无有地；此即自性先前无后亦无，自生心性之义说与离；无离义彼于何教授与离，显现与觉知如缘显现此。
English
Since vast heart essence is inherently the appearance of objects, Mantra recitation, asceticism, and meditation obscure its very nature; Writing letters and virtuous deeds of body and speech Cause harm to the primordial liberation of self-purification. How is it liberated, self-purified, free from extremes, and completely perfect? By what is freedom from extremes, the two obscurations self-removed? Actionless, vast expanse, do not seek, great obstruction! Actionless body and speech, filled with the space between appearance and emptiness. The basis of completely liberated signs, primordially pure, Effortless actionlessness, clearing away the obstacles of mind; The three encounters are obstacles to enjoying objects. Whatever arises, without distraction, bind the object and mind together; Causeless self-liberation, not relying on conditions, this; Without bias, self-purified, there is no view of "this." Desire and attachment, along with extremes, clarify the three obstacles; The arising of appearance and awareness is a great obstacle to self-origination; Self-arising, free from elaboration, fills the space between cause and condition; The exhaustion of actions, faculties, words, and mind; Remove the two obstacles of deception, artifice, means, and wisdom. The very desire for the fruit that depends on the absence of dharma; Without need, and again desiring bondage, Relaxation, naturalness, genuineness, the obstruction of warmth; Transforming into its own state, filling the space between samsara and nirvana. Abandoning the dharma that harms the mind of desiring happiness; Self-abiding, dependence, and the actions of samsara and nirvana are absent. Neither self nor other, even the magical displays of appearance and awareness; By removing the obstacles of wavering vision, grasping, and weakness; Completely abiding, the obstruction of the limits of verbal elaboration; The magical displays of mind and heart are obstructed in every way. Filled with the space between the absence of dharma, mind, and action; Not examined by oneself, not transformed by the mind; Examined by intelligence and transformed by the dance of the mind; Sentient beings bound by self-entanglement of delusion, I have not seen the slightest difference in this. Body correction, speech restraint, and all actions on the mind; Memories, thoughts, aggregates, and evil appearances on objects; There is no difference in this, it again creates bondage. The center of the mind floats on the path of emptiness; The actions of objects and faculties are extinguished in sorrow. Because there is a vehicle and dharma in what; Is it an evil destiny, or is there perversion? Therefore, the teacher who is called Buddha is deluded, Establishing the nameless, mind and intelligence have no truth; The very seat of obstruction, confinement, and no action to seek Is without a place to stray and depart; This itself is the self, without beginning and without end; The meaning of self-originated heart essence is free from saying and desire; Without separation, to whom is the meaning of that essence instructed and free from? Appearance and awareness arise as conditions, this itself.
Chinese
噫德！本初无作之心性中，以忆念分别之智，守护胜义精要之义，以具慧之语及自证，精于言辞且重因果者，无间地狱即是彼，更有何者？身语造作，意之所系，于法性真谛无有遮障而行持，此外更有何殊胜之对治？是故无作轮涅，何时远离取舍，大圆满自性与他者又有何异？心无所观，不见因果，是故离罪，善对此有何用？自宗本源与初始结合，于敏锐之心，身语意三界亦不超脱，无作愚现，于何者松缓？此不住于轮涅二者。汇集大圆满秘密实相之要义，为未来具决定慧者之义利故，「以此无勤自解脱之文字，愿对此具信之众生，无勤具义！」。名为大鹏金翅鸟，汉地阿阇黎室利胜哈所造圆满。深密印，隐秘印，伏藏印，愿咒护法母守护之！ཨྠིྀ（藏文，अथिरी，athirī，义利）。善哉！萨瓦芒嘎拉姆！出自先祖之遗泽，龙钦饶绛之文集，（二），名为大鹏金翅鸟。
English
Id do! In the very nature of mind, which is primordially unmade, With the intellect of memory and discrimination, protect the meaning of the essential point of ultimate truth, With words of wisdom and self-validation. Those skilled in words and who primarily take cause and effect to heart, Unceasing hell itself is that, who else is there other than that? Body and speech are fabricated, and the mind's trust is held, In making the truth of reality without obscuration, What other antidote is superior to this? Therefore, unmade samsara and nirvana, when are they free from doing and not doing, What difference is there between the Great Perfection itself and something else? There is nothing to see in the mind, and cause and effect are not seen, Therefore, what use is virtue to this, which is free from sin? Combine the source of one's own system with the very beginning, For the sharp mind, the three realms are not transcended by the body, speech, and mind. Unmade, foolish appearance, to whom is there relaxation? This does not abide in either samsara or nirvana. Gathering the essential points of the secret reality of the Great Perfection, For the sake of the meaning of those with definite wisdom in the future, "With this letter of effortless self-liberation, May beings who have faith in this become meaningful without effort!" This is called the Great Garuda Soaring in the Sky, Completed by the Chinese master Shri Singha. Profound seal, secret seal, treasure seal, May the mantra-protecting queen protect it! ATHIRI (藏文，अथिरी，athirī，Meaning and benefit). Good! Sarva Mangalam! From the Legacy of the Ancestors, The Collected Works of Longchen Rabjam, (2), Called the Great Garuda Soaring in the Sky.