Tibetan
༄༅། །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཁྲིགས་ཆོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན༔ མན་ངག་ཞེ་བཞི་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མཧཱ་གྷ་རུ་བྷེ་ལ་ག་ཤ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁམས་གསུམ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ༔ འགྲོ་རྣམས་སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ཉིད་སྟོན་པར་ཞལ་འཆེས་པ༔ དེ་རྗེས་འབྲེང་བའི་བླ་མ་དཔའ་བོ་ཉིད་ལ་འདུད༔ བདག་གི་ནུས་པ་ཚིག་ལ་དབང་མིན་ཡང་༔ གོང་མའི་གོང་མ་རྣམས་དང་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དགོངས་དོན་ཚིག་ཉིད་ཀྱི༔ སོ་སོའི་འདོད་པའི་རིམ་པས་རྗེས་འབྲངས་ཏེ༔ ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་མོ་ཉིད་ཀྱི་དོན༔ གང་དང་མི་འགལ་ཀུན་གྱིས་མ་རྟོགས་པའི༔ སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ འཁོར་བའི་ཡིད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲོ༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་ཐབས་ནི་ལྔ་ལས་ཀྱང་༔ མ་བསྒོམས་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པ་བཅོས་པ་མེད་པའི་གནད༔ རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སྒྲིབ་མེད་ཉིད༔ རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི༔ ཡེ་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ༔ སྒྱུ་མའི་ཆུ་དེ་གཟུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་བརྟག་དཔྱད་ཡིད་ཟད་དེ༔ སྒྲིབ་བྲལ་ཅོག་བཞག་བསླད་པ་མེད་པའི་ལམ༔ མཐོང་མེད་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ལ་གཟུང་བས་ལྟོས་བྲལ་ཉིད༔ རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་འགག་མེད་སྙིང་པོའི་རྗེས༔ སྟོང་ཡུལ་མ་དཔྱད་རང་སར་བཞག་སྟེ་གྲོལ༔ མཐའ་བྲལ་དེ་ཉིད་གོང་མའི་སྐྱེ་གནས་དག༔ འཇུག་ནུས་གདིང་ནི་འོག་མས་མ་སླེབ་པར༔ གནས་ཤིང་མི་གཡོ་ཡེ་ནས་སྐྱོན་མིན་ཡུལ༔ ཐོབ་མཐོང་གྲོལ་གསུམ་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་བདེན་གནས་པའོ༔ རང་བཞིན་སུ་ཡིན་གང་ལ་སུས་བསྟན་པ༔ མ་བསྒོམ་བཞག་པའི་ས་སྟེ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པ༔ སྒྲ་དང་བློ་བྲལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཞིང་༔ དམིགས་བཅས་རང་བཟོ་ཉིད་དེ་བཅོས་མི་དགོས༔ གནས་པས་འགག་ལ་འགྱུས་པས་རང་སར་དག༔ མེད་མཐོང་མ་སྤངས་ངོ་ལ་སངས་མེད་པས༔ ས་མེད་འདི་ཉིད་གནས་ཏེ་གང་དགའི་ཡུལ༔ འཇུག་སྟེ་གང་གི་ཕ་རོལ་སོང་བ་མེད་པའོ༔ རང་བཞིན་ཡོད་མེད་བརྟག་དཀའི་སེམས་ལ་རེག་ནུས་ཤིང་༔ མ་བསམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ བྱ་བྲལ་གླེན་པའི་ཤུགས་འཆང་བློ་བདེ་བ༔ སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱོས༔ སྣང་མེད་སྟོང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ༔ མ་བཟུང་མ་གཏང་མ་བསླད་རང་སོ་སྟེ༔ གཅིག་གིས་གསུམ་ལ་སུ་ཡིས་ཕོག་པ་ཉིད༔ རྫུན་མིན་བདེན་མིན་གནས་ཐབས་ལྷང་ངེ་བའོ༔ རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཉིད་དང་བྲལ༔ དངོས་དེ་ཉིད་ལ་ཚིག་དང་བརྗོད་མེད་པ༔ ཡེ་དག་རང་སྟོང་མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལྟོས༔ གཞི་མེད་རྩ་བ་གང་ལ་ལྟོས་མེད་པ༔ མཐོ་དམའ་ཡོད་དང་མེད་སྣང་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་ཁྱབ༔ དེ་ལས་རང་བཞིན་བློ་ཡི་མཐའ་འགག་ངང་གཅིག་པ༔ ཆོས་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་ཡེ་ཟླ་མེད༔ གང་ལས་དེ་བྱུང་སུ་ཡིས་མྱོང་སྟེ་རྒྱལ༔ རང་སྣང་དོན་དེ་གང་ལ་བཞིན་གསལ་བ༔ བསྒྱུར་བ་མེད་ཅིང་མ་རྙོག་སུས་མ་ཕྲོགས༔ ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཏེ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད༔ གཞི་མེད་ལམ་ཟད་འབྲས་བུ་ཡོད་མ་མྱོང་༔ མཐོང་ཐོས་བརྡར་སྣང་གཅིག་གིས་གང་གྲོལ་བ༔ མ་བཙལ་སུ་མི་རྙེད་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ ཡེ་ནས་ཡོད་ཅིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་ལས་འདས༔ དེ་ཉིད་རང་དེ་མ་བཅོས་ཐོག་མའི་ངང་༔ རྒྱུ་སྟོང་རྐྱེན་གསལ་ངོ་བོ་འདུས་པས་གནས༔ བྱ་བྱེད་དཔྱོད་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་གཉིས་རང་༔ རིག་པས་བྱུང་དང་སོ་སོས་གང་བསྒྱུར་བ༔ གནས་ཐབས་དེ་ཉིད་དེ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྩོལ་མེད་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ་བྱུང་ཁུངས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ རང་དག་དྲི་མའི་ཆོས་ནི་བཅོས་ཤིང་བྱེད༔ འབད་འགགས་གྲོལ་བར་ངས་རེག་སྟེ༔ ལྷག་པར་གྲོལ་དང་གྲོལ་བས་འདུག་གམ་ཅི༔ གང་ལ་སྲིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་བའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལམ་བྱས་ཆོས་ཉིད་དངོས༔ སྟོང་པས་འབད་པ་མེད་པ་ལམ་གྱི་ཡང་༔ རླུང་བཀག་མིག་བཙུམ་པས་ནི་རང་སེམས་འཆིང་༔ བཅོས་མེད་ལྟོས་དང་བྲལ་བའི་གཞི་མེད་པར༔ ལུས་བཅོས་གསལ་བས་ངལ་སོས་སྣང་བ་འཆིང་༔ ཕྱོགས་མེད་རིས་སུ་མ་བཅད་སེམས་མེད་པར༔ ཡིད་དཔྱོད་སྤྲཽས་དང་བཅས་པས་གནས་ལུགས་འཆིང་༔ ཡེ་གྲོལ་བྱ་བྲལ་སོར་བཞག་གདིང་མེད་པར༔ ཞེ་འདོད་ཉམས་དང་བཅས་པ་རྟོག་པས་འཆིང་༔ མ་བཙལ་རང་སར་བཞག་པའི་གནས་མེད་པར༔ རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་ལྟོས་པས་རིག་པ་ཉིད༔ ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་རྙོག་མེད་པས༔ བྱས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ནི་རབ་ཏུ་ཆེ༔ རྒྱུ་འགག་རྐྱེན་ཡལ་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་གནད༔ གང་ལ་མ་བརྟེན་གཅིག་གིས་གྲོལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ༔ སྤྱོད་བྲལ་སྒོམ་དག་ལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན༔ སུ་ཡིས་མ་བཅོས་སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ༔ འཇུག་ཤེས་བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས་དགོངས་པ་ནི༔ འདི་ཞེས་ཚིག་
Chinese
༄༅།། ༄༅།།名为穹钦卡定之法在此。《决断之文字。窍诀四十四条。 梵语：玛哈嘎汝贝拉嘎夏纳玛。藏语：名为穹钦卡定。顶礼薄伽梵法性无为之吉祥！从三界中彻底获胜之吉祥！遣除众生心中黑暗者！发誓宣说导师之教言！我敬礼追随彼者之勇士上师！虽我能力非能自在词句，然追随前辈之先辈们与恩德上师，以及续部、传承、窍诀、意旨词句之各自意乐次第，依于词句而宣说甚深之义，不与任何相违，汇集众人未领悟之各自意乐论典之精华，为脱离轮回心意者之义而宣说。自性安住之方法亦有五种，然未修之本智坦然无为之要点，无因无缘之自显无障，离勤唯一，无人造作之，元成心髓任运自成境界中享用。幻化之水彼从色法生，心髓百种与考察意念穷尽，离障坦然安住无谬误之道，不见无等且是诸般智慧之本体，于错乱之境执取故而无有依赖。自性境上无碍心髓之足迹，空境不考察，安住自处而解脱，无边彼者乃是上方之生处，能入之基石乃是下方未至，安住且不动摇，本初无过失之境，获得、见、解脱三者乃是自性真实安住。自性是谁？于何处由谁指示？不修安住之地，彼即自明，离言离思，一切之彼岸刹土，有相自造彼者无需改造，安住故而阻碍，转变故而自处喜，无有，见，未舍弃，面目上无有成佛，无地此者安住，乃是随喜之境，进入，即是无有去往何者之彼岸。自性有无难以衡量，能触及心，无思无错乱之本智，无为愚者。
English
༄༅། ། The practice called Khyunchhen Khading is present here. This is a decisive text. Forty-four pith instructions. In Sanskrit: Maha Garubhela Gasha Nama. In Tibetan: Called Khyunchhen Khading. Homage to the Bhagavan, the glorious, uncompounded nature of reality! The glorious one who utterly triumphs over the three realms! The one who dispels the darkness of beings' hearts! The one who vowed to teach the master's command! I bow to the heroic lama who follows him! Although my ability is not master of words, I follow the predecessors of the predecessors and the kind lamas, and the tantras, transmissions, pith instructions, intentions, and words, each according to their own desires. Relying on words, I explain the profound meaning, not contradicting anything, gathering the essence of the various desired treatises that no one has understood, and explaining it for the sake of those who are free from the mind of samsara. There are also five methods of abiding in the natural state, but the key point of unmeditated, spontaneous, and unadulterated wisdom is the unhindered self-appearance that is without cause or condition. Enjoy the spontaneously accomplished realm of the heart essence of original perfection, which is effortless and uncreated by anyone. That illusory water arises from form. Exhaust the heart essence, hundreds of kinds, and examination of mind. The path of unobstructed, relaxed abiding, free from error, is unseen, unequaled, and the reality of all wisdom. Because of grasping at the deluded realm, there is no dependence. On the realm of nature, the trace of unhindered heart essence is liberation by leaving the empty realm unexamined and abiding in its own place. That boundless one is the birthplace of the higher ones. The foundation of entry is that the lower ones have not arrived. Abiding and unmoving, it is a realm that is originally without fault. The three, attainment, vision, and liberation, are the true abiding of nature. Who is nature? Where is it? By whom is it shown? The ground of unmeditated abiding is self-awareness. Beyond sound and thought, it is the field beyond all. That which is formed with focus does not need to be altered. Abiding causes obstruction, and transformation causes joy in one's own place. Without seeing, without abandoning, there is no buddhahood on the face. This groundless one abides, and it is a realm of joy. Entering is not going beyond anything. The nature of existence and non-existence is difficult to measure, but it can touch the mind. It is the wisdom that is without thought or delusion. The actionless fool.
Chinese
威势具足心安乐，离戏虚空意众所行持。 无有显现离空性之智慧，不取不舍不染自安住。 一以击三谁所击中耶？ 非假非真安住之方式明朗朗。 自性唯一远离形相之体性， 实事彼性无有言词与诠释。 观于本来清净自空离特征之状态中。 无基无根不依赖于任何， 高低有无显现空性中遍入。 彼性超离自性心之边际唯一性， 非法俱生是为无二元。 从何而生彼，谁所体验而胜耶？ 自显现之义于何而明晰耶？ 无有转变亦无浊染谁亦未夺取。 智慧二者一与非异体， 无基道尽果实未曾有。 见闻觉知一者何所解脱耶？ 无需寻觅谁亦可得安住于众生心。 本来即有超离观看与见， 彼性自性无作初始之状态。 因空缘明本体聚合而安住， 能作所作思择与执着二边自。 以明觉而生各自所转变， 安住之方式彼性何须言说耶？ 无勤无需寻觅乃是生源一切之实事。 自净垢染之法乃是改造与作为， 勤奋止息解脱我已触及。 特别解脱与解脱而安住耶？ 于何存在乃是智慧遍布也。 从空性中成办道乃是法性实事， 以空性无有勤作乃是道之要。 阻断气息紧闭双眼乃是束缚自心， 无作无待离基无有中， 改造身体明晰乃是放松束缚显现。 无有方所不分派别无有心中， 以意念思辨戏论而束缚安住之方式。 本来解脱无作放下无有定解中， 以欲念体验而束缚分别念。 无需寻觅安住于自处无有处所中， 依赖因果教证乃是明觉自性。 诸法远离戏论且无浊染故， 无作自处解脱之要诀甚为殊胜。 因灭缘散果尽之要诀， 不依赖于任何一者解脱之界限也。 离行持净禅观无有观看之义， 谁亦无作显现安住自处而解脱。 入知表诠与超离言诠之密意乃， 此是言词
English
With power, holding ease of mind, the playless, sky-minded ones act. That wisdom devoid of appearance and emptiness, not grasping, not abandoning, not contaminating, is self-settled. Who strikes the three with one? The way of abiding, neither false nor true, is clear. The nature is one, separate from the very form. The reality itself is without words and expression. Look in the state of primordial purity, self-empty, devoid of characteristics. Without a basis, without a root, not dependent on anything. High and low, existent and nonexistent, pervade appearance and emptiness. From that, the nature, the limit of mind, is a single state. Non-dharma, co-emergent, is said to be without duality. From what did it arise, who experienced and conquered it? On what is the meaning of self-appearance clear? Unchanged and uncorrupted, who has not stolen it? Two wisdoms, one and not different. Without a basis, the path is exhausted, the fruit has never existed. Whatever is liberated by one of seeing, hearing, and discernment, without searching, who does not find it, dwells in the heart of all. It has always existed, beyond looking and seeing. That very self, the uncorrected, original state. The cause is empty, the condition is clear, the essence abides by aggregation. The two extremes of doing, judging, and grasping are self. Whatever arises from awareness and is transformed by each, what need is there to say about that very way of abiding? Effortless, no need to search, it is the reality of all sources. Self-purified, the defiled dharma is transformed and acted upon. I have touched the cessation of effort and liberation. Especially liberated, or does it abide by liberation? Where it exists is the pervasiveness of wisdom. From emptiness, the path is made, the reality of dharmata. With emptiness, without effort, it is the essence of the path. Blocking the breath and closing the eyes binds one's own mind. Without fabrication, without dependence, without a basis, transforming the body, clarity binds the appearance of relaxation. Without direction, undivided, without mind, with mental discrimination play, the way of abiding is bound. Primordially liberated, without action, leaving it as it is, without certainty, with desire and experience, conceptualization binds. Without searching, leaving it in its own place, without a place, relying on cause and effect, scripture is awareness itself. Since all dharmas are free from play and without impurity, the key to effortless self-liberation is supremely great. The key to the cessation of cause, the dissipation of conditions, and the exhaustion of fruit, not relying on anything, is the very expanse of liberation by one. Devoid of conduct, pure meditation, without something to see, whoever does not fabricate, appearance is liberated by abiding in its own place. Entering knowledge, the intention beyond signs and terms is, this is a word.