Tibetan
་ནས་འབོད༔ འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་ཐར་ལམ་དུ༔ ཡང་དག་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རྣམས་དང་ནི༔ སྐལ་པ་ཡང་དག་མཉམ་པ་འོ༔ སྒྲ་ནི་བྱུང་པའི་དུས་ན་ཡང༔ ལན་ནི་དྲུག་གམ་བདུན་དང་ལྔར༔ པད་མ་ཡི་ནི་ལྕེ་ཡིས་ནི༔ སྐལ་དང་ལྡན་པས་བཀླག་པར་བྱ༔ འདི་དུས་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལཿ དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ༔ ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྟོན་མོ་བྱ༔ བཀླག་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡིན༔ མཆོད་པ་དེ་བཞིན་སྙོམས་པ་ལ༔ དགེ་སློང་ཟུག་པའི་དུས་ན་འབོད༔ སྟོན་མོ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་བྱ༔ འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་དེ༔ འདི་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཉམཿ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ལན་ལྔ་གསུམ་མམ་ལན་གཅིག་ཏུ༔ དུང་གི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ༔ འདི་དུས་རླུང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན༔ དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་མན་ཆོད་ལ༔ བཟའ་བཏུང་རྩུབ་པའི་སྟོན་མོ་བྱ༔ བཀླག་པ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་ཡིན༔ རླུང་ནི་བྱེར་བའི་དུས་ན་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་སྙོམས་པ་ལ༔ སྟོན་མོ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་འོཿ འདི་ལྟར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཡང་མཉམ་མོ༔ སད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ རལ་གྲིའི་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ནཿ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདི་ཡིས་ཐོབ༔ འདི་དུས་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་འམ་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བྱིན་བརླབས་གཏོར་མ་ལན་བདུན་བཏང་༔ བཀླག་པ་ཟུག་པའི་དུས་ན་ཡིན༔ མཆོད་པ་སྙོམས་པའི་ཚེ་ན་འོ༔ བྱེར་བ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འབོད༔ འཁྲུགས་པའི་ཚེ་ན་སྟོན་མོ་བཏང་༔ འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ རིམས་དང་ཡམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་དགུར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ལྕེ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ༔ འདི་དུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསྒོམ༔ བྱིས་པ་དགུ་འམ་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ སྟོན་མོ་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ བཀླག་པ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་ཡིན༔ སྒོམ་པ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་འོ༔ བྱིས་པ་བྱེར་པའི་དུས་སུ་འབོདཿ སྟོན་མོ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ནི༔ འདི་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་ཚེ༔ འདི་ནི་ལན་ལྔ་དྲུག་གམ་དགུ༔ འཁོར་ལོའི་ལྕེ་ཡིས་ཡང་བརྗོད་ནཿ འདི་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཉམ༔ འདི་དུས་སྲོག་འདོན་དགེ་བ་བྱ༔ དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་སྟོན་མོ་གཏང་༔ བཀླག་བྱེར་པའི་དུས་ན་ཡིན༔ སྲོག་འདོན་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་འོ༔ དུད་འགྲོ་ཟུག་པའི་དུས་ན་ཡིན༔ སྟོན་མོ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་བྱ༔ དེ་ལྟར་སྟོན་མོ་སུས་བྱས་པ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ མུ་གེ་དག་ནི་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕེ་ཡིས་རབ་བརྗོད་ན༔ འདིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་པ་ཡིན༔ ལན་ནི་ལྔའམ་གསུམ་གཉིས་ཡིན༔ འདི་དུས་དྲི་ཡི་མཆོད་པ་བྱ༔ ཤན་པ་འམ་ནི་མུ་སྟེགས་ལ༔ སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བཟང༔ བཀླག་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡིནཿ མཆོད་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་བྱ༔ སྡིག་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལ་འབོད༔ སྟོན་མོ་དེ་བཞིན་ཟུག་པ་ལའོ༔ འདིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་འཇོག༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་དུས༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡིག་གེ་འདི༔ ལན་བརྒྱད་དང་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ༔ རྩེ་གསུམ་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་དོ༔ འདི་དུས་མར་མེའི་མཆོད་པ་བྱ༔ དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་བདུན་ལ་ཡང༔ སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ བཀླག་པ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་ཡིན༔ མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་བྱ༔ དགྲ་བཅོམ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་འབོད༔ འཁྲུགས་པ་ལ་ནི་སྟོན་མོ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་ངེས་པར་འཇོག༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ ངེས་གསང་འབྲས་བུ་དམ་པ་འོ༔ ཨོཾ་དང་ཡང་དག་སུ་ལྡན་པ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་དང་ཡང་དག་སུ་ལྡན་པ༔ འདི་ནི་ཐུགས་ཀ་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཨཾ་དང་ཡང་དག་སུ་ལྡན་པ༔ གསུང་ལ་ཡང་དག་འདི་ཡིས་རེག༔ དེ་ཕྱིར་ངག་གི་སྤྱོད་པ་གཅེས༔ གང་གིས་སེང་གེ་བྱས་པ་ན༔ འདི་ལ་ནད་དང་འཇིགས་པ་བྲལ༔ གླང་པོ་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ལ༔ འདི་ལ་སྲོག་མེད་དབུགས་ཀྱང་མེད༔ དྲང་སྲོང་གང་གིས་བྱས་པ་ལ༔ མི་རྟོག་ལས་བྱུང་ཐེར་ཟུག་སྙོམས༔ འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་གཅེས༔ སྨིན་རྒྱུ་རང་ཡུལ་སུས་ཤེས་པ༔ འདི་ལ་རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད༔ དྲན་བསམ་བྲལ་བ་སུས་ཤེས་པ༔ འདི་ལ་འོང་མེད་འགྲོ་བ་མེདཿ ཅེར་མཐོང་རང་ངོ་སུས་ཤེས་པ༔ འདི་ལ་འཁོར་དང་མྱང་འདས་མེད༔ འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅེས༔ ཨེ་མ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡིག་གེ་འདི༔ རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་ན༔ ཧ་ཧ༔ འདི་ལྟར་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ༔ རང་བྱུང་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འདི་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མེད་པས༔ ཐ་མ་འཇིག་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ འབྱུང་བས་ཅུང་ཟད་གནོད་པ་མེད༔ འདི་ནི་ནམ་མཁའ་འཕར་བར་ངེས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་ན༔ འདི་ལ་བཤད་ཅིང་སྒོམ་པ་མེད༔ འདི་བྲལ་བེམས་པོ་སྒོམ་པར་སྣང༔ དེ་ཕྱིར་འདི་དང་འཕྲད་པར་ཡང་༔ རབ་ཏུ་དཀའ་ཞིང་སྣང་བ་མིན༔ དེས་ན་འདི་དང་གང་ཕྲད་པ༔ སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཨེ་མ་འཇིག
Chinese
而呼唤。 如此出现的差别中， 瑜伽士于解脱道， 真实确定进入之， 与金刚持者们， 福分完全相同也。 声音出现之时也， 六或七与五次， 莲花之舌头， 具福者应诵读。 此时应供养天神， 对持戒比丘， 行符合佛法的宴请。 是诵读之时， 供养如是平等时， 于比丘刺痛之时呼唤， 宴请喧闹之时做。 如此谁所做之事， 此亦与化身相同。 光明出现之时， 五三或一次， 以海螺之舌诵读， 此时应修风。 瑜伽母乃具誓者， 九或十一以下， 行粗糙饮食之宴请， 是诵读平等之时， 是风散乱之时， 于瑜伽士平等时， 宴请喧闹之时呼唤。 如此所做之瑜伽士， 与化身亦相同。 冰雹遍布国土之时， 若以宝剑之舌说此， 以此获得佛陀功德， 此时行声音之供养， 于瑜伽士五或十五， 加持食子施七次， 是诵读刺痛之时， 是供养平等之时， 于散乱时呼唤瑜伽士， 喧闹之时行宴请， 如此谁所做之事， 获得化身之功德。 瘟疫和传染病发生之时， 于九与十一十九次， 应以铁钩之舌宣说， 此时修不分别， 对孩童九或十八， 极赞行宴请之事， 是诵读喧闹之时， 是禅修平等之时， 于孩童散乱之时呼唤， 于刺痛之时行宴请， 如是所做之圣者， 于此获得化身之功德。 日月为罗睺所食之时， 此乃五六或九次， 若又以轮之舌宣说， 此亦与化身相同， 此时行放生善事， 对畜生之类行宴请， 是诵读散乱之时， 于放生平等之时， 于畜生刺痛之时， 宴请于喧闹之时做，
English
And call. In the distinction of such occurrences, The yogi, on the path of liberation, Truly and surely enters, And the Vajradhara ones, Have perfectly equal fortune. Also, at the time when sound arises, Six or seven and five times, With the lotus tongue, The fortunate one should recite. At this time, offer to the deities, To the virtuous monk, Hold a feast in accordance with the Dharma. It is at the time of recitation, When the offering is thus equal, Call at the time when the monk is pricked, Do when the feast is noisy. Whoever does this, This is also the same as the emanation body. When the light of radiance appears, Five, three, or one time, Recite with the conch shell tongue, At this time, meditate on the wind. The yogini is a vow-holder, Below nine or eleven, Hold a feast of coarse food and drink, It is at the time of equal recitation, It is at the time when the wind scatters, When the yogi is equal, Call when the feast is noisy. The yogi who does this, Is also the same as the emanation body. When hail covers the kingdom, If this is spoken with the sword tongue, One obtains the qualities of the Buddha with this, At this time, make an offering of sound, To the yogi, five or fifteen, Give the blessed torma seven times, It is at the time of pricking recitation, It is at the time of equal offering, Call the yogi at the time of scattering, Hold a feast at the time of noise, Whoever does this, Obtains the qualities of the emanation body. When plague and epidemic occur, At nine and eleven, nineteen times, It should be declared with the iron hook tongue, At this time, meditate on non-discrimination, For children, nine or eighteen, Greatly praise the holding of a feast, It is at the time of noisy recitation, It is at the time of equal meditation, Call at the time of scattering children, Hold a feast at the time of pricking, The noble one who does so, Obtains the qualities of the emanation body in this. When the sun and moon are seized by Rahu, This is five, six, or nine times, If one again speaks with the wheel tongue, This is also the same as the emanation body, At this time, do the virtuous act of liberating life, Hold a feast for the animal kingdom, It is at the time of scattering recitation, At the time of equal life liberation, At the time of pricking animals, Do the feast at the time of noise,
Chinese
如是宴供谁所作？ 获得化身之功德。 饥荒灾难生起时， 若以卡杖嘎舌善说， 此亦执持化身者。 回答五或三二皆可。 此时行香之供养， 屠夫或为外道者， 宴供行之甚为佳。 诵读之时乃是也。 供养平等性中作， 罪人呼唤化身者。 宴供亦于痛苦时。 此亦安立化身之种子。 国土牲畜生病时， 自生大字此文字， 八遍以及十六遍， 三尖舌以说此语。 此时行灯之供养， 阿罗汉亦于七者， 宴供行之甚赞叹。 诵读痛苦之时乃。 供养作之即是也， 呼唤阿罗汉平等时。 争斗之时行宴供， 如是行持之士夫， 化身之种子定安立。 对此不应作怀疑， 乃是决定秘密殊胜果。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与真实谁相应？ 结合诸佛之身。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与真实谁相应？ 此乃心间如是也。 ཨཾ་与真实谁相应？ 语与真实此所触。 是故语之行为当珍重。 谁作狮子之形相？ 此离疾病与怖畏。 谁作象之形相？ 此无生命气息亦无。 谁作仙人之形相？ 无分别所生真实平等。 如是身之所作当珍重。 谁知成熟之因自故乡？ 此无常断亦皆无。 谁知离念离思？ 此无来无去。 谁知直见自面目？ 此无轮回与涅槃。 如是心之事物当珍重。 噫玛自生大字此文字， 甚为稀有奇哉故！ 哈哈！ 如是无人曾作故， 自生一切之最初生。 阿拉拉霍化身之身！ 此无作者之因故， 终末坏灭一切离。 诸要素丝毫无损害， 此乃虚空增长定。 乃是佛之化身故， 此无讲述与修习。 此离散乱观修之显现。 是故与此相遇亦， 甚为艰难不显现。 是故谁与此相遇， 获得佛果之上， 无需怀疑是也。 噫玛奇哉！
English
Thus, who performs the feast offering? Obtain the qualities of the emanation body. When famine and disasters arise, If one eloquently speaks with the khaṭvāṅga tongue, This also holds the emanation body. The answer is five, three, or two. At this time, make an offering of incense, For butchers or heretics, Performing the feast offering is very good. It is during the time of recitation. Make offerings in equanimity, Call upon sinful emanation bodies. The feast offering is also for suffering. This also establishes the seed of the emanation body. When livestock diseases occur in the kingdom, This self-arisen great letter, Eight times and sixteen times, With the three-pointed tongue, speak these words. At this time, make an offering of lamps, For the seven Arhats as well, Performing the feast offering is highly praised. Recitation is for the time of suffering. Making offerings is also the same, Call upon the Arhats in equanimity. Perform the feast offering during conflict, For the person who acts in this way, The seed of the emanation body is definitely established. There should be no doubt about this, It is the definite secret supreme fruit. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and reality, who is in accordance? Combine with the bodies of all the Buddhas. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and reality, who is in accordance? This is like the heart center. Aṃ and reality, who is in accordance? Speech and reality, this touches. Therefore, cherish the conduct of speech. Whoever makes the form of a lion, This is free from disease and fear. Whoever makes the form of an elephant, This has no life and no breath. Whoever makes the form of a sage, Unborn from non-thought, true equanimity. Thus, cherish the actions of the body. Who knows the ripening cause, one's own homeland? This has no permanence or cessation. Who knows the absence of memory and thought? This has no coming or going. Who knows the direct seeing of one's own face? This has no saṃsāra or nirvāṇa. Thus, cherish the nature of mind. Emaho, this self-arisen great letter, Because it is so wondrous and amazing! Haha! Thus, because no one has ever made it, It arose as the very first of all self-arisen things. Alala ho, emanation body! Because this has no cause of action, It is free from all final destruction. The elements cause no harm at all, This is definitely the increase of space. Because it is the emanation of the Buddha, This has no explanation or meditation. This appears to be the meditation of separation and distraction. Therefore, even to encounter this, Is very difficult and does not appear. Therefore, whoever encounters this, Upon obtaining the fruit of Buddhahood, There is no need for doubt. Emaho, wonderful!