Tibetan
ཕུར་བའི་ཚོགས་སྐོང་། ཕུར་བའི་ཚོགས་སྐོང་། ༄༅། །ཕུར་བའི་ཚོགས་སྐོང་བཞུགས་སོ། ། ཚོགས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོགས་སྐོང་འབུལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ཞིང་བཤགས་སྐོང་གི་རིམ་པ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་གླུ་ལེན་པ་དང་༔ ལྷག་མའི་ཆོ་ག་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ནས་དང་པོ་ཚོགས་རྫས་ཤ་མར་ཐུད་དང་ཆང་ལ་སོགས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཙང་མ་དངོས་པོ་དང་དག་པ་རྣམས་བཤམ་མོ༔ དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་མཆོད་ཀྱིས༔ མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་ཉོན་མོངས་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་མཆོད་ཀྱིས༔ མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་ཉོན་མོངས་བར་ཆད་བགེགས༔ གནས་འདིར་སྐད་ཅིག་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐྲད་དོ༔ མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་རབ་འཇིགས་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཅིང་༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་རབ་བསྔགས་པ༔ མེ་རི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་༔ ཁྲོ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འབར་བས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བསག་སྦྱང་ནི༔ ཨ་མྲྀ་ཏས་ཆུ་འཐོར་ལ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་ཚོགས་ཀྱི་དངོང་འཛིན་དྲི༔ བསྲེག་གཏེར་བཀྲུས་ནས་གཙང་ལ་རྙོག་མེད་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཚོགས་ལ་འཕྲོས༔ སྒྲ་དང་བཅས་པར་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི༔ཨ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས་ནས༔ མ་འགགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཕུར་བུའི་ཚོགས༔ ཁྲོ་ཆེན་བཅུ་བཅས་གཞན་ཡང་བསྐང་འོས་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཁང་འདིར༔ ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩི་བཞེས་སླད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩི་བཞེས་སླད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུང་རིམ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ་དང་པོ་ཕུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཕུར༔ གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་མགོན་བཅས་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྨན་རག་གཏོར༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་ཚོགས་བཤགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ཨོཾ་ག་ན་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ ག་ན་ཙཀྲ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ན་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱི་ད་ཡ༔ ག་ན་ཙཀྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་ག་ན་ཙཀྲ་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ག་ན་ཙཀྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཅེས་བརྗོད༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཚོགས་སྣོད་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་དུ༔ ཚོགས་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ༔ བདག་ཅག་གི་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་སྟེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་འཚེ་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གཟུགས་ལིང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཕུང་འདི་ལ་ཁུག༔ ཛ༔་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔའི་ལས་ཀྱིས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ད་ལྟ་སྒྲོལ༔ མ་རིག་བདག་འཛིན་ཨ་འཐས་རུ་དྲ་འདི༔ རང་ཤེས་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུཾ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བླ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་བཅས༔ ཞལ་དུ་སྟོབས་ཤིག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་ཐབས་སུ་སྟིམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨམུ་ཀ་ནྲི་ཏྲི་ཤཏྲཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤམས་པ་རྣམས་ཀྱི༔ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་བས་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་གཟུགས་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ༔ དང་པོ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྦྱང་བར་བྱ༔ ལུས་ལ་ཉོན་མོངས་རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཡོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གདངས་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ འབྲུ་དྲུག་བག་ཆགས་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྦྱངས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཕུང་ལྔ་ཡབ་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་ཡུལ་ལྔའི་ངང་༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ རྩ་ཕྲན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གོང་རྒྱས༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་ཞི་བ་མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་དང་༔ སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདིར༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔བཞེས་ཤིང་དགྱེས་པར་རོལ༔ དེ་ལྟར་དགོངས་པ་གསལ་བའི་ངང་ནས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་གཉིས་པད་སྐོར་དང་བཅས་པས་ཞལ་ཟས་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡིན༔ ལག་གཡས་དཔའ་བོ་ལག་གཡོན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ ཡར་རྐན་སྣང་མཐའ་མར་རྐན་གོས་དཀར་མོ༔ ལྗགས་ནི་མེ་ལྷའི་གུནྡ་མིད་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལམ་ཞལ་ཟས་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད༔ ཁ་དོག་དཀར་ལ་དྭངས་པ་རོ་ཉིད་བདའ༔ རྒྱུ་ཉིད་བདུད་རྩི་འོད་མདངས་སི་ལི་ལི༔ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ རྩ་གསུམ་ནང་ནས་གྱེན་དུ་ཡེ་ཤེས་སྤར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཞེས་སྤྱོད་དོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་སུ་ཐུག་གིས་གར་ཐོད་དུ་བླང་མི་རུང་སྟེ༔ གནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ༔ རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན༔ གཏེར་གནས་སྒྲུབ་གནས་ལ་སོགས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན༔ མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་ལས་འདས་པའི་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་འཁྲུལ་བ་དག་ནས་རང་རིག་ལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པས༔ དགོས་པ་དྲུག་ཏུ་བབ་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དྲུག་མགུར་དུ་བླང་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་ན་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཡན་ལག་མཐིལ་བཞི་ས་ལ་བཙུག་ལ་གཅན་སྤྱང་རི་ཟུར་ལ་འགྲིམ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ་བླངས་སོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ལུས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་བཏགས་རྒྱུག་པ་དང་མཆོང་པ་དང་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ་བླ
Chinese
金刚橛会供。 金刚橛会供。 ༄༅། །金刚橛会供仪轨。 会供坛城之会供有三：供养会供品并忏罪补阙之次第；瑜伽士享用会供并歌唱；剩余供品之仪轨三者。首先，会供品有肉、酥油、奶酪和酒等，瑜伽士将食物、饮料和无量受用，清净之物和洁净之物陈设好。然后，以天神之慢降伏魔障： 吽！我乃普贤大乐五部主， 以供三世诸佛之供品， 夺取供养光彩烦恼五部主， 以供三世诸佛之供品， 夺取供养光彩烦恼障碍魔， 瞬间不住于此，移往他处！ 吽吽 乌匝达亚 吽 啪！ 如是驱逐。 结界： 吽！ 我乃汇集一切忿怒尊之身， 大吉祥极怖降魔金刚持， 诸佛加持灌顶， 极赞调伏一切恶毒者， 以火山、兵器、金刚之栅栏， 以及猛烈燃烧之忿怒众作结界！ 班杂 惹叉 惹叉 吽！ 然后积聚清净会供： 以阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）之水洒之， 以自性空（藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）令其空性。 吽！ 自性普贤大乐心间， 吽字放出让央康三字， 以火风水焚烧倾倒冲洗会供之污垢， 焚烧倾倒冲洗会供之执着， 变得清净无染！ 让央康！ 念诵三遍，观想会供之所有过失皆得清净。 然后加持： 吽！ 再次五勇士之精华融入会供， 伴随音声，会供皆化为光， 智慧甘露光团闪耀， 欲妙供云充满虚空！ 嗡 吽 扎 舍 阿！ 念诵，观想会供品变为甘露之自性。 迎请会供之对境： 吽！ 从无生法身普贤广阔虚空中， 显现无碍色身金刚橛之众， 偕同十忿怒尊以及其他应供之宾客， 无余迎请至会供，祈请降临！ 于此欲妙圆满之殿宇中， 为享用会供甘露故，祈请安住！ 于此欲妙圆满之会供殿宇中，
English
Assembly of Vajrakila. Assembly of Vajrakila. ༄༅། །The Assembly of Vajrakila is present. The offering of the assembly to the mandala of the assembly field is threefold: the order of offering the assembly feast and confessing and making amends; the yogi enjoying the assembly and singing songs; and the ritual of the leftovers. First, the assembly substances such as meat, butter, cheese, and alcohol, etc., are arranged by the yogi with immeasurable food, drink, and enjoyment, pure objects and pure things. Then, with the pride of the deity, the obstacles are commanded: Hūṃ! I am the chief of the five families of the great bliss of Kuntu Zangpo, By offering to all the Buddhas of the three times, I seize the splendor of the offering, the chief of the five families of afflictions, By offering to all the Buddhas of the three times, I seize the splendor of the offering, the afflictions, obstacles, and demons, Do not stay here for a moment, move elsewhere! Hūṃ Hūṃ Utsataya Hūṃ Phaṭ! Thus, they are expelled. The boundary is sealed: Hūṃ! I am the embodiment of all wrathful kings, The great glorious and terrifying Vajradhara who subdues demons, Blessed and empowered by all the Buddhas, Highly praised for subduing all the wicked, With a mountain of fire, weapons, and a vajra fence, And a fiercely burning assembly of wrathful ones, seal the boundary! Vajra Raksha Raksha Hūṃ! Then, the accumulation and purification of the assembly: Sprinkle water with Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露), Purify into emptiness with Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性). Hūṃ! From the heart of the self, the great bliss of Kuntu Zangpo, From the letter Raṃ Yaṃ Khaṃ of Hūṃ, fire, wind, and water radiate, Burning, burying, and washing away the dirt of the assembly's clinging, Burning, burying, and washing away, it becomes pure and without turbidity! Raṃ Yaṃ Khaṃ! By reciting this three times, think that all the faults of the assembly are purified. Then, the blessing: Hūṃ! Again, the essence of the five heroes radiates to the assembly, With sound, all the assemblies dissolve into light, The nectar of wisdom, a radiant mass, sways, Desires and offerings, clouds fill the realm of the sky! Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ A! By reciting this, think of the assembly substances as the nature of nectar. The field of the assembly is invited: Hūṃ! From the vast space of the unborn Dharmakaya Kuntu Zangpo, The unobstructed form arises as the assembly of Vajrakila, Together with the ten great wrathful ones and other guests worthy of fulfillment, Without exception, invite them to the assembly, please come! In this spontaneously accomplished house of desirable qualities, For the sake of enjoying the nectar of the assembly feast, please abide! In this spontaneously accomplished assembly hall of desirable qualities,
Chinese
为了享用甘露会供，请安住。（藏文）萨玛雅扎！（藏文）吽 班 霍！（藏文）谛叉 蓝！然后将荟供堆分成三份，首先献供：吽！普贤寂怒持明空行众，以及八教护法等，外内密供甘露药酒食，瑜伽士享用欲妙作会供，为圆满誓言及加持，请享用并赐予灌顶加持与成就。嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 嘎纳扎扎 布扎 卡嘿！中间是会供忏悔：吽！我等无明身语意，以放逸之行违越誓言，与诸佛寂怒之意相违背，以享用欲妙会供忏悔。嗡 嘎纳扎扎 萨玛雅，玛努巴拉雅，嘎纳扎扎 爹诺巴 谛叉，哲卓 麦 巴瓦，苏多效 麦 巴瓦，苏波效 麦 巴瓦，阿努惹多 麦 巴瓦，萨瓦 悉地 麦 扎雅扎，萨瓦 嘎玛 苏扎 麦 资当 希扬 咕噜 吽！哈 哈 哈 哈 霍！巴纳万！萨瓦 达塔嘎达 赫利达雅，嘎纳扎扎 玛 麦 门扎 嘎纳扎扎 巴瓦，玛哈 萨玛雅 嘎纳扎扎 萨埵 阿！如是说。最后是诛杀：观想自身为本尊，面前的会供器皿中，是由业的异熟所形成的三角铁室内，会供品显现为真实的怨敌魔障，我等无论前世之业或今生之缘，所有对身语意造成损害、障碍的怨敌魔障，全部凝聚融入替身中。以谛实力勾召：吽！我等瑜伽士修持菩提时，所有制造障碍的怨敌魔障鬼神等，藉由上师三宝三根本的谛实力，刹那间勾召融入此替身中。（藏文）扎！吽 班 霍！诛杀：吽！五毒之业所累积的习气，现在于三身五智的法界中解脱。此无明我执阿达茹扎，于自性觉性的法界中，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）玛 惹 亚 帕！（मारय फट，māraya phaṭ，摧毁！）。献入口中：吽！将烦恼怨敌魔障诛杀后的血肉骨，蕴界处以及魂寿意识等，献给寂怒诸尊口中，融入法界大乐平等之方便中。嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阿 目 嘎 尼 哲 札 仲 玛 惹 亚 玛 哈 玛 萨 卡 嘿！（अमुक न्रि त्रिशत्रुं मारय महा मांस खाहे，amuka nri triśatruṃ māraya mahā māṃsa khāhe，摧毁阿目嘎，吃大肉！），玛哈 惹
English
In order to partake of the nectar feast offering, please remain. (Tibetan) Samaya Ja! (Tibetan) Hum Bam Ho! (Tibetan) Tishta Lhan! Then divide the feast heap into three parts and offer the first: Hum! To the all-good peaceful and wrathful vidyadharas and dakinis, as well as the Eight Commands and glorious protectors, outer, inner, and secret offerings of nectar, medicine, alcohol, and torma, yogis enjoy the desired qualities and offer the feast gathering. In order to fulfill the samaya and blessing, please partake and grant empowerment, blessings, and siddhis. Om Ah Hum Guru Deva Dakini Ganachakra Puja Khahe! The middle part is the feast confession: Hum! We, with our ignorant body, speech, and mind, have violated the samaya through careless actions, and whatever is contrary to the minds of the peaceful and wrathful Buddhas, we confess with the enjoyment of desired qualities and the feast offering. Om Ganachakra Samaya, Manupalaya, Ganachakra Teno Patistha, Dridho Me Bhava, Sutoshyo Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Sarva Siddhi Mme Prayaccha, Sarva Karma Suca Me Cittam Shriyam Kuru Hum! Ha Ha Ha Ha Ho! Bhana Van! Sarva Tathagata Hridaya, Ganachakra Ma Me Muncha Ganachakra Bhava, Maha Samaya Ganachakra Sattva Ah! Thus say. The last is the destruction: Visualize yourself as the yidam, and in front of you, in the feast vessel, within a triangular iron chamber blazing with the ripening of karma, the feast substances appear as real enemies and obstacles. Whatever past karma or present circumstances we have, all enemies and obstacles that cause harm and obstruction to body, speech, and mind are gathered and absorbed into the effigy. Invoke with the power of truth: Hum! All enemies, obstacles, and spirits that obstruct us yogis in the practice of enlightenment, by the power of the truth of the lama, the Three Jewels, and the Three Roots, in an instant, gather and absorb into this effigy. (Tibetan) Dza! Hum Bam Ho! Destruction: Hum! The habits accumulated by the actions of the five poisons, now liberate them in the dharmadhatu of the three kayas and five wisdoms. This ignorance, self-grasping, Adha Rudra, in the dharmadhatu of self-awareness, (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Mara Ya Phat! (मारय फट, māraya phaṭ, Destroy!). Offer to the mouth: Hum! The flesh, blood, and bones of the destroyed afflictions, enemies, and obstacles, the aggregates, elements, sources, life force, and consciousness, offer them to the mouths of the peaceful and wrathful deities, and dissolve them into the means of equality of dharmadhatu and great bliss. Om Ah Hum Guru Deva Dakini! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) A Mu Ka Nri Tri Shatrum Maraya Maha Mamsa Khahe! (अमुक न्रि त्रिशत्रुं मारय महा मांस खाहे, amuka nri triśatruṃ māraya mahā māṃsa khāhe, Destroy Amuka, eat the great meat!), Maha Rak