Tibetan
དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པའི་བསྟན་སྲུང་ཇོ་བོ་སྦྲག་བཙན་གྱི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་ལྗོན་པ། དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པའི་བསྟན་སྲུང་ཇོ་བོ་སྦྲག་བཙན་གྱི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་ལྗོན་པ། ༄༅། །དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པའི་བསྟན་སྲུང་ཇོ་བོ་སྦྲག་བཙན་གྱི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞུགས་སོ། ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ་རུ་ཀཿ དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པའི་བསྲུང་མ་ཇོ་བོ་སྦྲག་བཙན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མདོ་དྲིལ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དགུང་མོར་བསང་གཏོར་མཆོད་རྫས་གང་འཛོམ་བཤམས་ལ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ཐོག་མར་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཨོ་རྒྱན་པདྨར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དབང་དྲག་རྟ་མཆོག་དཔལ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་དེང་འདིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་བྱིན་དབབ། །དེ་ནས་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་པས་མངོན་རྟོགས་མི་དགོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཀྱཻ། ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སྤྲག །གནས་ལ་མཚན་གསོལ་ལྷ་རིགས་གཡའ་གངས་ཅན། །བདག་པོར་མཚན་གསོལ་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འབར། །གསང་བའི་མཚན་ནས་འབོད་དོ་གདུང་བས་བྱོན། །ཁྱོད་སྔོན་མི་རྗེ་ལྷ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་གདུང་། །འབྲོང་རྗེ་བཙན་པོ་ཉང་ཟ་ཁྲི་བཙུན་བུ། །མཚན་སྡུག་མི་ཕོ་ཇོ་བོ་ཐང་ལྷ་འབར། །ཚེ་འཕོས་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་བཙན་ཆེ། །སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་སྐྱོབ་དཔལ་བོ་ཆེར། །ཇོ་བོ་སྤྲག་གི་བཙན་དུ་མཚན་གསོལ་ཏེ། །རྣམ་དཀར་ལས་དང་ཡབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མཐུས། །བསྒྲུབ་རྒྱུད་བཀའ་འབངས་གྱུར་ཁྱོད་འབོད་དོ་ཛཿ དབྱར་གསུམ་གནས་པ་སྤྲག་གི་ན་མོ་ཆེ། །སྟོན་གསུམ་གནས་པའི་ས་ནི་རྒྱལ་སྒོ་བྲག །དགུན་གསུམ་གནས་པ་འདོད་འཇོ་སེང་གླིང་གྲགས། །དཔྱིད་གསུམ་གླང་རྔུལ་གྲིབ་ལུང་སྲིན་གདོང་སྣ། །རྟག་པར་གནས་པ་ཕོད་ཀྱི་གཡའ་གངས་ཅན། །ལམ་རྩེའི་གནས་ནི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་རྩེ། །དབེན་པའི་ས་ནི་མྱང་ཁྲོམ་བྲག་དམར་ཆེ། །གང་དུ་མཆིས་ཀྱང་འབོད་པའི་གནས་འདིར་བྱོན། །ཀྱཻ། ཕོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེས། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ལུང་བསྟན་མཛད་པའི་ཚེ། །མི་མ་ཡིན་གྱུར་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ཡང་མཇལ། །ཕྱིས་དུས་གདོང་དམར་འདི་རུ་ཟླ་འོད་ཞལ། །དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་ལ། །གྲིའུ་ལུང
Chinese
དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པའི་བསྟན་སྲུང་ཇོ་བོ་སྦྲག་བཙན་གྱི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་ལྗོན་པ། དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པའི་བསྟན་སྲུང་ཇོ་བོ་སྦྲག་བཙན་གྱི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་ལྗོན་པ། ༄༅། །དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པའི་བསྟན་སྲུང་ཇོ་བོ་སྦྲག་བཙན་གྱི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞུགས་སོ། ། ༈ 皈依上师黑汝嘎！为了略述吉祥达隆塘巴的护法主尊斯札坚的教言，在中午时分，陈设好所有能找到的烟供、朵玛和供品，伴随着音乐和歌声，首先向降伏傲慢的邬金莲师祈祷： 吽 舍！ 降伏显有傲慢，威猛无比马王尊， 佛陀莲花生，颅鬘大力士， 如虚空般，金刚身语意， 祈请您以慈悲，今日赐加持。 嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 上师 莲花 成就 吽。） 念诵后降临加持。 之后，因为傲慢是自生的，所以不需要现观，迎请如下： 奇！ 地方名为卫茹北方斯札， 处所名为神山雅冈坚， 主人名为格年多杰奥， 从秘密名号呼唤，请以悲心降临。 您曾是人王、神王赤松后裔， 仲杰赞布娘萨赤尊之子， 名号难听的男子主尊唐拉奥， 以转世愿力成为大神， 化生金刚，救护众生大护法， 名为斯札之坚， 以清净业和父亲的愿力， 成为实修传承的眷属，呼唤您，乍！ 夏季三处居所是斯札的纳摩切， 秋季三处居所之地是嘉赛札， 冬季三处居所名为如意狮子洲， 春季三处在朗努赤隆辛东纳， 常住之地是博地的雅冈坚， 山顶之处是森坚嘎姆之顶， 寂静之地是娘仲札玛切， 无论您在何处，请降临到呼唤的此处。 奇！ 博地的圣者，伟大的主尊您， 世界明灯释迦牟尼佛， 在月光童子授记之时， 也曾面见非人化身的胜者， 之后在这个红脸之时， 月光之面化为多波拉杰的教法， 格
English
A Prayer and Offering to Jowo Draktsen, the Protector of the Taklung Tangpa Tradition, the Wish-Fulfilling Tree. A Prayer and Offering to Jowo Draktsen, the Protector of the Taklung Tangpa Tradition, the Wish-Fulfilling Tree. ༄༅། ། A Prayer and Offering to Jowo Draktsen, the Protector of the Taklung Tangpa Tradition, the Wish-Fulfilling Tree. ། ༈ Namo Guru Heruka! To briefly explain the activities of Jowo Draktsen, the protector of the glorious Taklung Tangpa, at noon, arrange whatever incense offerings, torma, and offerings are available, accompanied by music and songs, and first pray to Orgyen Padmasambhava, who subdues arrogance: Hūṃ Hrīḥ! Subduing the arrogance of appearance and existence, powerful and mighty horse supreme, Buddha Padmasambhava, skull garland powerful one, Like the nature of space, Vajra body, speech, and mind, Please bless us with your compassion today. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 上师 莲花 成就 吽。) Recite and bestow blessings. Then, since arrogance is self-arisen, there is no need for direct realization, and the invocation is as follows: Kye! The country is named Üru, the northern Drak, The place is named Lhari Yakangchen, The owner is named Gényen Dorje Ö, I call you by your secret name, please come with compassion. You were once a descendant of the king of men, the king of gods, Trisong, The son of Drongje Tsenpo Nyangza Tritsun, The man with the unpleasant name, Jowo Tanglha Ö, By the power of aspiration after death, you became a great god, Born as Vajra, the great protector who protects all, Named Jowo Drak of Tsen, By the power of pure deeds and your father's aspirations, You became a follower of the practice lineage, I call you, Dza! The three summer abodes are Drak's Namoche, The three autumn abodes are the land of Gyalgo Drak, The three winter abodes are known as Döjo Sengling, The three spring abodes are Langngul Driblung Sindongna, The permanent abode is Pö's Yakangchen, The place at the top of the path is the top of Sengcham Karmö, The solitary place is Nyangtrom Drakmar Che, Wherever you are, please come to this place of invocation. Kye! The holy man of Pö, the great Jowo, The lamp of the world, Shakyamuni Buddha, When prophesying to the Moonbeam Youth, You also met the victorious one who transformed into a non-human, Later, at this time of the red-faced ones, The face of Moonbeam transformed into the teachings of Dakpo Lhaje, Griu Lung
Tibetan
་དཔལ་གྱི་ཡང་དགོན་ལྷུན་ཤེས་ཀྱིས། །བྱམས་པས་བཏུལ་བྱས་གསང་བའི་མཚན་ཡང་གསོལ། །ཁྱད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །པད་འབྱུང་དངོས་གཟུགས་ཕག་གྲུའི་མཚན་འཆང་དེས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་ཁྱོད་ཉིད་རྗེས་སུ་བཟུང་། །མི་ཐུབ་སྟོབས་ཆེན་འདུལ་ཞེས་མིང་ཡང་བཏགས། །དེ་རྗེས་སེང་གླང་སྟག་ལུང་ཡང་དགོན་དུ། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་སྤྱན་སྔར། །ཁྱོད་གཟུགས་དངོས་བསྟན་སྲོག་ཕུལ་དགེ་བསྙེན་བསྒྲུབ། །སྨིན་གྲོལ་བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག །ཐང་པའི་རིགས་དང་ཟབ་ཆོས་འཛིན་གྱུར་རྣམས། །བསྲུང་སྐྱོབ་ལུས་གྲིབ་ལྟར་དུ་འགྲོགས་པར་ཆད། །དེ་རྗེས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་དཔལ་ཆེན་པོར། །བསྙེན་བསྐུར་ཞུས་ཤིང་བསྟན་བསྲུང་ཁས་སུ་བླངས། །གཞན་ཡང་རིམ་བྱོན་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི། །དམ་པ་གནས་ནས་ཁྱོད་ཉིད་ཐར་པའི་སར། །འགོད་བྱས་ཆོས་སྐྱོངས་རྣམས་ཀྱི་རྣོ་མདིལ་དུ། །ཆད་དོན་གཡེལ་བ་མེད་པར་དགོངས་མཛོད་ལ། །སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་མ་ཐོགས་མྱུར་བ་ཉིད། །སྤྲག་བཙན་རྐྱ་དགུ་བན་བཅུ་ཕྱི་ནང་བློན། །འཁོར་བཅས་འབོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར། །བདེ་བར་བཞུགས་ནས་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་སྟོན། །མཆོད་པའི་ཟས་ཟོ་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་བཟང་སྟོན། །འཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ཨོཾ་ཙཎྜ་པྲ་མ་ནི་དྷཱ་ར་དྷཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ ཀྱེ། དགེ་བསྙེན་ཁྱོད་འཁོར་བཅས་པ་དགྱེས་མཆོད་རྫས། །དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཁྱད་པར་རང་རིག་པ། །དྲི་བྲལ་སངས་རྒྱས་དོན་དམ་བདེན་མཐུ་ཡི། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འབྲུ་གསུམ་སྣོད་ཡངས་པོར། །དཔག་མེད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ཕུང་འཛད་བྲལ་རྫས། །རྒྱ་ཆེར་བཀོད་དེ་ཁྱོད་ལ་འབུལ་བ་ནི། །དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཟུར་གསུམ་རྩེ་རྒྱལ་འབུལ། །མཐུན་རྫས་དཀར་མངར་ཁུ་བ་ཐུག་པ་འབུལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་གསང་སྤྲིན་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། །གསེར་སྐྱེམས་གཟུགས་འགྲོས་འབྲུ་བཤོས་ནང་མཆོད་འབུལ། །ཤ་ཁྲག་རུས་གསུར་བྷ་ལིན་གསང་མཆོད་འབུལ། །རྟེན་རྫས་སྐུ་འབག་སྲོག་ཡིག་བླ་རྡོ་འབུལ། །སྤྱན་གཟིགས་གསོབ་ཤུན་དར་རས་གོ་མཚོན་འབུལ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་གྱུར་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་འབུལ། །མདོར་ན་ལྷ་བཙན་འཁོར་བཅས་སེམས་དབང་ཡུལ། །རབ་བདེ་ཚིམ་བྱེད་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་མ་སྐྱེས་བརྗོད་བྲལ་གཤིས། །སྣ་ཚོགས་མ་འ
Chinese
具光之扬贡伦西以，慈爱调伏赐予秘密之名。尤其于普贤之森林中，莲师真身持帕竹之名者，以幻化嬉戏摄受您。名曰难胜大力调伏者。其后于森朗达隆扬寺中，于大成就者塘巴扎西贝前，您显真身献命行善士行。引入成熟解脱无上秘密之坛城。誓愿守护塘巴之种姓及所持深法者，如影随形。其后于至尊扎巴贝钦波处，献侍奉并承诺护持教法。此外历代噶举上师之，殊胜处将您安置于解脱之境，于护法众之利刃处，请勿忘失誓言。迎请于此处无碍迅速降临。斯扎赞嘉古本秋内外臣，祈请偕眷属降临此处。于种种莲花丝绸堆砌之座上，安乐而坐，展现喜悦之面容。享用供品，展现成就之瑞相。祈愿所托事业无碍速成。嗡 咱扎 扎玛尼 达Ra 达Ra 萨玛雅 匝匝 萨巴热瓦Ra 吽吽 呸呸 舍日舍日 匝 吽 奔 伙 萨玛雅 斯当 杰。善士您偕眷属喜悦之供品，真实陈设，尤其自明觉，无垢佛陀真实谛实力，加持之三字广阔器皿中，无量普贤云聚无尽之物，广布陈设供养您，供养喜悦之誓物三角顶胜，供养和合物白糖乳汁粥，供养五妙欲及秘密云外供，供养金饮容姿谷物内供，供养血肉骨焚香巴林秘密供，供养所依物身像命符命石，供养眼饰兽皮绸缎衣甲兵器，供养役使业所出仇敌之命魂，总之神灵眷属心意境，极乐满足供云大海供。尤其法性无生离言之体性，种种不
English
The glorious Yang Gon Lhun Shi, with loving-kindness, subdued and bestowed the secret name. Especially in the forest of Samantabhadra, the one holding the name of Phagmo Drupa, the actual form of Padmasambhava, embraced you with magical play. You were named "Invincible Great Power Subduer." Thereafter, in Senglang Taklung Yang Monastery, in the presence of the great accomplished Thangpa Tashi Pal, you showed your true form, offered your life, and practiced as a virtuous devotee. You were initiated into the mandala of the supreme secret of ripening and liberation. You vowed to protect the lineage of Thangpa and those who hold the profound Dharma, accompanying them like body and shadow. Thereafter, you requested service from the venerable Drakpa Palchenpo and vowed to protect the teachings. Furthermore, from the sacred places of the successive Kagyu lamas, you were placed in the state of liberation. At the sharp edge of the Dharma protectors, please do not forget your vows. We invite you to come swiftly and without hindrance to this place. Spragtsen Kyagu Benchu, inner and outer ministers, we invite you to come to this place with your retinue. Sit comfortably on the throne piled with various lotuses and silks, and show your joyful face. Enjoy the offerings and show the auspicious signs of accomplishment. May whatever tasks are entrusted be accomplished swiftly and without hindrance. Om Tsanda Pramani Dhara Dhara Samaya JAH JAH Sapariwara HUM HUM PEY PEY SHRI SHRI JAH HUM BAM HOH Samaya Tvam. O virtuous one, together with your retinue, the pleasing offerings, truly arranged, especially self-awareness, the power of the stainless Buddha's ultimate truth, blessed in the vast vessel of the three syllables, immeasurable Samantabhadra clouds, inexhaustible substances, widely arranged and offered to you, offering the joyful samaya substance, the triangular victory banner, offering harmonious substances, white sugar, milk, and porridge, offering the five desires and the secret cloud outer offerings, offering golden libation, forms, grains, and inner offerings, offering flesh, blood, bones, incense, and baling secret offerings, offering supports, statues, life letters, and life stones, offering eye ornaments, animal skins, silks, clothes, armor, and weapons, offering the life force of enemies born from manifest actions, in short, gods, spirits, and retinue, the objects of mind and senses, offering the ocean of clouds of offerings that bring supreme bliss and satisfaction. Especially the nature of Dharma, unborn, inexpressible, various un-