Tibetan
་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དུ་མོས་ནས་དབང་བཞི་བླང་རྗེས་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ༔ རང་སེམས་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཟང་ཀ་མ་ཡི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེས་ནི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བླ་མར་ཤར་བས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བདུད་བཅོམ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ༔ དབང་བཞི་བླངས་པས་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ༔ རང་སེམས་ངང་དུ་བཞག་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་སྟེ༔ བདུད་བཞི་ལས་གྲོལ་ནས་རྟོགས་མཚོ་བརྡོལ་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའོ༔ ཨྠྀི༔ གཉིས་པ་ནི༔ འདི་ལྟར་བར་གཅོད་རྩོམ་པའི་ལྷ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་གཞི་བདག་ཕོ་མོ་ཀླུ་དང་མ་ནིང་གང་ཡང་རུང་བ་འདི་ཡེ་ནས་བདག་གི་ཕའོ༔ མའོ༔ བདག་གི་བུའོ༔ གཉེན་ནོ༔ ཕ་མར་མ་བྱས་པ་མེད་ལ༔ དེས་ན་ད་རེས་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ལུས་འདིས་དྲིན་ལེན་རླན་པར་བགྱིད་སྙམ་པ་དུང་ངེར་བྱས་ལ༔ ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ལུས་ལ་རིགས་དྲུག་ས་བོན་རྣམས་མཆིས་པ་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས་ནས་ལུས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ལ་དྲིན་ལན་ཚུལ་དུ་འབུལ་ཞིང་༔ ཕཊ༔ གདབ༔ ཡང་རང་གི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་ལ་བསྔོ་ཞིང་༔ ལྷ་འདྲེའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་༔ སྙིང་རྗེ་ལྷང་ངེ་བ་བྱས་ལ༔ མཐར་དམིགས་མེད་བལྟ་བའི་ངང་ལ་ལྷ་འདྲེ་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ལ་བཟླ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་རྫོགས་ཤིང་༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་ནས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ལྟར་དུ་བརྩེ་ཞིང་སྐྱོང་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འདུའོ༔ ཨྠྀི༔ གསུམ་པ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྣོད་དང་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་ལྷ་འདྲེ་མི་ཞེས་མིང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་མཐའ་དག་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་ཅིང་༔ གཤིས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་ལ༔ ད་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱིས༔ རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་མ་གྲུབ་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ༔ དེས་རྨི་ལམ་་གྱི་སྐྱེས་བུའམ༔ སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མྱོང་རེག་བཞིན་དུ་སྣང་སྟེ༔ དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་༔ ཆུ་ཟླའམ༔ དྷ་རུ་ར་ཡི་ནུས་པས་མིག་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བ་ལྟར༔ རང་བབ་གཤིས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་བ་ཀུན་ཀྱང་༔ ཆོས་ཉིད་རང་མདངས་རང་རྩལ་ཆེན་པོ་ལ་མིང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་བློ་སྟེ༔ བློ་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན༔ གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་གང་ཡང་མ་འགག་པ༔ རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་གནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར༔ རང་བྱུང་རང་ཐིམ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་འཁོར་བ་མྱང་འདས། བདེ་སྡུག ལྷ་འདྲེ། མཐོ་རིས་ངན་སོང་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ། རང་བཞིན་གྱི་མཁྱེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དང་པོའི་དུས་སུ་གོ །བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་རྟོགས། མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཚིག་གོ་དེ་ཡང་ལས་དང་པོའི་ཚེ། ལྷ་འདྲེ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྟོག་པ་ཤར་བའི་ཚེ་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན། གང་ནས་བྱུང་། གང་གིས་བསྐྱེད། མཐར་འཇིགས་སྐྲག་གི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་འདྲ་འདུག་བརྟག་པས། འཇིགས་སྐྲག་དེ་ཐོག་མར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་སྟོང་། བར་དུ་གནས་པའི་རྐྱེན་སྟོང་། མཐར་འཇིགས་བསྐྲག་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བར་སྟོང་ཧད་ངེ་བ། སྔར་འདས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆད། མ་འོངས་པའི་རྟོག་པ་མ་ལང་། ད་ལྟའི་རྟོག་པ་མ་འཕྲོས་པ། འདི་ནི་དུས་གསུམ་དུས་བྲལ་སྐད་ཅིག་གི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སམ། རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ཤར་ཞེས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་དུ་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་རང་བབ་ལྷུག་པར་སྐྱོང་བས། རྣམ་རྟོག་བློས་བྱས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡལ་ནས་དོན་དམ་བློ་བྲལ་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗེན་ལ་ཤར་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོག་རྟོག་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་མུས་སུ་དུས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡེང་མི་བསྒོམ་པར་དྲན་པའི་རྩི་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །དེ་བས་དེང་དུས་ཁ་ཅིག་གིས་ལྷ་འདྲེ་རང་སེམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆེན་པོས་བཅིང་བ་དང་། སེམས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་བློས་བྱས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཤོར་སར་ལྟུང་བ་སོགས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་དོན་ལ་སྒྲིབ་པས་རང་བབ་གཤིས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་ཀློད་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །གསང་བ་སྤྱོད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཨཱི་ཐཱི༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣང་ཡུལ་ལྷ་འདྲེའི་སྙེམས་ཐག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་སྟེ༔ ད་ནི་གཉིས་པ་ནང་གདོས་བཅས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་རྟོག་པ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ༔ འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ མི་གཙང་ཡིན་པས་ཞེན་ལེན་བསྒོམ༔ ས་བོན་ཡིན་པས་བསྲེག་སྦྱངས་ཀྱིས༔ འདོད་ཡོན་ཡིན་པས་མཆོད་སྦྱིན་ཐོང་༔ བག་ཆགས་སྒྱུ་ལུས་ལམ་ཁྱེར་བྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཉམས་སུ་ཅི་ལྟར་བླང་ཞེ་ན༔ ཐོག་མར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་ཉིད། འཕྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་རྒྱར་འཐུམ་ནས། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང་བ་འདི། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྲིན་བུ་མི་ཟད་པ་དུ་མ་དང་། མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཐས་པར་བྱེད་ཅིང་། ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དུ་མ་ཡི་རྒྱུ་བསགས་པ་དང་། འཕྲལ་དུ་ཡང་། ཟས་དང་གོས་ཀྱི་གདུང་བས། ཆོས་ལས་ཕྱིར་བསྲེས་པ་ལ་སོགས་པ། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཐའ་དག་ལུས་འདི་ལ་ཞེན་སྲེད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་ཏེ། དེ་ཡང་། དེང་ལུས་འདི་ལ་བརྩེ་གདུང་གཅེས་སྤྲས་དུ་མ་ཡི། གྲང་གི་དོགས་ན་གོས་དྲོ་འཇམ་མང་དུ་གོན་པ་དང་། ལུས་ཚད་པས་དུབ་པ་བསལ་ཕྱིར་བསིལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དུ་མ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་སྐོམ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཅི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་གཉེར་ཁས་ཕྲལ་དུ་མི་ཚེ་དེའི་ངང་དུ་འབྱམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། ཕུང་པོ་ལ་ཞེན་སྲེད་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པར་མེས་སྲེག ཆུས་ཁྱེར། རླུང་གིས་གཡེང་། ས་ལ་སྦས། ཤིང་དུ་བཅུག་པ་སོགས་རྐྱེན་དུ་མས་འཇིག་ཅིང་། ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། འབད་པ་དུ་མས་བསགས་པའི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་། རང་གི་ཚེ་འདིའི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་ནས། ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལྟ་བུར་བསྔགས་པ་ནི། དགེ་བའི་ས་བོན་བསྐྲུན་ནུས་ནིི་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི། མི་དང་རེ་ཞིག་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་མཚུངས་པ་ལས་དམྱལ་བ་ལྷག་སྟེ། ཅིས་ཕྱིར་དམྱལ་བ་ནི་སྔ་མའི་ལས་སྦྱང་པ་སྟེ། མིས་ནི་ལུས་འདིས་སྡིག་པ་བསགས་ཤིང་དགེ་བ་མ་གྲུབ་ན། སླར་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་རིང་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ངན་སོང་མཐོ་རིས་གནས་ནས་འཁོར་ཞེས་པ་སྟེ༔ དེས་ན་ལུས་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཆགས་པའི་གནས་གཡར་ཁང་རྙེད་དཀའ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས། ལྷག་སྐྱོབ
Chinese
观想本尊为父母双运，接受四种灌顶后融入自身。将自心安住于不可言说、超离思维的空性之中。如此，诸神鬼显现为上师，降伏烦恼之魔；祈请能降伏蕴魔；接受四种灌顶能降伏死主之魔；将自心安住于本性之中，能降伏天子之魔。从四魔中解脱，证悟之海涌现，逆缘转为助伴，轻易获得殊胜成就。ཨྠྀི༔ 第二是：如此，对于制造障碍的诸神鬼、精灵、厉鬼、地主、男女、龙和人非人等任何众生，原本就是我的父亲，我的母亲，我的儿子，亲眷。没有谁不曾做过我的父母。因此，现在我无论如何也要用此身来报答恩情。如此坚定地想着，念诵“ཕཊ（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，摧伏）”。通过焚烧、抛洒、净化，将自身所具有的六道种子转化为甘露，加持自身成为大甘露，以报恩的方式献给诸神鬼众。念诵“ཕཊ（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，摧伏）”和“གདབ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，）”。再次将自己的善行回向给诸神鬼，将诸神鬼的罪业和障碍融入自身。生起强烈的慈悲心。最后，在无所缘的观照中，将诸神鬼、自心和法性视为一体，安住于此。如此，能圆满积累广大的福德资粮，证悟智慧在心中显现，无碍地成办利益无边众生的事业。与自己结缘的众生都将具有意义，像对待子女一样慈爱和守护诸神鬼，不希求也能自然获得共同成就。ཨྠྀི༔ 第三是：如此，将显现的外器世界和内情众生所包含的一切，以神鬼人等名称来称呼的一切，原本就没有真实存在。其自性本来就没有产生过。现在也没有真实存在。认为自心迷惑的显现是不存在的，就像梦中的人或幻术的体验一样显现。这些也远离了常断二边。就像水中的月亮或曼陀罗花的药力所产生的幻觉一样显现。一切都自然而然地存在，一切显现也都是如此。将法性自光和自力所命名的一切都视为心识。当超越心识时，什么也不存在。
English
Having faith in the union of the father and mother deities, after receiving the four empowerments, dissolve them into yourself. Calmly rest your mind in the inexpressible, beyond-intellect state of zang ka ma. By this, all gods and demons arise as gurus, conquering the demon of afflictions. By making supplications, conquer the demon of the aggregates. By receiving the four empowerments, conquer the demon of the Lord of Death. By resting the mind in its natural state, conquer the demon of the son of the gods. Having been liberated from the four demons, the ocean of realization bursts forth, and adverse conditions arise as friends. The supreme accomplishment is easily attained. A thi. Secondly: Like this, any gods, demons, spirits, vengeful spirits, local deities, male, female, nagas, or hermaphrodites who create obstacles are originally my father, my mother, my son, and relatives. There is no one who has not been my parent. Therefore, now I must repay their kindness with this body. Thinking this firmly, say "PHAṬ（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，Crushing）". By burning, scattering, and purifying the seeds of the six realms that exist in your body, bless the body into great nectar, and offer it to the assembly of gods and demons as a way of repaying their kindness. Say "PHAṬ（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，Crushing）" and "GDAH". Again, dedicate your virtuous deeds to the gods and demons, and absorb the sins and obscurations of the gods and demons into yourself. Generate intense compassion. Finally, in the state of aimless contemplation, consider the gods, demons, your own mind, and the nature of reality as one, and rest in equanimity. By this, a great accumulation of merit will be perfected, and the realization of wisdom will arise in your mindstream, effortlessly accomplishing the benefit of beings as vast as space. Those who are connected to you will be meaningful, and you will cherish and protect the gods and demons as if they were your children, and common siddhis will gather without you desiring them. A thi. Thirdly: Like this, all beings encompassed by the outer world of appearances and the inner world of existence, all those who are called gods, demons, and humans, are originally not truly existent. Their nature has never been born. And even now, they do not truly exist. The belief that the appearances of your deluded mind are existent is like the appearance of a person in a dream or the experience of a magical illusion. These are also free from the extremes of permanence and annihilation. Like the moon in water or the illusion created by the power of the datura flower, everything is naturally present and everything arises. All that is named as the self-radiance and great power of the nature of reality is mind. When you transcend mind, nothing exists.
Chinese
無礙無阻，如海浪般自生、自住、自融；自生自融，自顯自解，於無基無根的原始狀態中安住。如是證悟之士，遠離輪涅、苦樂、神鬼、善趣惡趣之念。具足自性之二智，利益所化眾生。如是，初時了悟，中時體驗，終時證悟，至究竟時則遠離念想。此乃諸佛之密語。初學者，若生起對神鬼之恐懼，當探究恐懼之因緣，從何而生，由何而起，最終恐懼之本質為何？恐懼之初因是空，中間所依之緣是空，最終恐懼之本質亦空寂無物。過去之念已斷，未來之念未生，現在之念未散。此乃超越三時之剎那覺性。此乃心融入覺性之時，或覺性自顯之時。於此狀態中，不作任何調整，任其自然安住。如此，由分別念所生的神鬼便會消失，而勝義離念之本性將會顯現，從而得見不思不念之實相。於此狀態中，無論何時何地，皆不散亂，不作修持，而以具足正念之方式來修持。因此，現今有些人認為神鬼即是自心，而被能取所取的強烈念頭所束縛；有些人則認為心是空性，而落入以分別念來增益的歧途。這些都會障蔽實相，因此，於自性本然狀態中，不作思維判斷而放鬆，乃為至要之訣竅。秘密行之甚深口訣，ཨཱི་ཐཱི༔ （藏文ཨཱི་ཐཱི，梵文天城體ईथी，梵文羅馬擬音īthī，字面意思：伊提）。如是，此為斷除外境神鬼之傲慢的教言。現在，第二，為了斷除內在有相之貪執念頭，有四種方法：例如，這個如幻的身體，因其不淨，故應修持厭離；因其為種子，故應以焚燒來淨化；因其為欲妙，故應以供養
English
Unobstructed and unimpeded, like ocean waves arising from themselves, abiding in themselves, and dissolving into themselves; self-arising and self-dissolving, self-manifesting and self-liberating, abiding in the primordial state of no basis and no root. Such an enlightened being is free from the thoughts of samsara and nirvana, pleasure and pain, gods and demons, and higher and lower realms. Possessing the two wisdoms of self-nature, they benefit beings to be tamed. Thus, one first understands, then experiences, and finally realizes. At the ultimate moment, one is free from thoughts. This is the secret word of all Buddhas. When a beginner experiences fear of gods and demons, they should investigate the causes and conditions of fear: from where does it arise, by what is it produced, and what is the ultimate nature of fear? The initial cause of fear is empty, the intermediate condition of abiding is empty, and the ultimate nature of fear is also empty and devoid of substance. The thought of the past is cut off, the thought of the future is not born, and the thought of the present is not projected. This is called the momentary awareness that transcends the three times. This is the time when the mind dissolves into awareness, or when awareness arises on its own. In this state, do not make any adjustments, but let it abide naturally and freely. In this way, the gods and demons born from conceptual thoughts will disappear, and the nature of reality, which is beyond conceptual thought, will manifest nakedly, and one will see the nature of non-thought and thoughtlessness. In this state, at all times and in all activities, remain undistracted, do not meditate, but practice with mindfulness. Therefore, some people nowadays think that gods and demons are their own minds, and are bound by strong thoughts of grasping and being grasped; others think that the mind is emptiness, and fall into the trap of elaborating with conceptual thoughts. These will obscure the true nature of reality. Therefore, relaxing in the natural state of self-nature, without thinking or judging, is the essential key. The profound secret instruction of secret conduct, īthī (藏文ཨཱི་ཐཱི，梵文天城體ईथी，梵文羅馬擬音īthī，字面意思：伊提). Thus, this is the instruction for cutting off the arrogance of external gods and demons. Now, secondly, in order to cut off the clinging to internal tangible thoughts, there are four methods: for example, this illusory body, because it is impure, one should meditate on aversion; because it is a seed, one should purify it by burning; because it is an object of desire, one should offer it