Tibetan
ལ་དེ་འཛིན༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་སྲས་སློབ་འཕགས་པ་རྣམས༔ དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བདག་གིས་འབད་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་གཞན་གྱིས་འདུལ་དཀའ་བའི༔ གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དང་ལེན་ནས༔ ཐབས་མཁས་ཞི་དྲག་སྤྱོད་པ་དུ་མ་ཡིས༔ དེ་དག་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་གཞུག་པར་ཤོག༔ གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་འགྲོ་བ་ལ༔ སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་དེ་བཞིན་གང་འདུལ་བ༔ དེ་ཡི་གཟུགས་སྤྲུལ་གདུལ་བྱའི་བློ་དབང་མེད༔ བསྒྱུར་ནས་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་གཞུག་བྱེད་ཤོག༔ བདག་ནི་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བཟུང་ནས༔ བྱང་སེམས་སྤྱོད་པས་བྱང་སེམས་ཉེ་སྲས་བརྒྱད༔ ཐེག་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཛད་ཕྲིན་མཐའ་དག་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ལྟར་བདག་གིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་བདག་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་འདྲའི་སངས་རྒྱས་གངྒའི་ཀླུང༔ སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་འདུས་པ་དམ་ཆོས་ཡུན༔ དེ་སྙེད་བདག་གིས་ཅིག་ཅར་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བདག་གི་ཐེག་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་བསླུ་མེད་ཉིད་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་གང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བས་ཀྱང༔ སྨོན་ལམ་མཆོག་འདི་ཐུན་མོང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དེ་བཞིན་བདག་གི་འདུས་དང་འདུས་མ་བྱས༔ དགེ་ཚོགས་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་ཡོངས་བསྔོས་པས༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་འདིར་འཇུག་ཤོག༔ བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མའི་རིགས༔ ཅི་ཙམ་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མགོན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས༔ འདས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབད་མེད་ཡོངས་སུ་ཐོབ༔ མདོར་ན་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་མཆོག་གང་བཏབ༔ དགེ་འབྲས་རྣམས་ལ་དེ་དག་ངེས་སྤྱོད་ཤོག༔ སྙིགས་དུས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནར་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྐྱོབ་བྱེད་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགོངས་བཅུད་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ཀུན་འདུས་འདི༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཡུལ་འདིའི་རྗེ་འབངས་བདེ་སྐྱིད་རྒྱས་པ་དང༔ ཤཱཀྱའི་ཏོག་གི་བསྟན་པ་ཉམས་མེད་ཅིང༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས༔ བཤད་སྒྲུབ་བཟང་པོས་ནོར་འཛིན་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོག༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་སྙིང་དབུས་ཕན་བདེའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་ཞུགས་ནས༔ སྨིན་གྲོལ་གདིང་ཐོབ་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་དུ༔ རྒྱལ་ཚབ་ས་ཐོབ་བྱང་ཆེན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ངོ་བོ་འགྲོ་ཀུན་ལམ་འདིར་འཇུག་སྨོན་པས༔ དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་དྲིན་ལན་ལྡོན་པ་དང༔ ཚུལ་འདིས་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི༔ དགོངས་པ་བསྐང་ཕྱིར་བསྔོ་བས་དགྱེས་གྱུར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་པད་འབྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ལས༔ རྨད་བྱུང་དམ་ཆོས་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཕུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་ཡོངས་ཁེངས་པས༔ སྐྱེ་དགུའི་དགེ་ལེགས་དཔལ་ཀུན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་གུང་དུ་སླེབས་པ༔ ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ཀུན་དགའ་ཞེས་ཤིང་སྟག་གི་ལོ་ཞལ་གསར་དུ་ངོམས་པ་རྒྱལ་གི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལྔ་ནས་ཐུན་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་རེ་བྲིས་པའི་འཕྲོ་ཚེས་བཟང་བཅོ་ལྔ་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་སྟེ་བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྤེལ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མན་ངག་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་རྒྱ་བདུན་ཡོད་དོ༔ ཨྠྀི༔ གུ་ཧྱ༔ བཀྲ་ཤིས། འདིའང་རྗེ་རིག་འཛིན་པས་བཀའ་ལྟར་མདོ་ཁམས་པ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་སླད་མེད་པར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ རྗེས་ཆོག་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། བསྡུ་ན་གཞུང་ལས་བཞུང་བའི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་འཐུས་སོ། །མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཆོད་ཡོན་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཕྱི་མཆོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་དང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ནང་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་རྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཔེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྟ་རཱུ་པ་ཤབྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྥཪྴེ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིདྷ་རཱུ་ཏྲ་མ་ཧ་སུ་ཁཱ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ན་མོ་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྒྱུན་གྱི་བསྔོ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་རྒྱུ་འབྲས་བྱང༔ ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཚེ་འདིར་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་དབང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ སྒྲིབ་གཉིས་དག་ཅིང་སྐུ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ། བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་སྒྱུ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་གནས་གསུམ་ཡེ་གེར་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཨཱཿ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པའི་རྒྱན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན་ནས་བཀྲ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པ་ཡང་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོལ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་བའི་ལས་དང་པོ་རྣམས་འཇུག་བདེ་བའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དང་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་སོགས་ལས་བཏུས་པའོ། རིག་འཛིན་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ།
Chinese
拉德怎。 圆满佛陀与佛子圣众们， 喜悦之行思议不能及， 愿我恒常不间断精进。 诸佛佛子他人难调伏， 所有化机我皆愿摄受， 善巧方便寂猛诸行持， 愿彼等皆入佛陀之子列。 何者如来所调之有情， 化现如来调伏彼有情， 彼之化身调机无自主， 转变之后愿入大乘道。 我持信解菩提之行相， 以菩萨行八大近佛子， 大乘愿文事业之所有， 如一和合愿我能成办。 何时我成圆满正觉时， 极乐刹土恒河沙数佛， 寿命事业聚集正法期， 如是之量愿我顿然现。 如是吾之大乘诸愿文， 三宝谛实力不虚愿成， 凡我所见闻忆触有情， 此胜愿文共同愿受用。 如是吾之有为与无为， 所有善聚未成皆回向， 愿诸有情发起增上心， 趣入吾此贤善之愿文。 吾之法嗣传承诸弟子， 所有住世彼等一切众， 愿得持明诸佛所加持， 速疾获得大菩提之果。 如是世间怙主及世间， 超越之法无勤愿获得， 总而言之吾发殊胜愿， 愿彼等定受用诸善果。 末世痛苦煎熬诸有情， 救护咕噜所有修法之， 见修行果生圆诸口诀， 如法修持愿获二成就。 此地君民安乐皆增长， 释迦法幢教法无衰损， 光明金刚藏教愿兴盛， 讲修贤善遍布于世间。 无余有情心间利乐源， 咕噜莲师加持悉融入， 成熟解脱稳固获极乐， 愿速获得佛子位大菩提。 额沃。
English
La de dzin. Perfect Buddhas and their noble disciples, The inconceivable deeds of delight, May I strive without interruption. Those difficult to tame by other Buddhas and Bodhisattvas, May I take on all those to be tamed, With skillful means, peaceful and wrathful actions, May I lead them to become sons of the Buddhas. Those beings to be tamed by the Buddhas, And those to be tamed by appearing as Buddhas, Transforming their emanations without the control of the trainees' minds, May I lead them onto the path of the Great Vehicle. Having taken on the manner of faith and enlightenment, With the conduct of a Bodhisattva, the eight close sons of the Bodhisattvas, All the aspirations and activities of the Great Vehicle, May I accomplish them as if merging into one. Whenever I become a perfect Buddha, Like the Buddhas of the Pure Land of Great Bliss, like the Ganges, Life, activities, and the duration of the Dharma, May I manifest all of that at once. Thus, may all my aspirations of the Great Vehicle, Be accomplished without deception by the truth of the Three Jewels, And may all beings who see, hear, remember, or touch me, Share in this supreme aspiration. Likewise, may all my conditioned and unconditioned, Collections of merit be dedicated to all beings, May all generate the supreme Bodhicitta, And enter into this good aspiration of mine. May all my Dharma lineage-holding disciples, As many as there are, Be blessed by the Vidyadhara Buddhas, And quickly attain the fruit of great enlightenment. Until then, may I effortlessly obtain all the Dharma Of the protectors of the world and beyond the world. In short, whatever supreme aspirations I have made, May they definitely experience the virtuous results. All those beings who are tormented by suffering in the degenerate age, All the methods of Guru for saving them, This essence of intention, generation, completion, and secret instructions, By practicing properly, may I obtain the glory of the two siddhis. May the king and subjects of this land increase in happiness, May the doctrine of Shakya's crest jewel be without decline, May the clear light Vajra Essence doctrine flourish and increase, May the good teachings and practices pervade the world. The supreme benefit and happiness in the heart of all beings, Having fully entered the blessings of Guru Padmasambhava, Having gained the confidence of ripening and liberation in the Sukhavati field, May I quickly attain the position of regent and great enlightenment. Ngo wo.
Chinese
愿一切众生进入此道！ 愿如是成就，报答恩情！ 以此方式，为了圆满遍主根本上师的意愿，作回向，愿欢喜！ 如是莲花生大士慈悲之水库中， 奇妙殊胜之正法音声，连绵不断！ 充满圆满珍宝， 愿一切众生的善妙功德，吉祥圆满增长！ 此乃持明者才旺诺布于自己三十岁时， 霍尔历十二月， 依续部之王金刚座四法和空行海之意愿，名为根嘎（喜悦），木虎年展现新颜，从国王月（藏历新年一月）的初五开始，于空闲时稍作书写，至吉祥之十五日完成，是为口诀印！ 伏藏印！ 誓言印！ 秘密印！ 传播印！ 交付印！ 此诀窍具有极其深奥且极为珍贵的七印！ ཨྠྀི༔ （藏文） གུ་ཧྱ（藏文） བཀྲ་ཤིས།（藏文） 阿提（梵文天城体，athi，极其）！ 古雅（梵文天城体，guhya，秘密）！ 扎西（梵文天城体，bhadrā，吉祥）！ 此亦如持明者之命，由多康巴丹增多吉毫无隐瞒地记录下来！ 后行仪轨是： རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ （藏文，梵文天城体，ram yam kham，字面意思不详） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，om ah hum，身语意） 以三次念诵加持。 若要简略，则以依据仪轨的供赞即可。 供养是： ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，hūṃ，吽） 供水八供与轮王七宝， 五妙欲与外供各种供品， 十六天女，血肉甘露， 五毒转为智慧，会供内供。 嗡 班匝 阿冈 巴当 布贝 杜贝 阿洛给 根德 奈威迪亚 夏达 茹巴 夏达 根德 惹萨 斯帕夏 萨瓦 班匝 阿弥利达 惹达 巴利达 茹扎 玛哈 斯卡 达 达玛 达度 普匝 伙！ 赞颂是： 顶礼不生不灭不变之身语意， 为了救度自生慈悲之众生， 成就四种事业，满足如意之愿， 向圆满坛城之诸佛顶礼赞颂！ 念诵一遍百字明以忏悔罪过。 常规回向是： 以如此所作之清净善业力， 愿一切众生所作所积之罪堕因果清净， 迅速圆满二资粮，成就自他二利， 愿如来藏于此生显现！ 获得成就： ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，hūṃ，吽） 本来清净自生自成自在力， 身语意与功德成就， 清净二障，二身任运！
English
May all beings enter this path! May it be so accomplished, repaying kindness! In this way, in order to fulfill the wishes of the all-pervading root guru, may the dedication bring joy! Thus, from the ocean of compassion of Padmasambhava, The wonderful and extraordinary sound of the sacred Dharma is continuous! Filled with abundant and precious jewels, May the goodness and glory of all beings increase completely! This was written by Rigdzin Tsewang Norbu when he reached the age of thirty, In the twelfth month of the Hor calendar, According to the wishes of the four Vajra Seats, the king of tantras, and the ocean of dakinis, in the Wood Tiger year called Kunga (Joyful), showing a new face, from the fifth day of the waxing moon of the King's Month (Tibetan New Year January), writing a little during breaks, and completing it on the auspicious fifteenth day, it is the Command Seal! Treasure Seal! Vow Seal! Secret Seal! Propagation Seal! Entrustment Seal! This instruction has seven seals that are extremely profound and precious! ཨྠྀི༔ （Tibetan, Devanagari, athi, extremely） གུ་ཧྱ（Tibetan, Devanagari, guhya, secret） བཀྲ་ཤིས།（Tibetan, Devanagari, bhadrā, auspicious） This was also recorded without concealment by Dokhampa Tenzin Dorje, as commanded by the master Rigdzin! The subsequent ritual is: རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ （Tibetan, Devanagari, ram yam kham, literal meaning unknown） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （Tibetan, Devanagari, om ah hum, body, speech, and mind） Bless with three recitations. If you want to be brief, then the offering and praise based on the ritual is sufficient. The offering is: ཧཱུྃ༔ （Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hum） Eight offerings of water and the seven precious possessions of the Chakravartin, Five desirable qualities and various outer offerings, Sixteen goddesses, medicine, blood, nectar, Transforming the five poisons into wisdom, offering the inner offering of union and liberation. Om Vajra Argham Padyam Pushpe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shabda Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparshe Sarva Pancha Amrita Rakta Balidha Rutra Maha Sukha Dharma Dhatu Puja Ho! The praise is: Homage to the body, speech, and mind that are unborn, unceasing, and unchanging, In order to liberate beings with self-arisen compassion, Fulfilling wishes as desired with the four activities, I prostrate and praise the deities of the complete mandala! Confess transgressions by reciting the Hundred Syllable Mantra once. The regular dedication is: By the power of the pure virtue done in this way, May the causes and effects of the sins and downfalls accumulated by all beings be purified, May the two accumulations be quickly completed, accomplishing the two benefits of self and others, May the Sugata-garbha be manifested in this life! Receiving accomplishments: ཧཱུྃ༔ （Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hum） Primordially pure, self-arisen, self-manifesting power, Body, speech, mind, qualities, and accomplishments, Purifying the two obscurations, the two bodies spontaneously!