Tibetan
་བཞི་དགྲ་བཅོམ་དགེ་འདུན་འཕེལ། །ལུང་བསྟན་ལ་དཔག་ལི་ཡུལ་བསྟན་པའི་རྩིས། །རྒྱ་ནག་ཐང་རྒྱལ་ཐ་ཛུང་ཡིག་ཚང་དུ། །བར་ཁྱད་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་བྱས་པ་ཡི། །མང་བ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བཞི། །ཉུང་བ་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གོ་བཞི་སོང་། །དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚང་ཙན་དན་གྱི། །ཇོ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བསྟན་རྩིས་ཡང་། །མང་བ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་ལོ། །ཉིང་བ་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་གོ་དྲུག་སོང་། །ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཙམ། །རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་གསར་བྱུང་རྩིས་ལ་བརྟེན། །ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་སོང་བ་ནི། །བལ་པོའི་ལག་རྩིས་སིང་གླིང་ཤིང་བུའི་རྩིས། །བལ་པོ་པཎ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཞེས་དང་། །ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད། །ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ང་བདུན་ལོན་པ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་མཁན་པོ་ཞང་གི་དགོངས། །དེ་ལྟར་ཐང་ཡིག་ལུགས་གཉིས་གཅིག་བསྡོམ་སྟེ། །རགས་གྱུར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞི་དེ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་འཁོར་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བས་བདུད་རྩི་བརྙེས་པའི་ལོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་མར་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད། །གསུངས་ཤིང་དེ་ནས་འདས་ལོ་བཟུང་བ་དང་། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལོ། །དེའམ་དེ་ཡི་སྔ་ལོར་རྩ་བའི་རྒྱུད། །གསུངས་པར་བཞེད་ནས་མྱ་ངན་འདས་ལོ་དང་། །མཐུན་པར་བྱས་པའི་ལུགས་སྲོལ་གཉིས་བྱུང་བའི། །སྔ་མའི་ཕྱོགས་གྱུར་སུམ་སྟོང་ང་བཞིའི་ལོ། །འགོས་ལོ་གཞོན་དཔལ་བཞེད་གྱུར་འཁྲུལ་སེལ་ལུགས། །ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ་ནི། །དུས་འཁོར་རྭ་འབྲོའི་རྗེས་འབྲངས་ཕལ་ཆེ་སྟེ། །བྱེ་བྲག་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་བུ་སྟོན་ཞབས། །ཀུན་མཁྱེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དོལ་པོ་པ། །བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་ཞབས། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་རྟ་དང་། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་གསལ་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ། །ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་རྟོགས་ལྡན། །སྒྲ་པ་ནམ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་མགོན་པོ། །ཉག་ཕུ་བསོད་བཟང་མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེ། །ཐིལ་པ་ཀུན་རྒྱལ་པཎ་ཆེན་བྱམས་པ་གླིང་། །བྱང་བདག་གྲགས་བཟང་རྒྱ་འཕྲུག་དཀོན་རིན་པ། །མཁས་གྱུར་དགེ་ལེགས་དཔལ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་། །རིག་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ལ། །མཁས་གྱུར་དཔྱོད་ལྡན་དམ་པ་མང་པོ་དང་། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོས་ཀྱང་། །རྣམ་བཞག་ཚུལ་འགས་འདི་ཉིད་བཞེད་ཀྱང་སྣང་། །འདས་ལོ་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་གོ་བདུན་ནི། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཤིང་བུའི་གྲངས། །མགོན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་རམ་ཤིང་རྒྱལ་རབས་ལུགས། །བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ཡི་རྩིས། །དེ་བཞིན་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དོན་དགུ་པ། །འཕགས་ཡུལ་གཏམ་ཞེས་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱིས་བསྒྲགས། །ལོ་དག་དེ་རྣམས་གཞན་གྱི་གོ་བདེའི་སླད། །རྒྱལ་བ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་བསྒྲང་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྒྱུད་གསུང་ནས་བརྩམས་ལོ་བརྟག་ན། །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡང་ནི་ཞེ་ལྔ་སོགས། །བསྣན་པས་རྒྱུད་གསུང་ནས་བརྩམ་ལོ་དག་གང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་དེ་བདེ་བླག་འགྱུར། །ལུགས་སྲོལ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་། །ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ནི་ཉག་མ་བཞི། །སོང་བ་གདན་དུས་རྩིས་གཞི་སྨྲ་པ་པོ། །འབྲུག་པ་ལྷ་དབང་བློ་གྲོས་ཞེས་པས་བཀོད། །ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉེར་བདུན་ཕུག་གཞལ་ལུགས། །ཀོང་པོ་འབུམ་རམས་པས་ཀྱང་དེ་མཐུན་སྨྲ། །ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་གཡུང་སྟོན་དང་། །ཕྱིས་བྱུང་ཀམ་འབྲུག་མཁས་དབང་བཞེད་ཀྱང་སྣང་། །ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉེར་གཉིས་སོང་བ་ནི། །དྭགས་པོ་པཎ་ཆེན་གསུམ་པས་གསལ་བར་བྱས། །འདས་ལོ་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བོ་དོང་མཆོག་གིས་བཞེད། །ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའི་ལོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་དགོངས། །ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་བདུན་དུ་རྩ་གསུམ་ནི། །ཆག་ལོ་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་འདོད། །ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་གང་། །ས་སྐྱ་བླ་མ་དམ་པས་འཆད་པར་མཛད། །ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་འགྲོ་བ་ནི། །རོང་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཞེས་བྱས་སོ། །ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ནི། །ཞྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་ཐུགས་སུ་འཁྲུངས། །དུས་འཁོར་ཕྱོགས་བརླན་ནང་གསེས་ཕྲ་མོ་རྣམས། །གཞོགས་པའི་རགས་པ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། །གོང་གི་བཅུ་བཞི་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བསྡོམ་པས་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱུར། །བསྟན་རྩིས་དེ་རྣམས་མཛད་པོ་དུས་སྔ་ཕྱི། །གང་ཟག་མཆོག་དམན་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར། །འདས་ལོ་མང་རིམ་སྔོན་བྱས་ཉུང་ཕྱི་མཐའ། །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་མྱང་འདས་ལོ་ནས་བརྩམས། །རྩིས་ལོ་རབ་བྱུང་ཉི་རྫོགས་མེ་སྟག་ན། །འདས་པའི་ལོ་ཡིན་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་འདི། །ཕྱིན་ཆད་རིམ་བཞིན་འདས་ལོ་ལ་བསྣན་བྱ། །སྔོན་དུས་དུས་འཁོར་རྗེས་སུ་འབྲང་མིན་པའི། །བསྟན་པའི་རྩིས་གྱུར་དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོ་དང་། །བདག་ཉིད་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་བཞེད་པ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། །བར་སྐབས་དུས་འཁོར་རྗེས་འབྲངས་སྤྱིར་བཏང་དང་། །མཁས་གྲུབ་གཡུང་སྟོན་བཞེད་དེ་ཤིན་ཏུ་མང་། །དེས་དུས་ཕུག་ལུགས་རྗེས་འབྲང་ཁོ་ན་ཡིན། །བསྟན་རྩིས་ལུགས་གཞན་འཛིན་པས་དབེན་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་འདྲེན་པ་ཐུབ་དབང་གི །བསྟན་པའི་གནས་ཚད་སྟེང་ནས་ལོ་ཅི་ཙམ། །མཁས་གྱུར་དམ་པ་མང་པོས་བཞེད་པའི་གཞུང་། །རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་གང་། །རང་གིས་ཅི་ཙམ་མཐོང་བ་ཕལ་ཆེ་བ། །ཕྱོགས་གཅིག་འདི་རུ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཉིད་དུ་ངེས། །དེ་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེ། །གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མར་གྱུར་བསྟན་ཚིག །འཕགས་ཡུལ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བར་བརྟེན་རྣམས་ལ། །དད་བསྐྱེད་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ། །རྟོག་གེ་རིག་པའི་ཚེར་མ་རྣོན་པོ་ཡིས། །ལེགས་གཞལ་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་བཟང་རྣམས་ཀྱང་། །བདག་བློའི་རྒྱན་དུ་སྤུད་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག །དེ་ཕྱིར་བསྟན་རྩིས་གྲངས་མང་ཨུཏྤ་ལ། །པདྨོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འཕྲེང་བ་འདི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་འཛིན་མགྲིན་པའི་རྒྱན། །ཅི་བདེར་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་ཁོ་བོས་བྱས། ། ཞེས་རྒྱལ་བསྟན་གནས་གྱུར་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་གསལ་བ་ནོར་བུའི་འོད་སྣང་ལས་རྒྱལ་བསྟན་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་གྱི་ཡུན་ནས་ལོ་གྲངས་ཅི་ཙམ་སོང་དམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་དུ་མར་གནས་པ་སོ་སོ་མ་འདྲེས་པར་བཀོད་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ། ། སྐབས་གཉིས་པ།
Chinese
四、དགྲ་བཅོམ་དགེ་འདུན་འཕེལ། 依據授記，以于闐（今新疆和田）的教法為準。 在中國唐朝太宗的文獻中，間隔六十為一週期。 較多為二千七百五十四年。 較少為二千六百九十四年。 同樣，在中國文獻旃檀寺的覺臥傳記中出現的教法紀年也是。 較多為二千五百七十三年。 較少為二千四百九十六年。 大約二千四百五十五年左右。 依據中國新出現的佛教史紀年。 已過去二千二百九十年。 尼泊爾的算法，錫蘭的木算法。 尼泊爾班智達布達室利等。 克什米爾班智達釋迦等人所認可。 已過去二千二百五十七年。 是大圓滿心髓堪布祥的觀點。 如此，唐朝文獻的兩種方式合併。 大致的種類有十四種。 第二，依據時輪金剛方面。 那也是，勝者獲得甘露之年。 其後一年宣說時輪金剛根本續。 從那時起計算逝去年份。 或者寂靜界入滅之年。 那年或者其前一年宣說根本續。 認為與入滅之年。 一致而產生的兩種傳統。 前一種為三千零五十四年。 འགོས་ལོ་གཞོན་དཔལ་所認可的消除錯誤之法。 二千五百八十年整。 大多數是時輪金剛羅、仲的追隨者。 具體而言，མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་བུ་སྟོན་ཞབས།。 全知者དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དོལ་པོ་པ།。 བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་ཞབས།。 如此，圓滿的佛教如車乘。 其他還有許多闡明佛教者。 覺囊派的多勒那他和རྟོགས་ལྡན།。 སྒྲ་པ་ནམ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་མགོན་པོ།。 ཉག་ཕུ་བསོད་བཟང་མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེ།。 ཐིལ་པ་ཀུན་རྒྱལ་པཎ་ཆེན་བྱམས་པ་གླིང་།。 北主གྲགས་བཟང་རྒྱ་འཕྲུག་དཀོན་རིན་པ།。 智者དགེ་ལེགས་དཔལ་和ཆོས་སྐྱོང་བཟང་།。 持明者བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་等等。 如此，對於內外明處。 眾多精通的智者和。 至尊大聖救度怙主也。 以多種方式進行了安立。
English
Four, Dgra bcom dge 'dun 'phel. Based on prophecies, the reckoning of the doctrine in Li-yul (present-day Hotan, Xinjiang) is taken as the standard. In the Tang Dynasty of China, in the documents of Emperor Taizong, an interval of sixty years is taken as one cycle. The greater number is two thousand seven hundred and fifty-four years. The lesser number is two thousand six hundred and ninety-four years. Similarly, the reckoning of the doctrine that appears in the biography of the Jowo in the Tsandan Temple in Chinese documents is also. The greater number is two thousand five hundred and seventy-three years. The lesser number is two thousand four hundred and ninety-six years. Approximately two thousand four hundred and fifty-five years. Based on the newly emerging Buddhist history reckoning in China. Two thousand two hundred and ninety years have passed. The Nepalese calculation, the Ceylonese wooden calculation. The Nepalese Pandit Buddha Shri and others. The Kashmiri Pandit Shakya and others have accepted. Two thousand two hundred and fifty-seven years have passed. This is the view of the Dzogchen Nyingthig Khenpo Zhang. Thus, the two methods of the Tang Dynasty documents are combined. There are roughly fourteen types. Second, based on the Kalachakra aspect. That is also, the year the Victorious One attained nectar. In the following year, the Kalachakra Root Tantra was spoken. From that time onwards, the years passed are counted. Or the year of passing into the realm of peace. In that year or the year before, the Root Tantra was spoken. It is considered to be consistent with the year of passing away. Two traditions have emerged. The former is three thousand and fifty-four years. 'Gos lo gzhon dpal's method of eliminating errors. Exactly two thousand five hundred and eighty years. Most are followers of the Kalachakra Ra and 'Bro. Specifically, mkhyen rab dbang phyug bu ston zhabs. Omniscient dus gsum sangs rgyas dol po pa. Bo dong 'jigs bral dbyangs can dga' ba'i zhabs. Thus, the complete Buddhist teachings are like a chariot. There are also many others who clarify the Buddhist teachings. Dol-po-pa of the Jonang school and rtogs ldan. Sgra pa nam bzang 'jam dbyangs chos mgon po. Nyag phu bsod bzang mtshur phu 'jam dbyangs che. Thil pa kun rgyal paN chen byams pa gling. North Lord grags bzang rgya 'phrug dkon rin po. The wise dge legs dpal and chos skyong bzang. Rigdzin blo gros rgyal mtshan and so on. Thus, for the inner and outer fields of knowledge. Many accomplished and wise individuals and. The great and venerable Lord Protector Sgrol ba also. Have established it in various ways.
Chinese
也有人这样认为。佛陀涅槃后二千三百零七年，是金刚座的声闻木的数目。胜者怙主的续部传承，拉姆辛王朝的传统，以及藏地的成就者邬金巴的计算。同样，佛陀涅槃后二千三百七十九年，是圣地所说的，由度母怙主宣说的。为了让其他人容易理解这些年份，是从佛陀寂灭后开始计算的。如果从续部开始计算年份，加上四十四或者四十五等，那么从续部开始计算的年份，圣者们会认为这样更容易理解。成为后期传统的情况是，过去了两千八百零四年，这是噶当派计算时轮历的基础，由竹巴拉旺洛珠所著。过去了两千六百二十七年，这是工布邦让巴也同意的测量方法。过去了两千六百二十四年，是永敦和后来的噶玛噶举派的学者们所认为的。过去了两千六百二十二年，这是达波班钦三世明确指出的。佛陀涅槃后二千六百年，是遍知一切的布敦大师所认为的。过去了两千四百四十年，这是大菩萨让炯夏巴所认为的。过去了两千三百年零二十三年，这是恰洛三世法王所主张的。过去了两千三百二十年，这是萨迦喇嘛当巴所阐述的。过去了两千二百二十一年，这是荣巴阿旺扎巴所说的。过去了两千一百二十年，是夏玛空行旺波诞生的年份。时轮历的各个细微部分，总共有十三种粗略的分类。与之前的十四种加在一起，总共有二十七种分类。这些历算的作者，不分时代先后，不分人物高低，按照逝去年份的先后顺序，依次排列。这些都是从佛陀涅槃的年份开始计算的。在绕迥历的火虎年，是逝去的年份，这个绕迥十三，以后依次加到逝去的年份上。以前不遵循时轮历的
English
Some also think this way. Two thousand three hundred and seven years after the Buddha's Nirvana, is the number of the Shravaka tree of Vajrasana. The Tantra lineage of the Protector, the tradition of the Ramshing dynasty, and the calculation of the Siddha Orgyenpa of Tibet. Similarly, two thousand three hundred and seventy-nine, is what is said in the Holy Land, proclaimed by Dolma Gonpo. In order to make these years easy for others to understand, they are counted from the passing away of the Buddha. If we examine the years starting from the Tantra, adding forty-four or forty-five, etc., then the years starting from the Tantra, the holy ones will think that this is easier to understand. The situation of becoming a later tradition is that two thousand eight hundred and four have passed, this is the basis for calculating the Kalachakra calendar of the Kadampa, written by Drukpa Lhawang Lodro. Two thousand six hundred and twenty-seven have passed, this is also the measurement method agreed upon by Kongpo Bumrampa. Two thousand six hundred and twenty-four have passed, which is what Yungton and later Karma Kagyu scholars believed. Two thousand six hundred and twenty-two have passed, which was clearly pointed out by Dagpo Panchen III. Two thousand six hundred years after the Buddha's Nirvana, is what the omniscient Buton Master believed. Two thousand four hundred and forty years have passed, which is what the great Bodhisattva Rangjung Shabpa believed. Two thousand three hundred and twenty-three have passed, which is what Chaglo III, the Dharma King, advocated. Two thousand three hundred and twenty years have passed, which is what Sakya Lama Dampa expounded. Two thousand two hundred and twenty-one have passed, which is what Rongpa Ngawang Drakpa said. Two thousand one hundred and twenty years have passed, which is the year that Shamar Khachö Wangpo was born. The various subtle parts of the Kalachakra, there are a total of thirteen rough classifications. Together with the previous fourteen, there are a total of twenty-seven classifications. The authors of these calculations, regardless of the order of the times, regardless of the status of the people, are arranged in order according to the order of the years that have passed. These are all calculated from the year of the Buddha's Nirvana. In the Fire Tiger year of the Rabjung calendar, it is the year that has passed, this Rabjung thirteen, from now on, add to the years that have passed in order. Those who did not follow the Kalachakra in the past