Tibetan
་པའི་ཀམ་འབྲུག་གི་མཁས་པའི་དབང་པོ་དག་དང་དམ་པ་མང་པོས་ཀྱང་བཞེད་པར་མཛད་པ་དང་། ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་()འདས་པ་དྭགས་པོ་པཎྜི་ཏར་གྲགས་པའི་བསྟན་རྩིས་དང་། ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་()ལོན་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་། ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་()ཙམ་སོང་བ་ནི་ཆགས་ལོ་གསུམ་པར་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་དང་། འདས་ལོ་ཉིས་སྟིང་སུམ་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་()སྟེ་ས་སྐྱའི་བླ་མ་དམ་པའི་དགོངས་པ་དང་། ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉག་མ་བཅུ་དྲུག་འགྲོ་བ་རོང་བ་ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་། ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་འདས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་བཞེད་པ་སྟེ་དུས་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་ད་ལྟ་ཡན་མཐོང་ལམ་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ནང་གསེས་ཕྲ་མོ་རྣམས། བཞག་ནས་རགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་སྟེ་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་རྩིས་འདིར་མདོ་ཙམ་རེ་སྨོས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་དེ་དག་རྣམས་མཛད་པ་པོའི་གང་ཟག་དུས་སྔ་ཕྱི་དང་མཆོག་དམན་ལ་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་འདས་ལོ་མང་རིམ་བཞིན་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འདས་ལོའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམ་སྟེ་ད་ལྟ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་བློ་ངན་ལྕགས་བྱ་ཡན་ཆད་འདས་ལོར་བྱས་པ་སྟེ། སླད་ནས་རྔ་ཆེན་ཆུ་ཁྱི་མན་རིམ་པས་བསྣན་འོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཕྲ་མོ་ནས་གཞལ་ན་བསྟན་རྩིས་འདིར་སྨོས་པ་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་ལྷག་ངེས་ཤེས་པ་ཉིད་ཁོ་བོས་མཐོང་མོད། དེ་དག་ལས་སྔོན་གྱི་སྐབས་སུ་དུས་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱི་སྲོལ་འཛིན་ཆེས་མང་ཞིང་། བར་སྐབས་སུ་དུས་འཁོར་མཁན་སྤྱིར་བཏང་གི་འདོད་པ་དང་གཡུང་སྟན་བཛྲ་ཤྲཱི་བཞེད་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཕྱི་མའི་སྐབས་འདིར་ནི་པད་དཀར་ཞལ་ལུང་ཞེས་ཕུག་ལུགས་སུ་འབོད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེའོ། །དེས་ན་བསྟན་རྩིས་གཞན་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་སྨོས་པ་དང་། རང་རང་ཉི་ཚེར་སྤྱོད་པ་ཙམ་ལས་ཡོངས་གྲགས་སུ་འདོད་ཅིང་བཞག་པ་ནི་མང་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྒྱས་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་སྔར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་སྒྲགས་པས་ཡི་གེ་མཐོང་སླ་བ་ཉིད་དང་། གཞན་ནི་འདིར་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་བྲིར་མ་ལོངས་པས་སླད་ནས་གཞན་དུ་ཅི་རིགས་པ་སྤྲོ་བར་འདོད་དོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་བཞིན། །རྒྱལ་བསྟན་གནས་ཚུལ་འདི་ཞེས་སུ་ཡིས་གཞལ། །ཐུན་མིན་སྣང་ངོར་དོན་དམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །མྱ་ངན་མི་འདའ་དམ་ཆོས་འཆར་ནུབ་ཡང་། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངོ་བོ་ཉིད། །མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་དམ་པས་ཡང་ཡང་གསུངས། །འོན་ཀྱང་མ་ངེས་ལྔ་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ། །མཆོག་གི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་དང་། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ཀྱང་། །ངེས་བཟུང་མཛད་ཚེ་དེ་ཡང་སུ་ཡིས་འགོག །བསྐལ་པའི་གྲངས་ཚད་དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་། །སངས་རྒྱས་འབྱོན་དཀའ་དམ་ཆོས་གནས་དཀའ་ཞེས། །མུན་བསྐལ་སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པར་ཡོངས་བཞག་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་ཐ་དད་གདུལ་བྱ་མངོན་སུམ་པ། །རྣམ་དག་ལུང་དང་རིག་པས་ཐུན་མོང་ངོར། །རྒྱལ་བསྟན་འཆར་ནུབ་གནས་ཚུལ་ཚད་མར་གྲུབ། །དེས་ན་བདག་ཅག་འདྲེན་པ་ཐུབ་དབང་གི །བསྟན་པའི་གནས་ཚད་འདས་ལོ་ཇི་ཙམ་ཞིག །ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ན། །མཁས་གྱུར་དམ་པ་མང་པོའི་བཞེད་པའི་གཞུང་། །མི་མཐུན་དུ་མ་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་གང་། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་སྐྱོ་བསྐྱེད་སྤྲོ་བསྲིངས་སླད། །དེ་དང་དེ་ལྟའི་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི །ཤེས་ངོ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་སོ་ཞེས། །དམ་པའི་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གསུངས་ན། །དེ་ཡང་ལེགས་བཤད་མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་ཁུམས། །འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་མེད་གཏན་ཚིགས་བརྟན་པོ་དང་། །དཔལ་མགོན་དམ་པའི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རང་འདོད་ཇི་བཞིན་བསྟན་རྩིས་བརྗོད་པ་ཡང་། །འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པར་མི་སེམས་མོད། །དེ་ལྟར་གྲངས་མེད་གཏན་ཚིགས་པདྨའི་འཕྲེང་། །བདག་བློལའི་སྐྱེད་ཚལ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་སྣང་། ། ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བསྟན་གནས་གྱུར་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྗོད་པ་ཉུང་གསལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་བཀོད་པའི་སྐབས་དེ་དང་པོའོ། ། སྐབས་དང་པོ། བསྟན་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་བཀོད་པ།
Chinese
而且噶玛噶举派的大学者们和众多圣者们也赞同。已经过去二千六百一十七年（），这是以达波班智达著称的教法纪年；已经过去二百四百三十五年（），这是大菩萨让炯协巴的观点；已经过去大约二千三百六十八年（），这是恰罗三年时期的仁钦却坚；过去二千三百一十五年（），这是萨迦派上师的意旨；过去二千二百一十六年，是仲巴·阿旺扎巴；过去二千一百一十五年，这是杰尊·卡觉旺波的观点，即在时轮金刚方面进行推算，直到现在为止，在可见的范围内使用，其中细微的差别之处。放置，而粗略的方面有十三种，仅此而已。像这样，在此教法纪年中，稍微提到一点的二十七种名目，没有区分作者的身份、时间先后和优劣，而是按照过去年份的多少依次排列。所有成为过去年份的名目，都是从如来佛涅槃的那一年开始算起，直到现在第十二绕迥的恶劣铁鸡年为止，都算是过去年份。之后，要知道应该依次加上大鼓水狗年。如果从细微处衡量，我确信在此教法纪年中，包括提到的在内，肯定有三十多种。其中，以前的时期不依赖时轮金刚方面的情况是：持有觉沃杰和萨迦派口诀传承的人最多。中间时期，时轮金刚师普遍的观点和云丹班扎西里的观点也各有不同。现在，在后来的这个时期，追随被称为“白莲花语录”的普派方式的人占多数。因此，其他的教法纪年只是作为名目被提及，并且只是各自稍微使用一下，而作为普遍认可和确立的，似乎并不多见。详细阐述这些情况，大部分以前的学者们已经反复宣讲过，所以文字容易见到。其他方面，因为在这里用简短的语言叙述，没有时间详细书写，所以以后在其他地方酌情
English
And the great scholars of the Karma Kagyu school and many holy beings also approved of it. Two thousand six hundred and seventeen years () have passed, which is the Dharma chronology known as Dakpo Pandita; two hundred four hundred and thirty-five years () have passed, which is the view of the great Bodhisattva Rangjung Shyepa; about two thousand three hundred and sixty-eight years () have passed, which is Rinchen Chokyi Gyaltsen in the third year of Chaklo; two thousand three hundred and fifteen years () have passed, which is the intention of the Sakya lamas; two thousand two hundred and sixteen years have passed, which is Dromba Ngawang Drakpa; two thousand one hundred and fifteen years have passed, which is the view of Jetsun Khacho Wangpo, that is, calculating in terms of the Kalachakra, and using it within the visible range up to now, with subtle differences within it. Leaving aside the subtle differences, there are thirteen rough aspects, that's all. Thus, in this Dharma chronology, the twenty-seven items that are mentioned briefly, without distinguishing the author's identity, time sequence, or superiority, are arranged in order of the number of years passed. All the items that have become the number of years passed are counted from the year of the Tathagata's Nirvana, up to the present twelfth Rabjung's evil Iron Bird year, which is counted as the year passed. Afterwards, it should be known that the Great Drum Water Dog year should be added in sequence. If measured from the subtle aspects, I am sure that in this Dharma chronology, including the ones mentioned, there are definitely more than thirty kinds. Among them, the situations in the earlier period that did not rely on the Kalachakra aspect are: the holders of the tradition of Jowo Je and the Sakya school's oral instructions are the most numerous. In the middle period, the general views of the Kalachakra masters and the views of Yungton Dorje Shri also differ in various ways. Now, in this later period, most people follow the Pukpa method called "White Lotus Oral Instructions." Therefore, other Dharma chronologies are only mentioned as items, and are only used slightly by each, but it does not seem that many are regarded and established as universally recognized. The detailed explanation of these situations has been repeatedly proclaimed by most of the previous scholars, so the text is easy to see. In other aspects, because it is described here in brief language, there is no time to write in detail, so later on, it will be done appropriately elsewhere.
Chinese
想要欢喜。这里说道：诸佛的事业犹如虚空无边际，谁能衡量佛法住世的情况？在共同的显现中，究竟的诸佛，不入涅槃，正法也有显现和隐没。如此不可思议的自性，经续中宣说，圣者们也再三讲述。然而，对于不确定的五种圆满的化身，示现殊胜的十二行事业，以及以愿力所决定的教法住世期限，如果加以限定，又有谁能阻止呢？关于劫的数目、时间的顺序，以及佛陀出世的艰难、正法住世的艰难，都在黑暗劫中普遍安立为明灯劫。不同的佛陀和明显的所化众生，以清净的教证和理证，在共同的显现中，佛法的兴衰和住世情况被确立为可靠的依据。因此，对于我们这些被导师释迦牟尼佛所引导的人来说，要如实确定教法住世的年限，许多智者圣贤的宗派，存在着诸多不一致之处。为了使所化众生生起厌离心，增长欢喜心，对于那些具有如此这般根器的所化众生来说，在各自的认知中确立为真实，有些殊胜的圣者这样说过，这也无疑是极好的解释。然而，遵循无误的可靠论证，以及殊胜怙主的教言，即使按照自己的意愿来陈述教法纪年，也不认为会有相违的过失。如此，无数的论证莲花串，在我智慧的苗圃中，显现为美丽的装饰。这是偈颂。如此，在《诸佛教法住世时期的确定——简明宝灯》中，安立教法纪年的各种类别的第一章结束。 第一章：安立教法纪年的各种类别。
English
Wishing to rejoice. Here it is said: The deeds of the Buddhas are like the endlessness of the sky, who can measure the state of the Buddha's teachings? In the uncommon appearance, the ultimate Buddhas do not pass into nirvana, and the Dharma also has its arising and decline. Thus, the inconceivable nature is spoken of in the Sutras and Tantras, and the holy ones repeatedly speak of it. However, for the uncertain five-fold perfect incarnation, showing the supreme twelve deeds, and the duration of the teachings determined by the power of aspiration, if one were to fix it, who could prevent it? Regarding the number of kalpas, the order of time, and the difficulty of the Buddhas' appearance and the difficulty of the Dharma's duration, it is universally established in the dark kalpa as the lamp kalpa. Different Buddhas and manifest beings to be tamed, in the common appearance with pure scriptural and logical proofs, the arising and decline of the Buddha's teachings and the state of their duration are established as reliable bases. Therefore, for us who are guided by the teacher Shakyamuni Buddha, to ascertain the duration of the teachings as it is, the tenets of many wise and holy beings exist in many inconsistencies. In order to generate weariness and increase joy in the minds of beings to be tamed, for those beings to be tamed with such capacities, establishing it as true in their own cognition, some supreme holy ones have said, and this is undoubtedly an excellent explanation. However, following the infallible and reliable reasoning, and the words of the glorious and holy protector, even if one were to state the chronology of the teachings according to one's own wishes, one would not think that there would be a fault of contradiction. Thus, countless strings of lotus-like arguments appear as beautiful ornaments in the garden of my intellect. This is a verse. Thus, in "The Determination of the Duration of the Buddha's Teachings - A Concise Jewel Lamp," the first chapter, which sets forth the various categories of the chronology of the teachings, is completed. Chapter One: Setting forth the various categories of the chronology of the teachings.