Tibetan
གཞན་ལ་གདམས་རིངས་བ། །ནེ་ཙོའི་སྤུན་ཟླ་དག་གིསའང་སྨྲ། །གཉིས་པ་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་ནི། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་མཐུན་གྱུར་ཅིང་། །རྩིས་མཁན་རྣམས་ལ་གྲགས་ཆེ་བ། །སྡེ་སྣོད་མངོན་པ་ནས་གསུངས་གྲངས། །གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དང་། །ས་ཡ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས། །རྐྱང་པའི་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆེན་པོའི་ཟླ་དང་བཅས་པ་ནི། །ཐེར་འབུམ་ཁྲག་ཁྲིག་རབ་བཀྲམ་གཏམ། །དཀྲིགས་དང་མི་འཁྲུགས་ཁྱད་ཕྱིན་དང་། །སྤང་བརྟེན་དེད་འདྲེན་མཐའ་སྣང་དང་། །སྒྱུ་རིག་འོད་མཛེས་དབང་པོ་དང་། །ལེགས་ཕྱིན་རྟོགས་འགྲོ་འབྱིན་སྡུལ་དང་། །རྒྱ་སྟག་སྟོབས་འཁོར་བརྡའ་ཤེས་དང་། །རྣམ་འབྱུང་སྟོབས་མིག་ཉི་ཤུ་གཅིག །བར་དུ་བརྒྱད་ནི་མ་སྙེད་པས། །རང་གི་མིང་གང་རུང་བ་ཞུགས། །གྲགས་མེད་བར་དུ་བཅུ་འགྱུར་བསྒྲེས། །ཚིགས་བཅད་དེ་ནི་མཁས་པས་ལུང་། །སིལ་བུ་ལས་ནི་གྲངས་བཞིན་སྟེ། །དེ་ལ་བསྣན་འོས་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། །ཚད་མེད་བཞི་འམ་བསྡུ་བ་བཞི། །ཉལ་ཉོལ་ལ་སོགས་གང་རུང་བཞི། །ཆེན་པོར་བཅས་པས་ཁ་འགེངས་ཞེས། །མཁསམཆོག་མཁྱེན་གཏེར་ཅན་དེས་གསུངས། །འདིར་ནི་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་། །དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཆེ་བསྣན་བརྒྱད། །དམ་པས་བཞེད་བཞིན་རང་ལུགས་བཞག །གཞན་ཡང་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ནས། །གྲངས་གཞན་རྣམས་གྲངས་མི་འདྲ་བ། །ཇི་སྙེད་གསུངས་ལས་ཅུང་ཟད་གཅིག །ཤེས་བྱའི་ཆེད་དུ་འདིར་བརྗོད་ན། །ཐེག་ཆེན་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོར། །བདག་ཅག་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་ཡི། །རོལ་རྩེད་སྐབས་སུ་རྩིས་མཁན་ཆེ། །སྲིད་སྒྲུབ་ཞེས་པར་བཀའ་སྩལ་གྲངས། །བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་ཁྲག་ཁྲིག་དང་། །གཏམ་དང་དཀྲིགས་དང་མི་འཁྲུགས་པ། །ཁྱད་འབྱིན་ཕང་སྟེང་མདའ་འཛིན་དང་། །གླང་པོའི་སྟོབསདང་ངོག་ཐོབ་དང་། །རྣམ་པར་བཞག་གདགས་རྒྱུ་རིག་པ། །ལག་སྦྱིན་རྒྱུད་དབང་རྫོགས་ཐོབ་དང་། །བསྒྲངས་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་དང་ནི་སྟོབས། །ཀུན་སྟོབས་རྣམ་པར་བརྡའ་ཤེས་ལྡན། །བརྡའ་ཀུན་ཤེས་དང་རྣམ་པར་འབྱུང་། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གྲངས་གནས་ཉི་ཤུ་བཞི། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ནི་ཐེར་འབུམ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བརྒྱ་ཡི་གོང་དུ་བསྒྲེས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའི་རྩིས། །འདི་ནི་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་གང་། །རྩིས་གཞིར་བྱས་ཀྱང་ཆོད་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་ནི། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ནོར་བུའི་གྲངས། །དེས་ནི་གངྒཱ་ཀླུང་དག་ནི། །བྱེད་སྙེད་རྩིས་གཞིར་བྱས་ཀྱང་གཅོད། །དེ་ཡི་གོང་ནའང་རིམ་པ་བཞིན། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ངེས་སྒྲོགས་དང་། །དེད་འདྲེན་གདགས་པ་གཏན་ལ་འབེབས། །གཅོད་རྟོགས་གཅོད་རྟོགས་ལྡན་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འབྱེད་ཞེས་ཏེ། །དེས་ནི་གངྒཱ་ཀླུང་བཅུ་ཡི། །བྱེ་མ་རྩིས་གཞིར་བྱས་ཀྱང་ཆོད། །དེ་གོང་སྙིང་པོ་མཆོག་ཤེས་གྲངས། །དེས་ནི་གངྒཱ་ཀླུང་བྱེ་བ། །ཕྲག་བརྒྱའི་བྱེ་མའང་རྩིས་གཞིར་གཅོད། །དེ་ཡི་གོང་ན་རྡུལ་ཕྲ་རགས། །འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས། །གྲངས་དེ་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་བའི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་དང་། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ནོར་བུ་ནས། །ཕྲ་རགས་ལ་འཇུག་རྗེས་སོང་བར། །གནས་བརྒྱད་བསྒྲོས་ཚད་མ་གསུངས་པས། །གོང་གི་བརྒྱ་འགྱུར་རིག་པ་ཡི། །བཟུང་ཡུལ་མིན་པར་ཁོ་བོས་རྟོགས། །གཞན་དཀའི་གྲངས་ཀྱི་བརྡར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། །འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་ཆོ་ག་རུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི། །འཇམ་དཔལ་ལ་གསུང་གྲངས་རྩིས་ནི། །འདི་ལྟར་གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི། །འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་། །དུང་ཕྱུར་རྣམས་ནི་བསྐྱང་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཐེར་འབུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། །ཤུ་རྔོག་མཆོག་ཉལ་རེ་རེའོ། །ཡང་ནི་རྐྱང་ཕྱེད་ཁྱད་འབྱིན་དང་། །སྒྱུ་མ་མཚོ་ཡས་རྣམས་དང་ནི། །དུག་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་ནི། །ཀུན་ཀྱང་ཆེན་པོའི་ཟླ་བཅས་ཡིན། །མཆོག་བྱས་བན་བུན་རེ་རེའོ། །དེ་ནས་མ་ལུས་ཆེ་ཆུང་གཉིས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གྲངས་མེད་དེ། །དེ་ལྟར་གྲངས་མེད་བཅུ་དཔག་མེད། །དཔག་མེད་སྟོང་མེད་འཇིག་རྟེན་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་བཅུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆེ། །དེ་འོག་མུན་པ་སྐྱང་བའི་གྲངས། །སྣང་བ་ཕུང་པོ་ཆེ་བཅས་གཉིས། །ཕུང་པོ་ཆེ་བཅུ་ཟབ་པར་བརྗོད། །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བསྟེན་པ་དང་། །རབ་བརྟན་གྲངས་མང་ལྡན་རེ་རེ། །ཡང་ནི་གནས་དང་གནས་ཆེན་པོ། །དཔག་དང་དཔག་མེད་ཆེན་པོ་དང་། །དོན་ཆེན་རབ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཕན་པ་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ཁྱིམ། །དེ་མཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་མི་ཟད་གཟུགས། །རྒྱལ་ཐབས་འདོད་དང་དགེ་བ་རྣམས། །ཟླ་དང་བྲལ་བ་རེ་རེའོ། །དེ་ལས་སེམས་ལས་འབྱུང་ཆེ་ཆུང་། །སེམས་རྣམས་དབྱིངས་དང་བརྗོད་པ་དང་། །བརྗོད་མེད་རྣམས་ནི་རེ་རེའོ། །བསྙད་ཡས་དང་ནི་ཕྱར་ཕྱུར། །ཤུ་རྔོག་རྣམས་ནི་ཆེ་བཅས་ཉིད། །དེ་ནས་དགེ་ཞིང་ཞི་བ་ཞེས། །རྩིས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གནས་སུ་གསུངས། །དེ་ནས་ཡང་ནི་ཆུ་འབྱུང་དང་། །སེམས་སྐྱོད་དཔག་དང་དམ་པ་དང་། །སངས་རྒྱུ་ཡུལ་དང་འཕེལ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མཐར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་དང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞིང་གངྒཱའི། །བྱེ་སྙེད་ཀུན་བསྡུས་རྡུལ་ཕྲ་རགས། །མ་ལུས་བསིལ་བ་གྲངས་རྩིས་དཔེར། །འདུལ་མཁས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དེས་གསུངས། །དོན་དུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཅི་ཙམ། །ཆེས་ཕྲའི་རྡུལ་ཕྲན་ཆར་སིལ་གྲངས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། །དེར་བསམ་དད་པས་འདུད་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱུད་འདིར་གཅིག་ནས་འཕེལ་བྱེད་པར། །གྲངས་གནས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལས། །ཟབ་པ་ཡན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ཆུང་། །མ་རྟོགས་གཞན་ཀུན་བཅུ་འགྱུར་གསུངས། །དེ་ལྷག་གྲངས་གཞན་གནས་གྱུར་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བསྒྲེས་བྱེད་ཚད། །གཞུང་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། །འདིར་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་འདིར། །འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་རྩིས་ཞེས། །སྔོན་དུས་འཕགས་ཡུལ་སྤྱིར་གྲགས་སམ། །ཡང་ན་རིག་བྱེད་གཞུང་ཉིད་དམ། །དེ་ཡི་རིགས་སྔགས་དག་གི་རྒྱུད། །ཕལ་པ་དག་ཏུ་བརྟན་གྱུར་གྲངས། །གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དང་། །ས་ཡ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དང་། །ཐེར་འབུམ་ཤུགས་རྔོག་མཆོག་ཉལ་དང་། །སྐྱེ་འཕྱིས་བྱེ་མ་ནབ་ནུབ་དང་། །མཚོ་ལས་ལྟབས་ཕྱོ་རྫི་ཞེ་གནས། །བཅོ་བརྒྱ་གོང་དུ་བསྡུ་འགྱུར་བསྒྲེ། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་རྣམ་གྲངས་ཚུལ། །ཐེག་ཆེན་མདོ་དང་སྔགས་རྒྱུད་ནས། །བཤད་པའི་གྲངས་རྩིས་རིགས་གསུམ་དང་། །མངོན་པ་དང་བཅས་བཞི་ཡིན་ལ། །གཞན་ནི་རྒྱས་པའི་མདོ་ཕལ་ཆེན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གནས་ལེའུ་རུ། །འཕགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདག་ཅག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་གྲངས། །བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་བྱེ་བ། །དེ་བཞིན་རིམ་པར་བསྒྲངས་བ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའི་བར། །གྲངས་གནས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱས་པའི་མདོ་ཆེན་དེའི། །སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་ལེའུ་རུ། །བྱང་སེམས་ཚོང་དཔོན་ནོར་བཟང་ལ། །ལྷ་མོ་དགེ་བསྙེན་ཡིད་བཞིན་གྱི། །བཤད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩིས། །གཅིག་ནས་བརྗོད་མེད་བརྗོད་མེད་པ། །བསྒྲེས་པར་གྲངས་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བྱང་སེམས་ཁྱེའུ་གཟུང་། །དབང་པོའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་པ། །བརྒྱ་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་བར། །གྲངས་གནས་བརྒྱ་དང་སོ་གཅིག་དང་། །ཁྱིམ་བདག་འཕགས་པ་ནན་ཁུག་གི །བརྒྱ་ནས་བརྗོད་མེད་ཡང་བརྗོད་མེད། །བར་གྱི་གྲངས་གནས་སུམ་ཅུ་སོགས། །ཕལ་ཆེན་སྡོང་བཀོད་ནས་གསུང་ཞིང་། །དེ་ལྟར་བཀའ་ལས་གྲངས་རྣམས་བཞག །མང་ཉུང་ཇི་སྙེད་སྣང་གྱུར་དང་། །བསྟན་བཅོས་འདུས་བྱས་
Chinese
劝导他人之时，鹦鹉的同伴们也会说话。第二种数字的处所，是所有佛教徒都认同，并且计算师们广为人知的，是出自《阿毗达磨论》中所说的数字：一、十、百、千、万、亿，以及，百万、千万、万万（俱胝）。应知这些是单数。与“大”字结合的数字是：千亿、兆、京、垓、秭、穰、沟、涧、正、载、极、恒河沙、阿僧祇、那由他、不可思议、无量大数。中间的八个因为没有找到，所以加入了任何自己的名字。在无名之间乘以十。这节是智者所说的。从零开始就像数字一样，在它上面加上八个合适的名字。四个“无量”或者四个“集合”，或者任何四个如“涅槃”等。与“大”结合来填补空缺，这是知识渊博的智者所说的。这里，慈爱、悲悯，以及，喜悦、平静，加上“大”字，共有八个。圣者们如是认为，并保持自己的体系。此外，从经和续部中，其他的数字，各种不同的数字，从所说的数量中稍微说一点，为了知识的缘故在这里说。在广大的大乘嬉戏经中，当我们的导师还是青年时，嬉戏的时候，给伟大的计算师“成谛”所说的数字是：千万、千亿、兆、京，以及，垓、秭、穰、力量之箭、象力、满足，以及，种种建立、施舍、因的力量、圆满获得，以及，计算、理解、遮蔽以及力量，一切力量、种种表示知晓，表示一切知晓和种种生起，这就是它的特征。像这样有二十四个数字的位置。一亿个俱胝是一兆，像这样在百的上面增加。这就是所谓的“它的特征”的计算。这是任何山王，即使作为计算的基础也会被打破。在它的特征之上，有胜幢顶端的珍宝的数量。它能够截断恒河的沙子，即使把它们作为计算的基础。在它的上面也按照顺序有四个，胜幢顶
English
When advising others, even the parrot's companions speak. The second place of numbers, which all Buddhists agree on, and which is widely known to calculators, is the number spoken from the Abhidharma: one, ten, hundred, thousand, ten thousand, hundred thousand, and, million, ten million, hundred million (koti). These should be known as singular numbers. The numbers combined with "great" are: trillion, quadrillion, quintillion, sextillion, septillion, octillion, nonillion, decillion, undecillion, duodecillion, and so on. The eight in the middle were not found, so any of their own names were added. Multiply by ten between the unnamed. This verse is spoken by the wise. Starting from zero is like a number, adding eight suitable names to it. Four "immeasurable" or four "collections", or any four such as "Nirvana" etc. Combined with "great" to fill the gap, this is what the knowledgeable wise one said. Here, loving-kindness, compassion, and, joy, equanimity, plus the word "great", there are eight in total. The holy ones think so, and maintain their own system. Furthermore, from the sutras and tantras, other numbers, various different numbers, from the amount spoken, say a little here for the sake of knowledge. In the vast Mahayana Play Sutra, when our teacher was still young, during the play, the numbers spoken to the great calculator "Siddhasadhana" were: ten million, trillion, quadrillion, quintillion, and, sextillion, septillion, octillion, power of arrows, elephant power, satisfaction, and, various establishments, donations, power of cause, perfect attainment, and, calculation, understanding, obscuration and power, all powers, various signs of knowing, signs of knowing all and various arising, this is its characteristic. Like this, there are twenty-four places of numbers. One hundred kotis is a trillion, like this, increase above the hundred. This is the calculation called "its characteristic". This is any mountain king, even if used as the basis of calculation, it will be broken. Above its characteristic, there is the number of jewels at the top of the victory banner. It can cut off the sands of the Ganges, even if they are taken as the basis of calculation. Above it, there are also four in order, the victory banner top
Chinese
哦，确定宣告，引导安立而作决定，具有断除证悟、断除证悟者们，说是一切皆能辨别。因此，以恒河十条支流的沙子作为计算的基础也可以穷尽。在那之上是精要殊胜智的数目。以此，恒河支流的十万个沙子，百倍的沙子也作为计算的基础来断除。在那之上是粗细微尘，说是进入之后的随行。那个数目，说是唯有十地恒常边际的行境。从胜幢顶端之宝到粗细进入随行，未说八个处所的度量，因此，我了知上面的百倍不是意识的执持境。了知其他难以计数的名称。此外，大乘密咒的续部中，《文殊根本仪轨》里，如来释迦牟尼佛对文殊所说的数目计算是这样的：一、十、百、千、万、十万、百万、千万和亿，这些都是增长的。从那之后，有大有小的兆和京，以及术、喉、妙、卧各一个。又是单、半、差出和幻、量、增等，直到大毒海之间，一切都带有“大”字。妙作、万、分各一个。从那之后，有大有小的无余。在那之下是无数，如是无数十个是不可量，不可量十个是无量，说是无量十个是世界。世界十个是世界大。其下是遣除黑暗的数目，有大有二的光明蕴。光明蕴十个说是甚深。从那之后，依次是亲近和极稳、多数具各一个。又是处和处大，量和不可量大，大义、极丰、大海，利益殊胜和主宰家。最终说是不可思议。从那之后，又是不尽形，王位、欲和善法等，各自没有伴侣。从那之后，有大小的心生，心、界和言说，以及无言说等各一个。名言有和遍满，术、喉等都带有“大”字。从那之后，说是善且寂静，是计算到彼岸的处所。从那之后，又是水生和心动、量和大士，以及成佛之因、境和增长者，在那尽头是佛陀的果位。
English
Oh, definitely proclaim, guide and establish, and make a decision. Those who possess cutting through and realization, cutting through and realization, are said to be able to distinguish everything. Therefore, even if the sand of ten branches of the Ganges River is used as the basis for calculation, it can be exhausted. Above that is the number of the essence of supreme wisdom. With this, a hundred thousand sands of the Ganges River branches, a hundred times the sand is also used as the basis for calculation to cut off. Above that are coarse and fine dust, said to be following after entering. That number, it is said that only the realm of the constant boundary of the ten grounds. From the jewel at the top of the victory banner to the coarse and fine entering and following, the measurement of eight places is not mentioned, therefore, I know that the hundredfold above is not the object of consciousness. Know the names of other difficult to count. In addition, in the tantra of the Great Vehicle mantra, in the 《Root Ritual of Manjushri》, the number calculation spoken by the Tathagata Shakyamuni Buddha to Manjushri is as follows: one, ten, hundred, thousand, ten thousand, hundred thousand, million, ten million, and hundred million, these are all increasing. From then on, there are trillion and quadrillion, both large and small, and shu, hou, miao, and wo each. Also single, half, difference, and illusion, quantity, increase, etc., until the Great Poison Sea, everything is with the word "Great". Miao Zuo, Wan, and Fen each. From then on, there are both large and small without remainder. Below that is countless, such as countless ten are immeasurable, immeasurable ten are infinite, it is said that infinite ten are the world. Ten worlds are the great world. Below it is the number of dispelling darkness, there are two great and small light aggregates. Ten light aggregates are said to be profound. From then on, in order, there are closeness and extreme stability, and many possessors each. Also place and great place, quantity and immeasurable great, great meaning, extremely abundant, great sea, supreme benefit and master home. Finally, it is said to be inconceivable. From then on, there is also inexhaustible form, kingship, desire, and virtues, each without a companion. From then on, there are large and small mind-born, mind, realm, and speech, and unspeakable, etc. each. Nominal existence and pervasiveness, shu, hou, etc. all have the word "Great". From then on, it is said to be good and peaceful, it is the place to calculate to the other shore. From then on, there is also water-born and mind-moving, quantity and great being, and the cause of becoming a Buddha, realm and increaser, at the end of that is the fruit of the Buddha.