Tibetan
་དཀུར་བརྟེན་རོལ་པའི་སྟངས་སྟབས་དག་གིས་ནི། །གནོད་སྦྱིན་དུ་མས་བཏེགས་པའི་རིན་པོར་ཆེ་ཡི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །དགྱེས་ཡུམ་ནོར་རྒྱུན་སྔོ་ལྗང་ཕྱག་དག་བུམ་བཟང་རིན་ཆེན་ཆར། །ཐུགས་ཀར་སྐྱབས་སྦྱིན་དེ་ལྟའི་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ༧༧ ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་རི་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེ་ཁ་དོག་སྔོ། །མཛེས་པའི་རི་བོ་མཚོ་གླིང་དབུས་རྟེན་ཤིང་ལྟར་ཁང་བཟང་ནི། །གངས་སེང་བཞི་དང་སེང་གེ་གཤོག་ལྡན་གསུམ་གྱིས་འདྲེན་པ་ལ། །ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་གསོལ་སྦྲུལ་དང་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན། ། ༧༨ དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་བྱས་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་གྲི་ཁུག་སྐུ་ཡི་སྐྱེད་རྟེན་གཡོན་ན་ཐོད་པ་འཆང་། །དགྱེས་ཡུམ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་བརྒྱན་ལྤགས་གོས་གསོལ་ཕྱག །དགྲ་སྟ་སྡིག་མཛུབ་དེ་ལྟའི་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ༧༩ ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་རིག་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ལུས། །རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་པད་སྔོན་ཟླ་བའི་གདན། །ཕྱག་གཡས་སྤྲིན་དཀར་གཟུང་ཞིང་དེར་གནས་རྙོག་བྲལ་ཟླ་བ་ལ། །རི་ཕོང་སྤོས་ཕོར་ལྗོན་ཤིང་གྱིས་མཚན་གཡོན་ནི་ངལ་གསོ་ཡིས། ། ༨༠ གདན་ལ་ཉེར་བརྟེན་པདྨ་སྔོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན། །ལྷ་གོས་སྔོ་དང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོས་རྒྱན་ཞལ་སྔོན་འཕྲོ། །དགྱེས་ཡུམ་ཟླ་བ་ལ་ནི་སེར་མོ་དྲི་བཟང་སྣོད་བཅས་འཛིན། །ངུར་པ་ལ་ཞོན་དེ་ལྟའི་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ༨༡ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རིགས་ལྡན་མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་སྐྱ་རེངས་མདོག །རྒྱ་ནག་བླ་གོས་སྟོད་གཡོག་རི་དྭགས་ལྤགས་པས་སྨད་གཡོག་བྱས། །རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ཟླ་བར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རལ་པ་སྣག་སྣུམ་ཐོར་ཚུགས་བཅིང་བྱས་ངོས་ལ་ངོས་དཔག་མེད། ། ༨༢ གཡས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ན་རིན་ཆེན་ཞགས། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཚེར་བས་རྒྱབ་ཡོལ་བྱས། །དགྱེས་ཡུམ་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ནི། །བདུད་རྩིས་བཀང་སྟོབས་དེ་ལྟའི་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ༨༣ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་རིགས་ལྡན་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཞེས། །འཁོར་ལོ་ཆེ་གྱུར་སེངྒེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཁ་དོག་དམར་སེར་ཉི་མའི་འོད། །རིན་ཆེན་བརྒྱན་བརྒྱད་དར་གྱིས་ཆས་ལྔས་ཉེར་སྤུད་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། ། ༨༤ ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་གཟུང་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་ལ། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་ཉེར་བརྒྱན་གཡོན་ན་ཨུཏ་པ་ལ་སྔོན་པོར། །རལ་གྲི་གླེགས་བམ་མཚན་པ་འཛིན་ཞིང་སྟེང་ན་རིན་ཆེན་གདུགས། །ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོས་མེ་ཏོག་ཆར་སོགས་དུ་མས་མཆོད། ། ༨༥ དགྱེས་ཡུམ་གཡས་སུ་དབྱངས་ཅན་ལྗང་ཁུ་ཙོག་པུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡི་རྒྱུད་མངས་བསྐུལ་ཅིང་རིན་ཆེན་བྱེ་བས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན། །གཡོན་ན་སྐྲ་ཅན་དཀར་མོ་ཐལ་སྦྱར་པད་དཀར་པོད་རལ་གྱིས། །སྤྲས་པ་ལེགས་འཛིན་དེ་ལྟའི་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ༨༦ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་རིགས་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས། །ཁྲོས་ནས་ཀླ་ཀློའི་དཔུང་ཚོགས་མ་ལུས་གཅོད་མཛད་དྲག་པོའི་ཚུལ། །རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་རྟ་མཆོག་སྔོན་པོ་རླུང་གི་གཤོག་ལྡན་སྟེང་། །རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་འདར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། ། ༨༧ མི་བཤིག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་ལ་ཡད་སྐུར་གསོལ་ཞིང་། །ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་བཅུ་ཡིས་ཉེར་བརྒྱན་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་བ། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་འཕྲོས་དམར་སེར་རབ་ཏུ་འཚེར་བའི་མདོག །འཁོར་ལོ་དང་ནི་མདུང་ཐུང་ཕྱག་ན་བྱས་ཏེ་བདུད་ཚོགས་འཇོམས། ། ༨༨ དྲག་པོ་གདོང་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། །དགའ་འཕྲོག་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློའི་རིགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ནས། །འཛམ་གླིང་ས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་དུས། །གསར་དུ་འགོད་མཛད་དྲག་པོ་ལྷ་མིའི་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ༨༩ འཁོར་ལོ་ཅན་སྲས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་ཕྱེད་སྐྱོང་བ་བཟུངས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ནི་རིགས་ལྡན་ཚངས་པ་རུ་ཛ་ན་ཡ་ནི། །མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན། །མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་རོལ་སྟངས་བཞུགས། ། ༩༠ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་འཇའ་རྣམས་ཅན། །རལ་པ་ཟུང་ཕུད་ལྔ་བྱས་སྟེང་ན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གདུགས་མཛེས། །དགྱེས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་ལྗང་ཁུ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་དེ་ལྟའི་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ༩༡ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རིགས་ལྡན་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་སྐུ་ཡི་མདོག །ཏཱི་ལ་ཀ་ཡི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞིང་མཛེས། །ནུ་གཡོག་རི་དྭགས་ལྤགས་བཀབ་གསེར་གྱི་ཚང་སྐུད་ཐོར་ཆོག་ཅན། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་གདན་བརྟེན་པད་དཀར་རབ་རྒྱས་འཆང་། ། ༩༢ དར་གྱི་སྨད་དཀྲིས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛེས་པའི་ཁྲི་བཅས་པའི། །རྩ་ཡི་སྤྱིལ་བོ་ཚང་དང་བརྒྱ་བྱིན་དག་གིས་བཏེགས་དབུས་བཞུགས། །དགྱེས་ཡུམ་འོད་ལྡན་མར་མེ་ལྷ་ཡི་ན་ཆུང་འཆོར་སྒེག་ཚུལ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་དེ་ལྟའི་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ༩༣ དུམ་བུའི་ས་སྐྱོང་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི། །རིགས་ལྡན་འོད་བསྲུང་སྔོ་སྐྱ་ཀེ་ཀེ་རུ་ཡི་མདོག་ལྟར་མཚར། །རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཀྱིས་བཞུགས་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་དག་ནི། །བྲག་རིའི་སྟེང་དུ་ཤིང་གི་ལོ་མར་ཉེར་བརྟེན་ལྷ་གོས་མཆོག ། ༩༤ གར་གྱི་ཕུ་དུང་དང་བཅས་རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་ལྡན་པ། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གླེགས་བམ་བསྣམས་ཤིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དགྱེས་ཡུམ་ཕྲེང་མ་ལྗང་ནག་མདོག་འཚེར་རོལ་པའི་གར་དང་བཅས། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བསྣམས་དེ་ལྟའི་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ༩༥ དེ་ལྟར་བདེ་བ་འཛིན་པའི་ཡུལ་དབུས་གངས་ཅན་རི་སྟེགས་སུ། །རིན་ཆེན་ཆ་ཀུན་ཉེར་བསགས་མཛེས་པས་ཡོངས་ནི་ཆ་བསགས་ཞེས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དེར་མི་འཇིགས་སེངྒེ་གདན་ལ་འགྲོ་བའི་མགོན། །འཕགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་རྣམ་སྤྲུལ་ནས། ། ༩༦ མ་ལུས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདྲེན་པའི་བླ་མར་གྱུར་པ་གང་། །དེ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བློན་འབངས་གྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བྱེ་བའི་ཡུལ་དེར་དབང་བསྒྱུར་ལྷ་ཀླུའི་རྗེ་བོ་མི་བདག་ཚུལ། །རིགས་ལྡན་དཀར་གནས་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་ཚོགས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ༩༧ འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུའི་སི་ཏའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡུལ་ན་རིགས་ལྡན་གྱིས། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤར་གྱུར་པ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་མཛད་མགོན། །རྩ་བ་དང་ནི་རྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ། ༩༨ རབ་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ལྡན་ལུས་ངག་མཐུན་སྦྱོར་ནས། །ཤིན་ཏུ་དྭངས་བ་མཆོག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །བདག་གི་གཟུང་དང་མ་གཟུང་ཡོ་བྱད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གྱིས། །དལ་འབྱོར་མ་ལུས་བདག་བློ་དག་པས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་འབུལ། ། ༩༩ སྲིད་འགྲོ་ཉམས་དར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་སྡིག །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སམས་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་མང་དགེ །མཛད་གྱུར་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་བྲལ་བྱང་ཆུབ་རྗེས་ཡི་རང་། ། ༡༠༠ བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་བྱས་མཐར་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བརྙེས་ཀྱང་། །ཆོས་གསུང་མི་བཞེད་སྙོམས་པར་བཞུགས་ལ་བདག་གིས་ཆོས་འཁོར་སྐོར། །བསྐོར་བར་བསྐུ
Chinese
以腰部倚靠嬉戏的姿态， 安坐于众多夜叉抬起的珍宝之座。 喜悦之母，绿蓝色之手捧着吉祥宝瓶降下珍宝之雨， 胸前施予救护，向如此的父母双尊顶礼膜拜。 77.忿怒威猛具山，人狮，肤色蓝。 于秀美之山、海岛中央，如支撑之树般的高楼中， 由四只雪狮与三只带翼狮子牵引， 半跏趺坐，身着金刚铠甲，以蛇与金刚杵为饰。 78.黑色头发束为发髻，以金刚杵为顶饰，右手 持金刚钺刀，左手于自身生殖之源处持颅器。 喜悦之母，深蓝色，以蛇为饰，身着兽皮衣，手 持敌斧与期克印，向如此的父母双尊顶礼膜拜。 79.虚空藏，具种姓，大自在，虚空之身。 由七马牵引，以太阳为背光，蓝色莲花为月亮之座。 右手持白色云朵，其上安住无垢之月， 山形供香炉与树木为饰，左手作休息之姿。 80.座上靠近蓝色莲花，以如意宝珠为饰。 身着蓝色天衣，以蓝色花朵为饰，面容蓝色。 喜悦之母，于月亮之上，身色黄色，持盛有妙香之器。 骑乘孔雀，向如此的父母双尊顶礼膜拜。 81.观世音自在，具种姓，无量光，黎明之色。 身着汉式法衣与上衣，以兽皮为下裙。 于珍宝与莲花月亮之上，结金刚跏趺坐。 头发乌黑油亮，束为发髻，面容无法估量。 82.右手持金刚杵与铁钩，左手持珍宝之索。 如月般洁白，以光芒四射为背光。 喜悦之母，肉色金刚女，手持水晶宝瓶， 满盛甘露，具大力，向如此的父母双尊顶礼膜拜。 83.薄伽梵文殊威猛，具种姓，名为天神之主。 于由巨轮八狮抬起的珍宝之座上， 以等姿跏趺坐，身色红黄如太阳之光。 以八宝为饰，以五种丝绸为装扮，双手 84.结说法印，右手持红色莲花
English
With postures of relying on the waist and playing, Sitting on a precious throne supported by many Yakshas. Joyful Mother, green-blue hands holding auspicious vases raining down precious jewels, Giving refuge at the heart, I prostrate and pay homage to such a father and mother pair. 77. Wrathful, fierce, possessing mountains, man-lion, blue in color. In the beautiful mountain, in the center of the island, like a supporting tree is the tall building, Drawn by four snow lions and three winged lions, Half-sitting in a cross-legged posture, wearing vajra armor, adorned with snakes and vajras. 78. Black hair tied in a topknot, with a vajra as a crest, the right hand Holds a vajra chopper, the left hand holds a skull cup at the source of his own procreation. Joyful Mother, deep blue, adorned with snakes, wearing animal skin clothing, hand Holding an enemy axe and threatening mudra, I prostrate and pay homage to such a father and mother pair. 79. Akashagarbha, possessing lineage, great powerful one, body of space. Drawn by seven horses, with the sun as a backdrop, a blue lotus as a moon seat. The right hand holds a white cloud, on which resides a stainless moon, Adorned with mountain-shaped incense burners and trees, the left hand rests. 80. Near the seat is a blue lotus, adorned with wish-fulfilling jewels. Wearing blue celestial garments, adorned with blue flowers, with a blue face. Joyful Mother, on the moon, yellow in color, holding a vessel containing fragrant scents. Riding a peacock, I prostrate and pay homage to such a father and mother pair. 81. Avalokiteshvara, possessing lineage, Amitabha, the color of dawn. Wearing Han-style robes and upper garments, with animal skin as a lower skirt. Sitting in vajra posture on jewels and a lotus moon. Hair dark and shiny, tied in a topknot, the face is immeasurable. 82. The right hand holds a vajra and iron hook, the left hand holds a precious rope. White as the moon, with radiant light as a backdrop. Joyful Mother, flesh-colored vajra woman, holding a crystal vase, Filled with nectar, possessing great power, I prostrate and pay homage to such a father and mother pair. 83. Bhagavan Manjushri the fierce, possessing lineage, named Lord of the Gods. On a precious throne supported by eight lions with great wheels, Sitting in an equal cross-legged posture, the color of red-yellow like the light of the sun. Adorned with eight precious ornaments, adorned with five silks, with both hands 84. Forming the teaching mudra, the right hand holds a red lotus
Chinese
哦拉！黄金轮宝庄严，左手持蓝色乌 উৎপল花（藏文：ཨུཏ་པ་ལ་སྔོན་པོ།，梵文天城体：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）。手持宝剑经函为标识，顶上有珍宝伞盖。诸天之子和天女，以鲜花雨等诸多供养。 85 欢喜佛母在右，绿度母妙音天女，跏趺坐姿，双手弹奏天界琵琶，全身以珍宝璎珞庄严。左边是白色发髻母，双手合掌，以白莲花发髻装饰。礼敬顶礼如是父母双尊。 86 文殊勇士种姓具足大轮王，以大悲威力，忿怒斩杀所有异教徒军队，威猛之相。于石制蓝色骏马上，具有风的翅膀之上。安住于骏马三摩地，稳如泰山金刚跏趺坐。 87 以不坏金刚钻制成，祈请赐予成就身。十龙王以珍宝严饰，光辉炽盛。放射出千日之光芒，红黄色光芒万丈。手持轮宝和短矛，摧毁魔众。 88 威猛六面众会之主，被夺取者所围绕。欢喜夺取天人、非天、异教徒等一切种族，在赡部洲大地上，开创圆满具善之最初时代。礼敬顶礼开创者威猛天人上师。 89 轮王之子掌握大地一半的统治权。文殊菩萨即种姓自在梵天鲁扎纳亚。如鲜花般红润，手持金刚铃杵作舞姿。安住于美观孔雀抬起的珍宝法座上。 90 具有各种颜色，以 উৎপল花（藏文：ཨུཏ་པ་ལ་སྔོན་པོ།，梵文天城体：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）、珍宝装饰，具有彩虹。发髻结成五个发辫，顶上有美丽的孔雀翎伞盖。欢喜佛母金刚法母，身绿色，头顶合掌。骑乘孔雀，礼敬顶礼如是父母双尊。 91 观世音自在种姓天王，身色如 तिल（藏文：ཏཱི་ལ་ཀ་，梵文天城体：tila，梵文罗马拟音：tila，汉语字面意思：芝麻）花般洁白美丽。身披兽皮，具有黄金丝线结。右手施胜印，左手持莲花。 92 身穿丝绸下裙，双足跏趺坐于华丽的宝座上。具有根脉的茅屋和百
English
Ola! Adorned with a golden wheel, on the left is a blue উৎপল flower (Tibetan: ཨུཏ་པ་ལ་སྔོན་པོ།, Sanskrit Devanagari: utpala, Sanskrit Romanized: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus). Holding a sword and scripture as emblems, above is a precious parasol. Many sons and daughters of the gods make offerings with flower rain and other things. 85 The joyful mother on the right, Green Tara Saraswati, sits in a squatting posture, with both hands playing the celestial lute, adorned all over with precious jewels. On the left is the white-haired mother, with hands clasped, adorned with a white lotus hair knot. I prostrate and pay homage to such a father and mother. 86 Manjushri, the brave, the great wheel king with the lineage, the power of compassion. Angrily cutting down all the armies of the barbarians, in a fierce manner. On a blue stone steed, with wings of wind. Abiding in the samadhi of the steed, unwavering in the vajra posture. 87 Made of indestructible diamond, I pray for the accomplishment body. The ten Naga kings adorn it with jewels, its splendor blazing greatly. Radiating the light of a thousand suns, its red-yellow color shines brightly. Holding a wheel and a short spear in his hands, he destroys the hordes of demons. 88 The fierce six-faced lord of the assembly, surrounded by those who seize. Joyfully seizing all races of gods, asuras, and barbarians, on the great earth of Jambudvipa, establishing the first age of perfect virtue. I prostrate and pay homage to the fierce god-human guru who created it. 89 The son of the wheel-turner holds half of the earth's mandala. Manjushri is the lineage holder Brahma Rujanaya. Red like a flower, holding a vajra bell and vajra in a dancing posture. Residing on a precious throne lifted by a beautiful peacock. 90 Having various colors, adorned with উৎপল flowers (Tibetan: ཨུཏ་པ་ལ་སྔོན་པོ།, Sanskrit Devanagari: utpala, Sanskrit Romanized: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus) and jewels, having rainbows. The hair is tied into five braids, above is a beautiful peacock feather parasol. The joyful mother Vajra Dharma, green in color, with palms joined at the crown of her head. Riding a peacock, I prostrate and pay homage to such a father and mother. 91 Avalokiteshvara, the lord of the lineage, the king of the gods, the color of his body. As white and beautiful as a तिल flower (Tibetan: ཏཱི་ལ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: tila, Sanskrit Romanized: tila, Chinese literal meaning: sesame). Wearing a deerskin, with a golden thread knot. The right hand in the supreme giving mudra, the left hand holding a lotus flower. 92 Wearing a silk lower garment, with both feet in a beautiful lotus posture on a throne. Having a hut with roots and hundreds