Tibetan
ས་ལམ་ཟུང་འཇུག་ཆོས། །ཟབ་ལམ་གཏུམ་མོའི་གདམས་པ་འདིར་སྟོན་ཉོན། །རང་ལུས་མི་དམིགས་རྟེན་བརྟེན་སྟོང་པའི་ངང་། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཆོས་འབྱུང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། །དབུས་སུ་ཨེ་དམར་པད་ཉི་བཾ་རོའི་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཕག་མར་ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་པ། །གཡས་གཡོན་གྲི་ཐོད་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་རོལ། །ལུས་ནང་སྟོང་ར་དར་དམར་གུར་ཕུབ་འདྲ། །དབུས་སུ་རྩ་མཆོག་དབུ་མ་ཤེལ་སྦུབ་ལྟར། །མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་ཟུང་། །མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་གཉེར་ནས་དབུ་མར་ཆུད། །དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་རོ་རྐྱང་སྣ། །འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་གསལ་སྣང་འདུས་གསུམ་ཁ། །ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཉི་སྟེང་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རཾ་དམར་མེ་འབར་ཡིད་གཏད་ངང་། །བླ་མར་གསོལ་བཏབ་གནད་ལྡན་རླུང་དགུ་འབུད། །དལ་རྔུབ་དར་གཅིག་ལྷོད་བཞག་སླར་རྔུབ་འདོད། །ཤར་ཚེ་རྔུབ་ཆུང་བསྣན་བཅས་ལྟེ་འོག་བསྣན། །རོ་རྐྱང་ནས་བརྒྱུད་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་པས། །རཾ་ལས་མེ་འབར་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་གང་། །རིམ་བཞིན་གོམས་ནས་གསང་གནས་སྙིང་ག་ཁེངས། །བསམ་བྱས་འཕོངས་སྐོར་སྐེད་སྐོར་སྐབས་སྐབས་བྱ། །མི་ཐུབ་སྙམ་ཚེ་མིག་ཟིམ་རིགས་པ་ཉིད། །ལྟེ་འོག་ལ་གཏད་རླུང་དོར་ལྷག་མེད་བུད། །དེ་ལྟར་རྔུབ་སྒང་གཞིལ་འབུད་སྦྱོར་བ་བཞི། །གསུང་པ་རླུང་སྒང་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་ཚེ། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཁྲོལ་ཚག་ལྟར་བསམ་ནང་། །རླུང་རྣམས་སྔོ་ཐུལ་སོང་དམིགས་ལུས་འདར་བཏོན། །དེ་ནས་འབུད་བྱ་རླུང་སྒང་རན་ཚོད་གཅེས། །འདི་དུས་འཁྲུལ་འཁོར་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱང་ནི། །རྩ་མདུད་གྲོལ་ཕྱིར་འབད་གཅེས་གསུང་པས་བྱ། །དེ་ལ་སྒོམ་ནས་ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་ནི། །ལྟེ་འོག་ཨ་ཤད་མེ་ཡི་སྦྱི་བོ་རུ། །ཟླ་བ་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་དྲོད་ཀྱིས་ཞུ། །བདུད་རྩི་བབས་པ་མེ་དང་བྲོས་དེད་མཐར། །སྙིང་ཀར་འདྲེས་ཏེ་རིམ་བཞིན་བྱང་སེམས་རྒྱས། །མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་གང་། །དམིགས་གནད་དགའ་བཞི་ངོས་བཟུང་ཡས་བརྟན་བརྟག །སླར་ཟློག་རིག་པ་སྤྱི་བོའི་མཁའ་ལ་གཏད། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་འདྲེན་བྱས་མས་བརྟན་དགའ། །འཁོར་ལོ་བཞིར་མྱོང་དུད་འགྲོ་འགྱུར་བཞི་ཡི། །ཚངས་པའི་སར་སྐྱེལ་སེང་རོལ་ཆོས་འབྱུང་གིས། །བཀྲམ་བྱས་ཁུ་ཚུར་ཟུག་པས་རྩ་མིག་གདབ། །དེ་ནས་བདེ་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་སུ། །དམིགས་བརྗོད་ཞེན་བྲལ་ངང་ལྷོད་འདི་ནི་བསྔགས། །ཐབས་ལམ་རྩ་བ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་གཙོ་ཡིན། །དེ་བས་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་སྤྱོད་པ་ནི། །ཀུན་དར་ཀུན་བཟང་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམ་རྒྱལ་སྤྱོད། །གང་ཟག་དབང་རིམ་གསུམ་མཐུན་ཚོགས་དབེན་སྤྱོད། །མདོར་དྲིལ་ཕྱི་ལྟར་ཚངས་སྤྱོད་འདུལ་ཁྲིམས་བསྟུན། །ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོར་འདོན། །གསང་བ་ཐབས་ལམ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོར་སྤྱོད། །ཀུན་ཀྱང་ཐོ་ཅོ་བག་མེད་རྩིང་སྤྱོད་དང་། །གྲགས་སྙན་ལོ་འདོད་རྒྱུ་མིན་ཞེན་བྲལ་ངང་། །རང་གིས་རང་མ་བསླུ་བའི་གདེང་ལྡན་དང་། །བག་ཡོད་རྒྱལ་བས་གསུང་མཐུན་དོན་ལ་སྤྱོད། །ཨེ་མ་འབྲས་བུ་ཞེས་གྲགས་སྒྲ་ཆེན་དེ། །སྔར་མེད་གཞན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཀྱེ། །ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་དྲི་མ་རང་སངས་ཏེ། །རང་རིག་སྒྲིབ་བྲལ་མཐོང་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས། །འཁྲུལ་པ་སངས་ཚེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་རྫོགས་ཆེན་ཉམས་བླང་མཐར། །རེ་དོགས་འཕྲང་ལས་གྲོལ་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མདོར་དྲིལ་ན། །ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་གཟའ་སྐར་ལྟར། །དེར་འཛིན་ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་ཞོག །བསྒོམ་པ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང་བཞིན་དུ། །ཕྱོགས་རིས་བློས་བྱས་བསྒོམ་དང་བྲལ་བར་ཞོག །སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཞིན། །ཞེན་བྲལ་རང་བབས་བག་ཡངས་ངང་དུ་ཞོག །འབྲས་བུ་རི་བོ་ཆེན་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །གོང་བགྲོད་ལྟོས་གཞི་རེ་དོགས་མེད་པར་ཞོག །གསང་སྔགས་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱིན་རླབས་ཡིན། །བྱིན་རླབས་བླ་མར་རག་ལས་མོས་གུས་གཅེས། །ཐེག་ཆེན་གཞི་ཡིན་གཞན་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་གཅེས། །ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་གཅེས། །བསྟན་པའི་གཞི་ཡིན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གཅེས། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་རུས་གཅེས། །ཀྱེ་མ་སྤྱིར་ཡང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ། །དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་སངས་རྒྱས་རེ་བ་ནི། །སོལ་བ་ཕྱི་བརྡར་བྱས་ནས་དུང་འོད་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསྲུང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ནི། །བྱེ་མ་བཙིར་ནས་མར་ཁུ་འདོད་པ་འདྲ། །བླ་མ་མ་དགྱེས་དགེ་བ་གང་སྒྲུབ་ཀུན། །ས་བོན་མེ་ལ་བསྲེག་པའི་ལྗང་བུ་འདྲ། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་བླ་མར་གུས་ཀྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཞལ་གདམས་ཚུལ་འདི་རང་འདྲ་བའི། །བློ་རྨོངས་ཉམས་མྱོང་དམན་ལ་ཕན་སྙམ་ཕྱིར། །རྒྱལ་བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་ཞལ་ལུང་ཁྱད་པར་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མའི་གསུང་གི་མན་ངག་ཉིད། །རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། །སྨྲ་ལས་མི་ཤེས་མཁས་འདོད་ཚེ་འདི་ཡི། །བསྟོད་སྙན་གྲགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་མིན། །འདི་ལྟར་སྟོན་ལ་གཏན་ཚིགས་ལུང་དང་ནི། །མན་ངག་ཆེ་བའི
Chinese
地道双运法。 甚深拙火之口诀，于此示现谛听。 自身不观，依依空性中。 刹那显现法生邬金刹土（乌仗那）。 中央红色埃字莲日邦字上。 阿字化为金刚亥母，圆满忿怒母装束。 右左持钺刀颅器，双足舞姿嬉戏。 身内空旷，犹如红绸帐篷。 中央主脉中脉，如琉璃管。 具四特征，右左罗让双脉。 下端于脐下收束入中脉。 中脉上端梵穴，罗让之口。 四轮等，明增得三之门。 脐下四指，日上师。 无别让字红色火焰，意念专注中。 祈请上师，具要诀九节风。 缓吸缓呼，稍作停顿复吸气。 起初小吸气，渐增至脐下。 由罗让经中脉入气故。 让字生火，充满脐之脉瓣。 逐渐习惯，充满密处心间。 观想摇动臀部腰部，时时行之。 若觉不能胜任，则眼微闭，专注。 脐下，放气，无余呼出。 如是吸气满胀，压抑呼气，四种行。 若觉语风满胀不能胜任时。 观想毛孔如筛孔。 诸风化为青烟散去，身体颤抖放出。 其后呼气，风量适中为要。 此时修习五支幻轮。 为解脉结，努力珍重语风行。 如是修习，智慧拙火者。 脐下阿字，化为火之尸林。 月亮吽字头朝下，以暖气融化。 降下甘露，与火追逐至终。 融于心间，次第菩提心增长。 喉心脐密，轮脉充满。 观想要点，确定四喜，增稳观察。 复次回转，觉性置于梵顶虚空。 以六合行引导，下稳固喜。 于四轮中体验，四种畜生变化。 送至梵天之境，以狮子嬉戏法生法界。 展开，以拳捶击，封闭脉眼。 其后安住于乐空法性广阔中。 离于观想言说执着，放松此乃殊胜。 方便道之根本，提取精华，行持为主。 是故共同不共行持者。 普贤如来，苦行之相
English
The Dharma of Union of Ground and Path. Listen to this instruction on the profound path of Tummo. Without fixating on your own body, in the state of emptiness of reliance, In an instant, visualize the Dharma source, the land of Oddiyana. In the center, on a red Eh syllable, a lotus, the sun, and a Bam syllable, a corpse, From the A syllable, transform into Vajravarahi, complete with the attire of a wrathful goddess. In her right and left hands, she holds a curved knife and a skull cup, her two feet dance. Inside the body is an empty space, like a red silk tent spread out. In the center, the supreme channel, the central channel, is like a crystal tube. Possessing four characteristics, with the two channels, the right and left, on either side. The lower ends are gathered below the navel and enter the central channel. The upper end of the central channel is the Brahma aperture, the opening of the right and left channels. Together with the four chakras, the doors of clarity, increase, and attainment. Four fingers below the navel, above the sun, is the Lama, Inseparably, a red Ram syllable, blazing with fire, with focused intention. Pray to the Lama, exhale the nine vital winds with essential points. Slowly inhale, hold for a moment, relax, and then desire to inhale again. At the beginning, inhale a little, gradually increasing to the navel. Through the right and left channels, the wind enters the central channel. From the Ram syllable, fire blazes, filling the petals of the navel chakra. Gradually becoming accustomed, filling the secret place and the heart. Think and move the hips and waist, do it from time to time. If you feel unable to bear it, close your eyes slightly and focus. On the navel, release the wind, exhale completely. Thus, inhaling, filling, suppressing, and exhaling are the four actions. When you feel that the speech wind is full and unbearable, Imagine the pores of the skin as sieves. All the winds turn into blue smoke and dissipate, causing the body to tremble and release. After that, exhale, cherish the appropriate amount of wind. At this time, practice the five branches of Trulkhor. To untie the knots of the channels, strive diligently with speech. Having meditated on that, the wisdom of Tummo is: Below the navel, the A syllable transforms into a cremation ground of fire. The moon Ham syllable faces downward, melting with warmth. The nectar descends, chasing after the fire to the end. Melted into the heart, gradually increasing Bodhicitta. The throat, heart, navel, and secret place, the chakras are filled with channels. Focus on the key points, identify the four joys, increase stability and examine. Then reverse, place awareness in the space of the crown. Guiding with the six unions, stabilize the lower joy. Experiencing in the four chakras, the four transformations of animals. Sending to the realm of Brahma, the Dharma source arises with the play of lions. Spread out, strike with the fist, seal the channel openings. After that, abide in the vast expanse of bliss and emptiness, the nature of reality. Free from thoughts, words, and attachments, relaxation is praised. The root of the path of means, extract the essence, practice is the main thing. Therefore, the common and uncommon practices are: Samantabhadra, the appearance of asceticism.
Chinese
行为规范。 与具缘的三种根器之人，于寂静处共同修持。 简而言之，外在行为依循梵行与戒律。 内在以生起菩提心与慈悲心为主。 秘密则修持甚深的金刚乘方便道。 一切皆远离喧嚣、放逸与粗暴行为， 不为名声利养所动，不执着。 具有不自欺的自信， 谨慎行事，依循诸佛所说之义。 唉玛，所谓“果”之大名， 并非前所未有，从他处而来。 而是自性清净，客尘垢染自然消除， 于无障蔽的自明觉性中见到，故名为“果”。 迷妄消散之时，身与智慧增长， 此即名为“佛陀”。 精进者修持大圆满至究竟， 从希冀与恐惧的险境中解脱之时，即是“果”。 如是，若将见、修、行、果归纳而言， 见如大海中的星辰， 放下对此的执着，不要进行分别计算。 修如广阔无垠的虚空， 放下偏颇与人为的修持。 行如幻化之人的游戏， 放下执着，于自然放松的状态中安住。 果如伟岸的山王， 放下攀登、依赖、希冀与恐惧。 密咒之法，根本在于加持， 加持依赖上师，珍视虔诚。 大乘之基，在于利他菩提心，珍视之。 佛法之命，在于律仪与誓言，珍视之。 教法之基，在于福慧二资粮双运，珍视之。 佛法之助伴，在于精进与毅力，珍视之。 唉玛，总而言之，在依佛法行持上， 不守护誓言却希求成佛， 如同摩擦煤炭却无法得到贝壳的光泽。 不守护因果却想要获得菩提， 如同挤压沙子却想要得到酥油。 上师不喜悦，所做的一切善行， 如同种子被火焚烧，无法生出苗芽。 因此，恒常以恭敬心对待上师。 如是，此口诀教导，为了利益如我一般， 愚昧且缺乏经验之人， 特别是结合诸佛之语、成就者之口诀， 以及根本上师之教言， 并结合自己的修行体验， 并非为了博得不善言辞者的赞誉、名声，以及今生的成就。 如此宣说，依据理证、圣言， 以及殊胜的口诀。
English
Conduct. In secluded practice, harmonize with the assembly of individuals with three levels of capacity. In brief, outwardly conform to the Vinaya precepts of pure conduct. Inwardly, emphasize the generation of bodhicitta and compassion. Secretly, practice the profound secret mantra path of skillful means. In all things, abstain from clamor, recklessness, and coarse behavior, Without attachment to fame, gain, or possessions. With the confidence of not deceiving oneself, Act mindfully, in accordance with the meaning of the Buddhas' words. Ema! That great sound called "Fruition," Is not something that has never existed before, nor does it come from elsewhere. Rather, adventitious stains of relative truth are naturally purified, And seeing in the unobstructed awareness of self-knowing is labeled "Fruition." When delusion is cleared away, body and wisdom increase, That is what is called "Buddha." When the diligent one completes the practice of Dzogchen, And is freed from the dangers of hope and fear, that is Fruition. Thus, if view, meditation, conduct, and fruition are summarized, View is like the stars in the ocean, Let go of clinging to it, and do not engage in calculations. Meditation is like the expanse of vast sky, Let go of partiality and contrived meditation. Conduct is like the magical display of an illusory person, Let go of attachment, and rest in a natural, relaxed state. Fruition is like a great mountain, Let go of climbing, reliance, hope, and fear. The root of all secret mantra teachings is blessing, Blessing depends on the guru, cherish devotion. The foundation of the Great Vehicle is benefiting others with bodhicitta, cherish it. The life of the Dharma is samaya and vows, cherish them. The basis of the teachings is the union of the two accumulations, cherish it. The companion on the path of Dharma is diligence and perseverance, cherish them. Ema! In general, in acting according to the Dharma, Hoping for Buddhahood without keeping vows, Is like polishing coal and expecting to obtain the luster of a conch shell. Desiring to attain enlightenment without guarding cause and effect, Is like trying to extract butter from sand. Whatever virtuous deeds are done without pleasing the guru, Are like seedlings whose seeds have been burned by fire. Therefore, always treat the guru with respect. Thus, this instruction was given with the thought of benefiting those like myself, Who are foolish and lack experience, Especially combining the words of the Buddhas, the instructions of the accomplished ones, And the oral instructions of the root guru, And in accordance with my own experiential practice, Not for the sake of gaining praise, fame, or worldly achievements from those who speak poorly and pretend to be wise. Thus, it is taught based on reason, scripture, And great instructions.