Tibetan
༈ ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཞལ་གདམས་སྙིང་ཁུག་དྭངས་མའི་ཤོག་དྲིལ་མགུལ་ཁུག་མ་ཡོད། ༈ ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཞལ་གདམས་སྙིང་ཁུག་དྭངས་མའི་ཤོག་དྲིལ་མགུལ་ཁུག་མ་ཡོད། ཆིག་ཆོག་རི་ཆོས་ཟབ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་པད་དུ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱས་དེ་ཡི་གསང་བའི་དོན། །རང་གི་གོ་མྱོང་དང་བསྟུན་མན་ངག་གནད། །སྙིང་ཁྲག་ཐིག་པ་ལྟ་བུ་འདིར་སྟོན་ནོ། །རྒྱལ་ཆོས་བྱེ་བྲག་གྲངས་མེད་ཀུན་འདུས་སོ། །རང་རིག་ངོ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཐབས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐབས་མཆོག་ནི་དབུ་ཕྱག་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡང་ཞུན་རྫོགས་ཆེན་ཉིད་དོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་དོན་མདོར་དྲིལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི། །ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བ་འཁོར་བར་ཡིད་སུན་ནས། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་དང་། །སྒྲིབ་སྦྱང་ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབད། །དངོས་གཞི་སྒོམ་ཐོག་ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་སྟེ། །བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཁྲེག་ཆོད་ཡིན་ནོ་ཀྱེ། །ཁྲེགས་ཆོད་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་མར་བཞག་ཐབས་ནི། །འཁོར་བར་སྣང་བ་ཕྱི་ནང་ཕྲ་རགས་ཀྱི། །འགྱུ་རྟོག་ཉིད་དང་མི་རྟོག་གནས་པ་དང་། །སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་བློ་ཡི་བརྟགས་གཞིགས་དང་། །བཅས་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཀྱི། །རང་གི་རང་སྒྲིབ་གསེར་ཉིད་གཡའ་ཡིས་སྒྲིབ། །དྭངས་པའི་ཆུ་བོ་གཟོ་བྱས་རྙོགས་མས་སྒྲིབས། །རང་རིག་ངོ་བོ་གློ་བུར་སེམས་ཀྱིས་སྒྲིབ། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་བཅོས་མས་བསླད། །ཀྱེ་ཧོ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེ། །གློ་བུར་དྲི་བྲལ་རང་བཞིན་ངོ་བོའི་གཤིས། །འདི་ལ་དཔེ་མཚོན་བརྟག་དཔྱད་ཚིག་གི་ཡུལ། །མ་ཡིན་ཡིན་ནོ་མཐའ་དང་བྲལ་ལོ་ཀྱེ། །མི་རྟོག་གནས་པ་སྒྲུབ་དང་དེ་ཉིད་གཤིས། །གང་ཡང་དྲི་མ་ཡིན་ནོ་ཅི་གནས་ཆུག །འགྱུ་བ་རྟོག་ཚོགས་དགག་དང་དེ་འཕྲོ་མཐུད། །གང་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ནོ་རང་ཐོག་ལྷོད། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་འདི། །སྔར་འདས་རྟོགས་པའི་འཕྲོ་རྗེས་ལ་མ་ཞེན། །ཕྱིས་འབྱུང་རྣམ་རྟོག་མང་པོའི་སྔོན་མ་བསུ། །ད་ལྟའི་རྟོག་པར་བརྟག་དཔྱད་བཅོས་བསླད་སྤང་། །རྣམ་རྟོག་མ་དགག་གུ་ཡངས་ཀློང་དུ་ཞོག །རྣམ་རྟོག་མ་གྲུབ་རང་ངོ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་གང་ཤར་གདོང་དེད་ཐོང་། །བློ་ཡིས་མ་བཟོ་ཅི་ཤར་ཉིད་དུ་ཞོག །ཞོག་ཅེས་ཆེད་གཉེར་མེད་དོ་ཅི་བདེར་ཆུག །ཡན་ཞེས་ཕུལ་སོ་མེད་དོ་ལྷན་ནེ་ཞོག །ཡེངས་མེད་རང་རིག་ངོ་བོས་རྟག་ཏུ་འཚོ། །བསྒོམ་མེད་ཤར་གྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཡན་མཛོད་ཀྱེ། །ཧཻ། བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་དེ་འཆད་ཚེ། །བག་མེད་འཁྲུལ་དབང་ཐུན་མཚམས་མ་ཤོར་བར། །མཉམ་རྗེས་ཆིག་དྲིལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཟང་ཐལ་ཀ་དག་ཉིད་ལ་རྟག་གནས་མཛོད། །གསེར་གླིང་ས་རྡོ་ཕལ་པ་མི་ནུས་བཞིན། །གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རྟོགས་ཀྱིས་ཤིག །གཉེན་པོ་མེད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཕྲ་རགས་དྲི་ཀུན་འཇོམས་པར་མཛོད་དོ་ཀྱེ། །ཨེ་མ། ལྟ་བ་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་རྫོགས་པ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་སྣང་བ་དེ་ལྟོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། །གང་རུང་འམ་ནི་གཙོ་བོའི་དྲང་སྲོང་སྟངས། །མ་འགུལ་ཁ་སྣང་རླུང་སྦྲེལ་དལ་བྱས་ཏེ། །མིག་ཟིམ་དབྱིངས་འོད་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་དང་། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མདངས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ལུག་རྒྱུད་ཤེལ་ལམ་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བའམ། །རྟ་རྔའི་མདུད་འདྲ་འགྲོ་འོང་ལྡན་པ་དེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་ཡིན་གྱིས། །དེ་མཐོང་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་ཀྱི་སྲས། །ཡིན་ཞེས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་གསུངས། །དེས་ན་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མ་ཡེངས་ལྟོས། །བལྟ་བྱ་བལྟ་བྱེད་གཅིག་མིན་གཉིས་ཀྱང་མིན། །མ་བཟུང་མ་འཛིན་བརྟག་དཔྱད་མང་མ་བྱེད། །སྣང་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་མ་ཞེན་ལ། །ཆེད་དུ་མ་གློད་གུ་ཡངས་བློ་བདེའི་ངང་། །རང་བབ་རང་གཤིས་དེར་ལྟོས་ངོ་མཚར་ཀྱཻ། །ཁྲེག་ཆོད་མ་རྟོགས་སྣང་ཡུལ་འཇའ་འོད་ལ། །ཆེད་དུ་འཐས་ན་གཟུགས་ཁམས་ས་བོན་དང་། །མཚུངས་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །ཞེན་མེད་སྣང་བ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་རང་མདངས་འདི་ཡིན་ཨེ་མ་ཀྱེ། །དེ་ལྟར་ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །མི་འགུལ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅས་སྡོད་པ་གསུམ། །ཚད་དུ་བཟུང་བས་རིམ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལ། །གོམ་ཚོད་སྣང་བ་བཞི་རུ་འཆར་བ་སྟེ། །མདོར་དྲིལ་སྣང་སེམས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས། །ཅི་བྱུང་ཆོས་ཉིད་རོལ་རྩེད་ཉིད་ཤེས་ནས། །བཟང་པོར་དགའ་བ་མ་བྱེད་སེང་ངེར་གློད། །ངན་པར་སྡང་བ་མ་ཤར་འཕྱད་མེར་ཞོག །རྟག་ཚད་རེ་དོགས་མེད་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དང་། །ཉམས་ལེན་ལེ་ལོར་མ་ཤོར་དྲིལ་གྱིས་ཤིག །བཏང་པས་མི་འགྲོ་བཟུང་པས་མི་ཟིན་པ། །འདི་ལ་བཏང་བཟུང་བྱེད་པར་རློམ་པ་ནི། །བླུན་ལས་ཆེས་བླུན་རིག་པ་རང་བབ་ངང་། །རིག་མདངས་ལུག་རྒྱུད་བཙོན་དུ་ད་བཟུང་ཅིག །གནད་འདི་ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་ཡོང་ཟབ་དོན། །ཡིན་པས་རབ་ཏུ་གཅེས་པས་ཉམས་སུ་ལོངས། །སྤྱད་པ་བླ་མེད་ཐབ
Chinese
༈ 修行心要口诀明点精华纸卷怀中常有。 ༈ 修行心要口诀明点精华纸卷怀中常有。 唯一教言山法深奥。于上师金刚萨埵之莲足下，恒常顶礼，彼之秘密义，随顺自己之觉受，口诀要点，如心血滴般于此宣说。总集诸宗派无量差别之法，如实证自明乃成佛之方便。彼方便中殊胜者乃大手印、大圆满。甚深精要乃大圆满，稀有至极。彼义略摄为见、修、行、果四者。修行之加行，厌倦轮回后，以出离心发菩提心，积累资粮，尤为重要者乃净障，努力修持上师瑜伽。正行修持时，首先确定见地，修持之体性即是立断。立断之体性即是本来清净之智慧。修持之初，安住之方法为：轮回显现之外内粗细，动念本身以及无念之安住，心性之能取所取，心之分别念，不做任何造作、改造、遮止、建立，自己遮蔽自己，如黄金被锈所遮，清澈之水被搅动之泥沙所遮，自明之体性被突发之念头所遮，本初之体性被能取所取之造作所染污。嗟呼！自生本来即是本来清净之大圆满，远离突发之垢染，乃自性体性之本性。此离言思，非比喻、例证、观察之境，是也，非也，远离边际。无念安住之修持，以及彼之体性，任何垢染皆是，任其安住。动念分别之遮止，以及彼之延续，任何分别念皆是，于自位放松。三时无时之念头体性，莫执著于过去念头之残余，未来众多分别念莫迎请，当下之念头莫观察改造染污舍弃。莫遮止分别念，置于宽广虚空，分别念不成立，观自面目。莫犹豫，随任何显现追逐其面。莫以心造作，任其如是显现。说任其安住，并非特别作意，任其自然。说放下，并非抛弃，而是任其自然。无散乱以自明之体性恒常安住，无修任运解脱，周遍广大。
English
༈ May the essential instructions, the clear essence of oral teachings, be a paper roll always in my pocket. ༈ May the essential instructions, the clear essence of oral teachings, be a paper roll always in my pocket. The single, profound mountain Dharma. At the lotus feet of Vajrasattva Guru, I always prostrate, and the secret meaning of that, according to my own experience, the essential points of the oral instructions, like a drop of heart's blood, I will show here. It gathers all the innumerable particular teachings of the Victorious Ones. Recognizing one's own awareness is the means to become a Buddha. The supreme means for that is Mahamudra and Mahāpūrnata. The very essence is Mahāpūrnata, how wonderful! The meaning of that, condensed into four: view, meditation, action, and result. The preliminary practice of meditation, after being weary of samsara, with the thought of renunciation, generating refuge and bodhicitta, accumulating merit, and especially purifying obscurations, strive in the guru yoga. During the main practice, first identify the view, the nature of meditation is Trekchö. The nature of Trekchö is primordial purity wisdom. The method of settling in the beginning of practice is: the appearances of samsara, outer and inner, gross and subtle, the movement of thoughts themselves, and the abiding of non-thought, the grasper and grasped of mind itself, the mental fabrications of the mind, without doing any fabrication, alteration, cessation, or establishment, one's own obscuration of oneself, like gold obscured by rust, clear water obscured by stirred-up mud, the nature of self-awareness obscured by sudden thoughts, the primordial nature defiled by the fabrication of grasper and grasped. Alas! Self-born, from the beginning, is the great perfection of primordial purity. Free from sudden stains, it is the nature of the essence of self-nature. This is beyond the realm of words and thoughts, not an object of metaphors, examples, or examination. It is, it is not, it is beyond extremes. The practice of abiding in non-thought, and its nature, whatever defilement there is, let it abide. The cessation of the movement of thoughts and the continuation of that, whatever conceptual thought there is, relax in its own place. The nature of thoughts of the three times, timeless, do not cling to the remnants of past thoughts, do not welcome many future conceptual thoughts, do not examine, alter, defile, or abandon present thoughts. Do not cease conceptual thoughts, leave them in the vast space. Conceptual thoughts are not established, look at your own face. Do not hesitate, chase after the face of whatever arises. Do not fabricate with the mind, leave it as it appears. Saying leave it, there is no special intention, let it be natural. Saying let go, it is not abandoning, but letting it be natural. Without distraction, abide constantly in the nature of self-awareness, without meditation, spontaneous liberation, pervasive and vast.
Chinese
哦哦！嘿！当讲述无修而修的自性时， 不要在无意的错觉中失去界限， 将俱生与后得合一，成为普贤大智慧。 愿你恒常安住于赤裸本净之中。 如同金洲的普通土石无法做到一样， 愿你证悟显现的一切皆为法身。 即使没有对治，也要以金刚三摩地， 摧毁微细和粗大的所有垢染，哦哦！ 唉玛！见解超越了心识的思辨，是圆满大。 看看那任运自成的顿超显现吧！ 金刚身的缘起安住方式有三种， 任何一种或者主要的正直者姿势， 不要动摇，面朝虚空，缓慢地连接气息， 眼睛半闭，于虚空光明空性和明点， 智慧自生灯光，金刚萨埵。 如羊肠线、水晶念珠， 或如马尾结，具有来回运动， 那是三世诸佛的颜面。 见到它，那便是诸佛之子。 如是普贤金刚语所宣说。 因此，要恒常不散乱地看着它。 能见与所见非一亦非二。 不要执取，不要固守，不要做过多的分析。 不要特意执着于显现的对境， 不要特意放纵，于宽坦自在的心境中， 观看自性本然，真是太奇妙了！ 若未证悟本来清净，而特意执着于显现的虹光， 如同执着于色界的种子。 普贤如来在经续中如是说。 无执的显现即是智慧， 是普贤原始佛陀的， 心之自性光明，唉玛哦哦！ 如是修持顿超时， 以不动的三个基础而安住的三种方式， 作为衡量标准，次第地于智慧中， 生起四种景象的次第。 总而言之，显现、心、身、语、意的征象， 无论发生什么，都要知晓那是法性的游戏， 不要对好的生起欢喜，坦然放开。 不要对坏的生起嗔恨，立即放下。 没有恒常的期盼和恐惧，广大遍布， 不要在修持上陷入懈怠，要精进。 放开也无法离开，抓住也无法获得， 自以为能对此进行取舍， 比愚者更愚蠢，于觉性自性中， 现在抓住觉性光明如羊肠线般的光芒吧！ 此乃见解顿超一切甚深之义的关键， 因此极其珍贵，要努力修持。 无上行
English
Odyé! Hé! When explaining the essence of non-meditation meditation, Without losing the boundary in unintentional delusion, Unify co-emergent and subsequent wisdom, the great Samantabhadra wisdom. May you always abide in the naked, pure essence. Just as ordinary soil and stones of Golden Island cannot do, May you realize that whatever arises is the Dharmakaya. Even without an antidote, with the Vajra Samadhi, Destroy all subtle and coarse defilements, odyé! Ema! The view transcends the speculation of the mind, it is the Great Perfection. Look at that spontaneously accomplished Tögal appearance! The interdependent abiding postures of the Vajra body are three, Any one of them or the main upright posture, Do not move, face the sky, slowly connect the breath, Half-closed eyes, in the space of light, emptiness and bindu, The self-arisen light of wisdom, Vajrasattva. Like a sheep's intestine, crystal rosary, Or like a horse's tail knot, with back and forth movement, That is the face of all the Buddhas of the three times. Seeing it, that is the son of all the Buddhas. Thus spoke Samantabhadra Vajra's speech. Therefore, always look at it without distraction. The seer and the seen are neither one nor two. Do not grasp, do not cling, do not do too much analysis. Do not intentionally cling to the object of appearance, Do not intentionally let go, in a wide and comfortable state of mind, Look at the natural state, it's so wonderful! If you do not realize the original purity, and intentionally cling to the rainbow light of appearance, It is like clinging to the seed of the form realm. Thus spoke Samantabhadra in the tantras. Non-clinging appearance is wisdom, It is the Samantabhadra, the primordial Buddha's, The self-luminous light of the heart, ema odyé! Thus, when practicing Tögal, With the three immovable foundations, the three ways of abiding, As a measure, gradually in wisdom, The stages of the four visions arise. In short, the signs of appearance, mind, body, speech, and intention, Whatever happens, know that it is the play of Dharmata, Do not be happy with the good arising, let go openly. Do not be angry with the bad arising, drop it immediately. Without constant expectation and fear, vast and pervasive, Do not fall into laziness in practice, be diligent. Letting go cannot leave, grasping cannot obtain, To presume to take and abandon this, Is more foolish than a fool, in the natural state of awareness, Now grasp the light of awareness like a sheep's intestine! This is the key to the profound meaning of the view of Tögal, Therefore, it is extremely precious, strive to practice it. The supreme conduct