Tibetan
་བུ་ཡིན་པས་ན་ཕུང་པོའི་བདུད། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ་དེ་དག་བསྡུ་ན་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཙང་བདེ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ལ་འདུ་ཞིང་། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མི་དགེ་པའི་ལས་བསགས་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་འདིར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དབང་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གང་གིས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཡིན། འཆི་བ་རང་གི་ངོ་བོ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་རགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དབང་མེད་དུ་འཆི་བས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་གནོད་པ་དང་། ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་འགྱུར་ཏེ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་གཡེང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེས་དབང་གིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ལྟར་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་ནག་པོ་རྩ་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སྔགས་ལྟར་ན་བདུད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གྲོང་ལས་དགོན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། བདུད་བཞིའི་ངོས་འཛིན་སྔགས་ལྟར་ན། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཡང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐོགས་བཅས་བདུད་ནི། ཕྱིའི་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པ། མེ་དང་ཆུ་དང་གཡང་ས་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན། དུག་སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་དང་། ཤ་ཟ་འདྲེའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་སེམས་ལ་གནོད་པའོ། །ཐོགས་མེད་བདུད་ནི་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ་དེ་དག་གིས་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པས་སོ། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ནི་གཉན་ས་དང་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་འགྲིམ་པའི་ཚེ། ངའི་བླ་མ་དེ་གཞན་གྱི་བླ་མ་དང་མི་འདྲ། གདམས་པ་དེ་གཞན་གྱི་གདམས་པ་དང་མི་འདྲ། ངའི་ཉམས་ལེན་དེ་གཞན་དང་མི་འདྲ། རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ་སྙམ་ནས་དགའ་ཞིང་བྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་དང་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་ཐོབ་པ་ལ་ཆེད་དུ་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པ་ནི་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ནི། སྔ་མའི་བདུད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནང་ང་བདག་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་འདི་ཡིན་པས་འདི་ཆོད་ན་ཕྱིའི་བདུད་ཐམས་ཅད་མ་བཅད་རང་སར་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་བཅད་ན་ཡལ་ག་ལོ་མ་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱེལ་འགྲོ་བ་བཞིན་ཡིན་པས་གོང་དུ་བཤད་པའི་བདུད་བཞི་པོའི་རྩ་བ་ནང་ང་བདག་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་འདི་ལ་ཐུག་ཅིང་འདུ་བས། འདི་གཅད་བྱ་ཡིན། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། ཐབས་ཀྱིས་བཅད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། ཉན་རང་གིས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཚེ་བས། བདུད་རགས་པ་བཅོམ་ནས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་། ཕྲ་བ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཞི་ཕྲ་བ་མ་བཅོམ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་དགོས། བྱང་སེམས་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པས་ཀྱང་བདུད་བཞི་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དགོས་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཀས་བཅོམ་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་འཛིན་བཅད་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདིས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ། ད་དུང་ཡང་འདི་མ་སྤང་ན་ཐ་མ་མེད་པའི་བར་དུ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ཡིན་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས། རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདིས་གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་ཡོན་ཏན། མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཚད་མེད་བཞི་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ནས་བདག་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་རྩ་བ་ནས་མ་ཆོད་པའི་བར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་དང་རང་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་གཞི་ལུས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་གཞི་གསུམ་པོ་དེའི་ཞེན་འཛིན་ཆོད་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བློ་སྦྱངས་ནས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་བདུད་དེ་ཆོད་ན་གཅོད་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཌཱ་རུ་གཡུག་མི་དགོས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་མི་དགོས། རྐང་དུང་འབུད་མི་དགོས། མགོ་ལ་རལ་བ་མི་དགོས། ལག་ན་ཀ་པཱ་ལ་ཁྱེར་མི་དགོས། ཉལ་བཞིན་དུ་ནང་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདག་འཛིན་འདི་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕུད་རྗེས་འདོན་བྱེད་པ་དེ་ལ་གཅོད་རབ་བ་ཉལ་ཉལ་ཟེར་ལ་ཡིན། དེ་ལྟར་མིན་པར་ནང་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དེ་གཅད་དགོས་པའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ཡང་མ་ཆགས་པར། སྣང་བ་འདྲེ་དང་རྒྱལ་འགོང་དུ་ཤར་ཏེ་གཅད་བྱ་ཕྱི་ན་ཡོད་པར་རློམས་ནས། ཕཊ་སྒྲོག སྡང་མིག་བསྒྲད། རྐང་དུང་འབུད། ཌཱ་རུ་ཁྲོལ་ནས་མི་སེམས་དཀྲུགས། ཁྱི་དཀྲོགས་ལྷ་འདྲེ་དང་ཞེ་འགྲས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་གཅོད་མཐའ་ཁྱི་ཟུག་ཟུག་ཟེར་བ་ཡིན་པས་མ་ཅིག་གིས་གཅོད་ལོག་བདུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་དེ་དེང་སང་གི་གཅོད་རྒན་རལ་བ་ཅན་འདི་ཚོ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མ་མཐོང་ན་ལྷ་མཐོང་། འདྲེ་མ་མཐོང་ན་འདྲེ་མཐོང་། གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཡོད་ཅེས་ཁ་ཕོ་སྨྲ། རྟ་རྒྱུག་མདའ་འཕེན། ཆང་འཐུང་ནག་མོ་ཁྲིད་ནས་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྤྱད་པས་མི་རང་གཉིས་ཀས་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་ཟེར་ནས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་དད་མདོག་བྱེད། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་བྱེད་པའི་གཅོད་པ་འདི་རྣམས་ནག་པོ་དགུ་ཕྲུག་གིས་གཅོད་ལོག་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཞེས་པ་ཡིན་པས་སྤང་དགོས། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་པ་ནི། ནང་ཕུང་པོ་ལ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདག་འཛིན་འདི་ཆོད་དགོས་པས། འདི་གཅོད་པ་ལ། ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། བསྒོམ་པས་དེའི་ངང་སྐྱོང་བ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ཡོད་ན་ཡང་སྐབས་འདིར་གོ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ནང་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་གཅད་བྱའི་བདུད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་ང་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཅིག་ཐ་དད་བརྟག་ན་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་བདག་གཞི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཏན་ལ་ཕབ། དེའི་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་རགས་པ་ཆ་ཤས་སུ་བསལ། ཕྲ་བ་ཕྱོགས་ཆས་དབྱེ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འགགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དུས་ཀྱི་ཆ་དང་། དབྱིབས་མཚན་མ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པས་མ་རྙེད་ཅིང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུན་སྐྱོང་ཞིང་གོམས་པ་དང་། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་དག ལྟ་སྒོམ་གྱི་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའམ། མིན་ཀྱང་བསྙེན་པ་སོང་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕོད་པ་བརྫི་ཞིང་བར་ཆད་དང་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཕར་ཐོག་འགེལ་དུ་བཀལ་ནས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་སྤྱོད་པས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་འགྲིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་དངོས་དང་གཟི་བྱིན་གྱི་སློངས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཚེ་སྐྲག་ཆེ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་ཤུལ་དེ་ན་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གོས་དང་བྲལ་ནས་གཅེར་བུར་ལྡང་ཞིང་བཞུགས་ཡོད་པས་དེ་ངོས་ཟིན་པ་བྱ་དགོས་པས་རང་དོན་དུ་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས། སྐྱེས་པ་རྣམས་བོགས་དབྱུང་བའི་གནད་ཡོད་ལ། གཞན་དོན་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མར་བཟུང་ཞིང་དྲིན་གཟོ་བའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལུས་ལྷ་འདྲེར་གཟན་དུ་སྟེར་ཞིང་། རྒྱུད་ཆོས་ལ་འཁོར་བའི་དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལུས་གཟན་དུ་བྱིན་ནས་རྒྱུད་ཆོས་ལ་བཀོལ་མི་གཏུབ་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བརྩམ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མས་བུ་དང་པོ་ཟས་སོགས་ཀྱིས་བྲིད་ནས་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ། དེ་མ་ཐུབ་ན་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་བརྡུང་བཙོག་བྱེད་པ་བཞིན་ཡིན་པས། ནང་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩ་བ་ནས་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོལ་པས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་དྲིན་གཟོ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་བསྐྱེད་དེ། སྙིང་རྗེ་དེའི་གདངས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་སུ་གསལ་ནས་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་། དེ་ནས་བདག་གནས་ལྷ་འདྲེ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་པོ་ཡུམ་དོན་ཤེས་ར
Chinese
因为是儿子，所以是蕴魔。烦恼有八万四千种，如果归纳起来就是五毒三毒，再归纳起来就是把不净、不乐、无我、无常执着为净、乐、我、常的这种颠倒之心，由这种颠倒之心而生起贪嗔痴等烦恼。由烦恼而造作恶业，由业力而无自主地在此轮回中生生死死，因此，使人死亡的是烦恼魔。死亡本身的自性是死主魔，粗略地说，有生就有死的规律，众生无自主地死亡，感受痛苦和损害；细微地说，是法性的无常，每一刹那都在变化，无常的自性就是痛苦的特征，所以称为死主魔。阻碍获得不死寂静果位的散乱天子魔是：阻碍解脱和一切智的道，是心识向外境散乱的分别念。由于它的力量，就像身体和影子一样，按照理性来说，就是以恶魔黑魔为首的眷属们。按照密咒来说，魔是喜乐自在，虽然是色界的天神，却贪执于欲望的对境。在兜率天，以寺院的方式存在，而不是以城市的方式存在。四魔的认识，按照密咒来说：有碍之魔和无碍之魔，喜乐之魔和骄慢之魔，这也归于骄慢之魔。如是说。有碍之魔是：外在的物质和有情的损害，火、水、悬崖和雷击等等，以及凶恶的有情，如怨敌和盗贼，毒蛇和猛兽，食肉鬼的恐怖等等，对身心造成损害。无碍之魔是内在的烦恼，如贪欲、嗔恨、愚痴等等，八万四千种烦恼，它们给予轮回中的一切痛苦。喜乐之魔是，在前往圣地和寂静处等地时，（心想）我的上师与其他的上师不同，我的教法与其他的教法不同
English
Because it is a son, it is the skandha-mara. The afflictions are eighty-four thousand. If these are summarized, they are the five poisons and the three poisons. If these are further summarized, they are included in the mind that improperly considers the impure, unpleasant, selfless, and impermanent as pure, pleasant, self, and permanent. These afflictions, such as attachment, hatred, and ignorance, are generated by this improper consideration of self. Having accumulated non-virtuous karma by being instigated by these afflictions, one is helplessly born and dies in this cycle of existence due to the power of karma. Therefore, that which causes death is the affliction-mara. The very nature of death is the Lord of Death mara. Roughly speaking, if there is birth, there is the nature of death, so sentient beings suffer and are harmed by dying helplessly. Subtly speaking, it is the impermanence of the nature of phenomena, changing moment by moment, and the nature of impermanence is the characteristic of suffering, so it is called the Lord of Death mara. The distraction of the Son of Gods mara, which obstructs the attainment of the deathless and peaceful state, is the conceptual thought that obstructs the path to liberation and omniscience, and that distracts the mind after external objects. Due to its power, like a body and its shadow, according to reason, it is the retinue headed by the evil demon Black Mara. According to mantra, the mara is Delightful Lord of Power, who, although a god of the form realm, is attached to the objects of desire. In the Tushita heaven, it exists in the form of a monastery rather than a city. The identification of the four maras, according to mantra: The mara with obstruction and the mara without obstruction, the joyful mara and the prideful mara, and that is also included in the prideful mara. Thus it is said. The mara with obstruction is: harm from external objects and sentient beings, such as fire, water, cliffs, and lightning strikes, and cruel sentient beings, such as enemies and thieves, poisonous snakes and wild animals, and the fear of flesh-eating demons, which harm the body and mind. The mara without obstruction is the inner afflictions, such as desire, hatred, and ignorance, the eighty-four thousand afflictions, which give all the suffering of cyclic existence. The joyful mara is when going to sacred places and solitary retreats, (thinking) my lama is different from other lamas, my teachings are different from other teachings.
Chinese
啊！我的修行与众不同。金刚兄弟姐妹们，心想比其他人更殊胜而欢喜雀跃。总而言之，对于稍微获得内在的禅定暖相和力量，就特别执着和贪恋，这是欢喜雀跃的魔。傲慢的魔是，之前所有那些魔的根本，内在的我，产生傲慢的执着，这是将五蕴执着为我和我所的分别念，因此如果断除这个，那么外在的所有魔无需断除，自然断除。例如，如果砍断树木的根，那么所有枝叶都会自然倒下一样，因此上面所说的四魔的根本，都汇集于内在的我，产生傲慢的魔，因此，这个是要断除的。断除它的方法，有以方便断除和以智慧断除两种方法。声闻缘觉以方便智慧不足，断除了粗大的魔，获得了寂灭的果位，但是，微细的无明习气的阿赖耶识自性之身，无漏的业，不可思议的死亡等四种微细的魔没有断除。菩萨们需要断除四种微细和粗大的魔。进入密咒的菩萨持明者也需要断除四种微细和粗大的魔，但是，这二者断除的方式有非常大的差别。其中，首先以方便断除我执是，从无始以来执着于我，产生了直到现在的所有的痛苦，如果现在还不舍弃这个，那么直到无终也会带来损害，因此要了解执着于我的过患。珍贵的菩提心，能获得暂时的天界，菩萨地的功德，究竟的一切种智果位的所有功德，因此像这样了解过患和功德之后，为了生起珍贵的菩提心，修持四无量心，自他交换菩提心，直到没有从根本上断除自私自利的束缚之间，都要修持，对所有众生都视为母亲，自己视为儿子，将所有众生视为暂时和究竟安乐的助缘，完全受用的所依身体，和。
English
Ah! My practice is different from others. Vajra brothers and sisters, rejoicing and exulting, thinking they are more superior than others. In short, to be particularly attached and cling to having gained a little of the inner warmth and power of samadhi is the demon of joy and exultation. The demon of pride is that the root of all those previous demons, the inner I, produces the clinging of pride, which is the conceptual thought of clinging to the five aggregates as self and mine. Therefore, if this is cut off, then all external demons will be cut off naturally without being cut off. For example, if the root of a tree is cut off, then all the branches and leaves will naturally fall. Therefore, the root of the four demons mentioned above all converge on the inner I, the demon of pride. Therefore, this is what needs to be cut off. The methods for cutting it off are twofold: cutting off with skillful means and cutting off with wisdom. The Hearers and Solitary Realizers, with their limited skillful means and wisdom, destroy the gross demons and attain the state of liberation, but the subtle body of the nature of the alaya consciousness of subtle ignorance, the uncontaminated karma, the four subtle demons such as inconceivable death are not destroyed. Bodhisattvas need to destroy all four subtle and gross demons. Vidyadharas who have entered the mantra path also need to destroy all four subtle and gross demons, but the methods by which these two destroy them are very different. Among them, the first is to cut off self-grasping with skillful means: from beginningless time, clinging to self has produced all the suffering up to the present, and if this is not abandoned now, then it will bring harm until the endless future. Therefore, one should understand the faults of clinging to self. The precious bodhicitta can attain the temporary heavenly realms, the qualities of the bodhisattva grounds, and all the qualities of the ultimate omniscient state. Therefore, after understanding the faults and qualities in this way, in order to generate the precious bodhicitta, one should cultivate the four immeasurables, the exchange of self and others, and cultivate bodhicitta until the bonds of selfishness and self-interest are not cut off from the root. One should regard all sentient beings as mothers and oneself as sons, and regard all sentient beings as the conditions for temporary and ultimate happiness, the basis of complete enjoyment, the body, and.