Tibetan
བར་བསྐལ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ་ལ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་བསྒོམ་ཚུལ་ཡིན་ལ་བཤད་ཚུལ་གཞན་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པ་ལྟར། ནང་རང་གི་ལུས་འདི་ཡི་ལུས་ནི་སྣོད། རྣམ་ཤེས་ནི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན། དང་པོ་མའི་མངལ་དུ་ཆགས་ནས་བཙའ་བའི་བར་ཆགས་པ། བྱིས་པ་ནས་ན་བའི་བར་གནས་པ། འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་འཆི་བའི་བར་འཇིག་པ། དཀར་ལམ་ཆུ་འཇིག དམར་ལམ་མེ་འཇིག ནག་ལམ་རླུང་འཇིག བརྒྱལ་བ་སྟོང་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཕྱེ་སྟེ་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་མར་བསྒོམ་ནས་འཆི་ཁ་ཕན་བྱེད་དགེ་བ། གནོད་བྱེད་སྡིག་པ་ལས་མེད་པའི་ཚུལ་བསམ་ལ་གནོད་བྱེད་སྡིག་པ་ཡོད་ན། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་སྡིག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་། བཤགས་པས་འདག་པ་སྡིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་གསུངས་པ་བཞིན་སྡིག་པ་ལ་བཤགས་པ་བྱེད། དགེ་བ་མེད་ན་ད་ལྟ་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་དགོས་པས་ད་ལྟ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་དགེ་སྡིག་གི་གོ་རྩིས་ལེན་དགོས་མ་གཏོགས། འཆི་ཁར་དགེ་སྡིག་ལ་གོ་རྩིས་བླངས་པས་དགེ་བ་མེད་སྡིག་པ་ཡོད་ན། ཨ་ཕ་ཕོ་ཕོ་མ་སྐྱེས་འདུན་མ་མ་ལེགས་སྙམ་ནས། མིག་མཆི་མས་གང་། བྲང་སེན་རྗེས་ཀྱིས་བཀང་། སེམས་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས་བཀང་ནས་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་འགྲོ་དགོས་པས་ད་ནི་འཆི་ཁར་ཕན་པའི་ཆོས་རྣམ་དག་ཞིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་དགོས། ནམ་འཆི་ངེས་མེད་ཀྱི་སྐབས་ངེས་པར་འཆི་བ་དང་། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཕྱེ་ནས་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལ་དང་པོ་ངེས་པར་འཆི་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཉི་མ་ནུབ་རིར་ཕྱོགས་པའམ་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་དུད་འགྲོ་བཞིན་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་སོང་། ཡུད་ཙམ་རེ་རེ་སོང་བ་བཞིན་ཚེ་འཛད་དེ་ད་ལྟའི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་ཞིག་དང་མདངས་སུམ་སྐྱེ་བའི་བྱིས་པ་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་གཉིས་ད་སྟེ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་དང་གཉིས་ཀ་མེད་ལུགས་འདྲ་བས་ངེས་པར་འཆི་བ་འདི་གོ་སླ་ལ། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་འདི་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ལན་པས། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་ནི། ང་ལོ་ཉུང་སྙམ་ནས་མི་འཆི་བའི་གདེང་མེད། ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་སྙམ་ནས་མི་འཆི་བའི་གདེང་མེད། ནད་མེད་སྙམ་ནས་མི་འཆི་བའི་གདེང་མེད། མི་འཆི་སྙམ་པའི་གདེང་ཞིག་ཡོད་དགོས་ན། ཡང་ན་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཁྱོད་འདི་ཙམ་དུ་མི་འཆི་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའམ། ཡང་ན་རང་ལ་ཟག་མེད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་ནས་འདི་ཙམ་དུ་མི་འཆི་སྙམ་པའི་མཁྱེན་པ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དང་འཕྲད་ནས་ཁྱོད་འདི་ཙམ་དུ་ཁོ་བོས་མི་ཁྲིད་ཅེས་ཤག་པོ་བཟང་པོ་ཞིག་བསྒྲིགས་ཡོད་དགོས་མ་གཏོགས། ད་ལྟའི་ཚེ་འདིའི་འཕེན་པ་ནི། དཔེར་ན་མདའམ། མར་མེ་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་མཐེབ་ཤུགས་དང་སྣུམ་ཟད་པ་བཞིན་དེ་རིང་ཙམ་ལ་ཟད་ཨེ་ཡོད་སང་ཉིན་ཙམ་ལ་ཟད་ཨེ་ཡོད་ཟླ་བ་འདིའི་མར་ངོའམ། ཟླ་བ་ཕྱི་མའམ་ལོ་ཕྱི་མ་ལ་ཟད་ཨེ་ཡོད་མི་ཤེས་པས། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན། ཚེ་ཟད་ནས་འཆི་བ་ལ། སངས་རྒྱས་སྨན་ལྷས་སྨན་སྦྱིན་རྒྱུ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་བསྐུར་རྒྱུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྲུང་བ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་འཆི་བ་ཡིན། གློ་བུར་གྱི་འཆི་བ་ལ་བཟློག་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་དཔེར་ན་མར་མེ་སྣུམ་མ་ཟད་གོང་ནས་རླུང་གིས་བསད་པ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པས་གློ་བུར་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་འབྱུང་བས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས། གནས་གང་དུ་སོང་ཡང་འཆི། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་འཆི། ཡུལ་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་འཆི། འབྱོར་བ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཀྱང་འཆི། མི་ལྡན་ཀྱང་འཆི། དེས་ན་ཚེའི་འཕེན་པ་དེ། དེ་རིང་ཙམ་དུ་ཟད་ཨེ་ཡོད་མི་ཤེས་པས་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད། ཚེའི་འཕེན་པ་ཟད་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་སྙིང་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དཔྱད། འཆི་བའི་དུས་གང་གིས་མི་བསྟོངས་པ་ནི༑ འཆི་བའི་དུས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་པའི་ཟས་གོས་གནས་མལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕ་མ་གཉེན་བཤེས། གྲོགས་དགའ་མཛའ་སུས་ཀྱང་མི་ཕན། གྲྭ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་བླ་མ་ཡིན་ཀྱང་གྲྭ་པ་གཅིག་ཁྲིད་ས་མེད། སྡེ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་མགོ་དཔོན་ཡིན་ཀྱང་གཡོག་པོ་གཅིག་ཁྲིད་དབང་མེད། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་ཡང་ཁབ་སྐུད་པ་གཅིག་འཁྱེར་དབང་མེད། ཐ་ན་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་ལུས་ཀྱང་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས་པས། མལ་གྱི་ཐ་མ་ན་ཉལ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་སྤྱོད། གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་གྱོན། གཏམ་གྱི་གཞུག་མ་ནི་གླེང་། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཐ་མས་ནི་བསྐོར་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤོལ་ནི་མི་ཐེབ། སྡོད་དབང་ནི་མེད། གཉེན་བཤེས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བློས་ནི་མི་ཐོང་། རྗེས་སུ་ནི་མི་འབྲང་བར་གཅེར་བུ་ལག་སྟོང་མཆན་དུ་བཅུག་ནས་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཕ་མ་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སུ་ལའང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དུ་མེད་པར་རང་གིས་ཁུར་དུ་བླང་ནས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་མེད་པས། དེའི་དུས་སུ་གནོད་བྱེད་སྡིག་པ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་བུ་གླིང་པ་དགྲར་གྱུར་ཀྱང་མདའ་སྐྱ་ཤར་གཅིག་རྗེས་སུ་འཕེན་པ་མེད། དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནོར་ལ་དབང་ཡང་ཁབ་སྐུད་པ་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་དབང་མེད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་། གླིང་དང་། དཔུང་གཉེན་དང་། སྣང་བ་དང་། སྒྲོན་མེ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་འཆི་ཁར་ཕན་པའི་ཆོས་ཞིག་བ སྒྲུབ་དགོས། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུས་ངན་སོང་གསུམ་པོ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་ཤིང་། མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་འཆི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཀྱིས་འཆི་ཆོས་འགྲུབ་པ་མིན་ལ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གིས་སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཐར་པ་འཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ལམ་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་འཆི་ཆོས་འགྲུབ་ཀྱང་ཆེན་པོའི་འཆི་ཆོས་འགྲུབ་པ་མིན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། རིང་ལམ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའམ། ཉེ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། མྱུར་ལམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གང་རུང་གི་ལམ་ནས་འཆི་ཆོས་ཞིག་བསྒྲུབ་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རང་ལམ་གྱི་འཆི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་འཆི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་ན། སྐྱེ་འཆིའི་བར་ལག་གྱེས། འཆི་མེད་གཉུག་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་བཅའ་དེ་གཏོང་རེ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་པ་རེས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཕྱེས་ཏེ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་ཡིན། རྩ་བའི་འདུན་པ་ནི་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། ད་ནི་དེ་ལྟར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་འོང་ཡང་མེ་ཤི་བའམ་ཆུ་སྐམ་པ་ཙམ་ལས་མེད་ན་དེར་ཟད་ཀྱང་། ཤི་ནས་མེད་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་ཞེས་པས། ཤི་ནས་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ལས་གཞན་དུ་འ
Chinese
八十个中劫被命名为一个大劫，这是一种禅修方式，还有其他的说法。如此外器世界和内有情众生都是无常的。内在的自己的身体是外器，意识是内有情众生。首先在母亲的子宫里形成到出生之间是形成，从孩童到衰老之间是住留，被死亡之病击中到死亡之间是坏灭。白脉道水分解，红脉道火分解，黑脉道风分解，昏厥是空性的时刻，因此内外器世界和有情众生都是无常的，分段和段间分开，交替地进行观察和禅修，临终时有益的是善，有害的是罪恶，除此之外没有其他的，这样思维，如果有害的是罪恶，如尊者米拉日巴所说，罪恶没有功德，但忏悔可以清净罪恶，这是罪恶的功德。如果没有善，现在应该做什么才能成就呢？因此现在就要在自己的相续中对善恶进行清算，否则，临终时才对善恶进行清算，如果只有罪恶没有善，就想：‘父亲不像父亲，母亲不像母亲，亲友不如意’，眼睛充满泪水，胸膛被指甲抓满，内心充满悲伤和悔恨，必须走向后世的漫长道路，所以现在要反复思维：‘难道临终时有益的清净佛法不做就死去吗？’在死亡何时到来不确定的情况下，一定要死亡，死亡何时到来不确定，死亡之时任何事物都无益处，这三者要分段和段间分开进行禅修。其中，首先一定要死亡，因为有生就必然有死的规律，就像太阳西沉或被带到屠宰场的牲畜一样，每一瞬间都过去，每一刹那都过去，寿命耗尽，就像现在八十岁的人和刚出生一天的孩子一样，如果活到一百岁，两者都没有存在的机会，所以一定要死亡这个道理很容易理解。死亡何时到来不确定，这是因为没有在相续中生起（这种观念）的缘故。死亡何时到来不确定，是因为认为自己年轻，所以没有不死的把握；认为食物和衣服等顺缘具足，所以没有不死的把握；认为没有疾病，所以没有不死的把握。如果要有不死的把握，要么是导师一切智者说你到此为止
English
Eighty intermediate kalpas are named as one great kalpa, and this is a method of meditation, and there are other explanations. Thus, just as the external world and the internal sentient beings are impermanent, internally, one's own body is the external world, and consciousness is like the sentient beings within. First, from the formation in the mother's womb to birth is formation; from childhood to old age is dwelling; from being struck by the disease of death to death is destruction. The white channel dissolves into water, the red channel dissolves into fire, the black channel dissolves into wind, and fainting is the moment of emptiness. Therefore, all external and internal worlds and sentient beings are impermanent. Meditate by separating sessions and intervals, alternating between examination and contemplation, so that at the time of death, what is beneficial is virtue, and what is harmful is sin. Think that there is nothing else besides these. If what is harmful is sin, as Jetsun Milarepa said, sin has no merit, but confession can purify sin, and this is the merit of sin. If there is no virtue, what should one do now to achieve it? Therefore, from now on, one must take stock of virtue and sin in one's own mind. Otherwise, if one only takes stock of virtue and sin at the time of death, and if there is only sin and no virtue, one will think, 'The father is not like a father, the mother is not like a mother, and the relatives are not as one wishes.' Eyes will be filled with tears, the chest will be covered with nail marks, and the heart will be filled with sorrow and regret. One must go to the long road of the afterlife. So now, one must repeatedly think, 'Should I die without practicing the pure Dharma that is beneficial at the time of death?' In the situation where it is uncertain when death will come, one must die, it is uncertain when death will come, and at the time of death, nothing is beneficial. These three must be meditated on by separating sessions and intervals. Among them, first, one must die, because if there is birth, there is necessarily the law of death, just like the sun setting in the west or livestock being led to the slaughterhouse. Every moment passes, every instant passes, and life is exhausted. Just like a person who is now eighty years old and a child who is just one day old, if they live to be a hundred years old, neither of them will have the opportunity to exist. Therefore, the principle that one must die is easy to understand. It is uncertain when death will come, because the cause of not generating (this idea) in the mind. It is uncertain when death will come, because one thinks that one is young, so there is no certainty of not dying; one thinks that the favorable conditions such as food and clothing are complete, so there is no certainty of not dying; one thinks that one is free from illness, so there is no certainty of not dying. If one must have the certainty of not dying, either the Teacher, the All-Knowing One, says that you will only reach this point.
Chinese
或者被预言说不会死，或者自己有无漏的神通，认为自己不会轻易死去，或者与阎罗法王相遇，约定好“你不会在此时带走我”，除此之外，现在的寿命就像箭或蜡烛一样，如同人的手指力量和油耗尽一样，不知道今天会耗尽，还是明天会耗尽，这个月的下半月会耗尽，还是下个月或明年会耗尽，所以不知道何时会死。寿命耗尽而死，即使佛陀药师赐予药物，无量寿佛赐予长寿灌顶，金刚手菩萨进行保护，也无法避免死亡。虽然可以阻止突发性的死亡，但就像蜡烛在油未耗尽之前被风吹灭一样，四百零四种突发性的疾病，八万种鬼神，三百六十种妖魔等，会突然导致死亡，因此赡部洲的寿命是不确定的。无论去哪里都会死，与谁为伴也会死，住在哪里也会死，无论拥有财富还是没有财富都会死。因此，寿命这件事，不知道今天是否会耗尽，所以不知道何时会死。即使寿命没有耗尽，也会因为突发性的原因而不知道何时会死，要从内心反复思考。死亡的时候，没有什么可以依靠的，死亡的时候，除了神圣的佛法，食物、衣服、住所、财产、父母、亲戚、朋友，谁也帮不上忙。即使是成千上万僧人的上师，也无法带走一个僧人。即使是统领成千上万部落的首领，也没有权力带走一个仆人。即使拥有整个赡部洲的财富，也没有权力带走一根针线。甚至必须留下珍爱的身体。睡在最后的床上，享用最后的食物，穿上最后的衣服，说出最后的话语，被最后的亲友围绕，当死亡降临时，谁也无法阻止，无法停留，亲友和财富都无法放弃，也不会跟随，而是赤裸裸、空着双手离开。
English
Or be prophesied that you will not die, or have immaculate clairvoyance yourself, thinking that you will not die so easily, or meet with Yama, the Lord of Death, and make a good agreement saying, "You will not take me at this time," otherwise, the current lifespan is like an arrow or a candle, like the strength of a person's fingers and the exhaustion of oil, not knowing whether it will be exhausted today, or tomorrow, or the waning of this month, or next month or next year, so it is not known when one will die. When life is exhausted and one dies, even if the Buddha of Medicine bestows medicine, Amitayus bestows the longevity empowerment, and Vajrapani protects, death cannot be avoided. Although sudden death can be prevented, just as a candle is blown out by the wind before the oil is exhausted, four hundred and four kinds of sudden diseases, eighty thousand kinds of spirits, three hundred and sixty kinds of demons, etc., can suddenly cause death, so the lifespan of Jambudvipa is uncertain. No matter where you go, you will die, no matter who you are with, you will die, no matter where you live, you will die, whether you have wealth or not, you will die. Therefore, this matter of lifespan, not knowing whether it will be exhausted today, so it is not known when one will die. Even if the lifespan is not exhausted, one will not know when one will die due to sudden causes, so think about it again and again from the heart. At the time of death, there is nothing to rely on. At the time of death, except for the sacred Dharma, food, clothing, shelter, property, parents, relatives, and friends, no one can help. Even if one is the master of thousands of monks, one cannot take away a single monk. Even if one is the leader of tens of thousands of tribes, one has no power to take away a single servant. Even if one has dominion over the wealth of the entire Jambudvipa, one has no power to take away even a needle and thread. Even the cherished body must be left behind. One sleeps on the last bed, enjoys the last food, wears the last clothes, speaks the last words, is surrounded by the last relatives and friends, and when death comes, no one can stop it, no one can stay, relatives and friends and wealth cannot be abandoned, nor will they follow, but one leaves naked and empty-handed.