Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༣༢༤ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༣༢༤ བར། སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་བླ་མ་ལ། །ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་རང་གྲུབ། །གྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་འབུལ། །དབང་བཞི་བདེ་ཆེན་དབང་བསྐུར་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།སྒོ་མོ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་མའི་གསུང་མགུར་ནི། ༈ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དང་གཅིག །མཚན་དཔེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་གཉིས། །སྣ་ཚོགས་གང་འདུལ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཕྲེད་ཡགས་རྗེ་ལ་འདུད། །སྣང་རྟག་ལྟར་མ་སོང་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཅིག །སྟོང་ཆད་ལྟར་མ་སོང་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་གཉིས་སྣང་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ། །ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ལགས་སོ་གསུམ་ལགས་སམ། །སྣང་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་གཅིག །སྟོང་ཐོག་ཏུ་མི་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དང་གཉིས། །དབྱེ་བར་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ། །སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ལགས་སོ་གསུམ་ལགས་ སམ། །ཞིབ་གྲིམ་ཆེད་དུ་མ་སོང་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཅིག །རྩིང་ལྷོད་པོར་མ་སོང་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཉིས། །བླང་དོར་ཐོ་ཆོ་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ། །སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ལགས་སོ་གསུམ་ལགས་སམ། །བཟང་ཞི་བདེ་ལ་མི་རེ་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཅིག །ངན་སྲིད་པ་ལ་མི་དོགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་གཉིས། །དོན་གཉིས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ། །འབྲས་བུའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ལགས་སོ་གསུམ་ལགས་སམ། །དཔལ་ལྡན་འཕྲེང་ཡགས་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཕོ་མདོ་མེད་ཀྱི་སྤྲང་པོ་ཡེ་དཔལ་གྱིས། །གནས་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་རྫ་དཀར་རི་ཁྲོད་དུ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དམ་ཚིག་མགུར་འཐེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་མགུར་ནི། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣམ་རྟོག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་དང་འདྲ། །སྐྱེས་ ཀྱང་ནི་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྐྱེས་པ་སྐྱེ་མེད་འདི་དང་རེ་སྤྲོ་ན། །ཨ་ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བའི་ཡ་མཚན་ལ། །ཨ་ལ་ལ་གཡའ་རི་གངས་རིའི་སྐྱིད་པ་ལ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མཐའ་དབུས་མེད་པ་ངོ་བོ་སྟོང་། །མ་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་འདི་དང་རེ་སྤྲོ་ན། །ཨ་ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བའི་ཡ་མཚན་ལ། །ཨ་ལ་ལ་གཡའ་རི་གངས་རིའི་སྐྱིད་པ་ལ། །བློ་ཆོས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཉིད་འདི། །རྒྱུད་གཏན་དུ་སྦྱངས་པའི་བལ་ཐུལ་འདྲ། །གནས་གང་ན་སྡོད་ཀྱང་འབོལ་ལེ་བ། །མ་བདེ་མེད་པ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ་ན། །ཨ་ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བའི་ཡ་མཚན་ལ། །ཨ་ལ་ལ་གཡའ་རི་གངས་རིའི་སྐྱིད་པ་ལ། །ནོར་གསོག་འཇོག་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནོར་རྫས་འདི་ལུང་སྟོང་གི་ཤ་རྒོད་འདྲ། །ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ལ་མེད་ཀྱང་ཆོག །ཞེན་པ་ནང་ནས་བྲལ་བ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ་ན། །ཨ་ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བའི་ ཡ་མཚན་ལ། །ཨ་ལ་ལ་གཡའ་རི་གངས་རིའི་སྐྱིད་པ་ལ། །རང་གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཙ་ན། །སྣང་བ་འདི་བསམ་ཡས་གྱི་དབུ་རྩེ་དང་འདྲ། །ཕྱོགས་ག་ནས་བལྟས་ཀྱང་ལྟད་མོ་རུ་ཆེ། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་འཆར་པ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ་ན། །ཨ་ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བའི་ཡ་མཚན་ལ། །ཨ་ལ་ལ་གཡའ་རི་གངས་རིའི་སྐྱིད་པ་ལ། །བློ་ལས་སུ་རུང་བའི་སེམས་ཉིད་འདི། །བྱ་རྒོད་པོ་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་འདྲ། །རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློོང་ནས་འཕྱོ། །བློ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ་ན། །ཨ་ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བའི་ཡ་མཚན་ལ། །ཨ་ལ་ལ་གཡའ་རི་གངས་རིའི་སྐྱིད་པ་ལ། །རང་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག་པའི་ཚེ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི། །ནགས་ལ་མེ་ཆེན་མཆེད་པ་འདྲ། །ཀུན་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ་ན། །ཨ་ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བའི་ཡ་མཚན་ལ། །ཨ་ལ་ལ་གཡའ་རི་གངས་རིའི་སྐྱིད་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལ། ། བརྗོད་བྱའི་ཚིག་གིས་མ་བསླད་པའི། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་མ་ཞེན་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ། །འཁྲུལ་མེད་རང་གསལ་དུ་འཆར་བ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ་ན། །ཨ་ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བའི་ཡ་མཚན་ལ། །ཨ་ལ་ལ་གཡའ་རི་གངས་རིའི་སྐྱིད་པ་ལ། །ཨ་ལ་ལ་གངས་ཀྱི་ཁྱིའུ་ཆུང་ངའི་དགའ་བ་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། བཀའ་རྒྱུད་རྩོད་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚེ་གཅིག་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ། རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད། བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་དུ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཏད་མེད་ཧྲུལ་པོར་བཏང་སྟེ་བསྒོམས་པས། སྣང་འཛིན་རང་གར་ཞིག་སྟེ། བདེན་མེད་ཉམས་སུ་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་དབྱངས་སྣང་བ་ཟང་ཐལ་མར་གྲགས་པའི་མགུར་བཞེངས་པ། ཆོས་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ་ཏ་ཟོབ་ཏར་འདུག་གོ །ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་འདུག་གོ །རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་རུ་འདུག་གོ །ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ་ཏ་ཟོབ་ ཏར་འདུག་གོ །ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་འདུག་གོ །རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་རུ་འདུག་གོ །མཁས་པ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ་ཏ་ཟོབ་ཏར་འདུག་གོ །ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་འདུག་གོ །རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་དུ་འདུག་གོ །སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ་ཏ་ཟོབ་ཏར་འདུག་གོ །ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་འདུག་གོ །རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་རུ་འདུག་གོ། །དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ་ཏ་ཟོབ་ཏར༴ ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ༴ རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་ཐལ༴ ཆོས་རྒྱལ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན༴ ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི༴ རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་ཐལ༴ བདེ་གཤེག་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ༴ ཀུན་རྫོབ་ འདི་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ༴ རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་༴ གྲུབ་ཐོབ་གླིང་ཆེན་རས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ༴ ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི༴ རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་༴ འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ༴ ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི༴ རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་༴ སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ༴ ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི༴ རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་རུ་འདུག་གོ །རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ༴ ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི༴ རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་༴ རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ༴ ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི༴ རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་༴ གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ༴ ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི༴ རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་༴ རྒྱལ་མཆོག་ཆོས་ དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ༴ ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར༴ རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་༴ རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ༴ ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི༴ རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་༴ མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟབ༴ ཀུན་རྫོབ་འདི་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ༴ རྒྱབ་བྲག་འདི་ཟང་ངེ་༴ དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཟ
Chinese
从第301页到第324页。 从第301页到第324页。 སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་བླ་མ་ལ། (对于སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་上师) ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་རང་གྲུབ། (一切依赖皆是自成之主) གྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་འབུལ། (以成就之供养作供) དབང་བཞི་བདེ་ཆེན་དབང་བསྐུར་གསོལ། (祈请四灌顶大乐之灌顶) ཞེས་གསུངས་སོ།། (如是说) ༈ །།སྒོ་མོ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་མའི་གསུང་མགུར་ནི། (四门之誓言歌) ༈ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དང་གཅིག །(远离戏论边的法身，一) མཚན་དཔེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་གཉིས། །(以妙相庄严的报身，二) སྣ་ཚོགས་གང་འདུལ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གསུམ། །(示现种种调伏之化身，三) སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཕྲེད་ཡགས་རྗེ་ལ་འདུད། །(顶礼无别三身之འཕྲེད་ཡགས་主) སྣང་རྟག་ལྟར་མ་སོང་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཅིག །(不似常有显现之誓言，一) སྟོང་ཆད་ལྟར་མ་སོང་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཉིས། །(不似断灭空性之誓言，二) ཟུང་འཇུག་གཉིས་སྣང་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ། །(双运离二取之誓言，三) ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ལགས་སོ་གསུམ་ལགས་སམ། །(见之誓言，一耶？三耶？) སྣང་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་གཅིག །(不迷于显现上之誓言，一) སྟོང་ཐོག་ཏུ་མི་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དང་གཉིས། །(不修于空性上之誓言，二) དབྱེ་བར་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ། །(无有分别界限之誓言，三) སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ལགས་སོ་གསུམ་ལགས་སམ། །(修之誓言，一耶？三耶？) ཞིབ་གྲིམ་ཆེད་དུ་མ་སོང་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཅིག །(不特意细致之誓言，一) རྩིང་ལྷོད་པོར་མ་སོང་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཉིས། །(不粗糙松弛之誓言，二) བླང་དོར་ཐོ་ཆོ་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ། །(离取舍计较之誓言，三) སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ལགས་སོ་གསུམ་ལགས་སམ། །(行之誓言，一耶？三耶？) བཟང་ཞི་བདེ་ལ་མི་རེ་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཅིག །(不期望好、寂、乐之誓言，一) ངན་སྲིད་པ་ལ་མི་དོགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་གཉིས། །(不怀疑恶、有之誓言，二) དོན་གཉིས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ། །(离二义偏袒之誓言，三) འབྲས་བུའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ལགས་སོ་གསུམ་ལགས་སམ། །(果之誓言，一耶？三耶？) དཔལ་ལྡན་འཕྲེང་ཡགས་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །(蒙受具德འཕྲེང་ཡགས་法王之恩) ཕོ་མདོ་མེད་ཀྱི་སྤྲང་པོ་ཡེ་དཔལ་གྱིས། །(无依之乞丐耶巴) གནས་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་རྫ་དཀར་རི་ཁྲོད་དུ། །(于著名之大圣地རྫ་དཀར་山窟) ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དམ་ཚིག་མགུར་འཐེན་ནོ། །(唱诵见修果誓言之歌) ཞེས་གསུངས་སོ།། (如是说) ༈ །།དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་མགུར་ནི། (乃具德སྟག་ལུང་ཐང་པ་与法主三世知之弟子，成就者སྙེ་མོ་བ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་之歌) ༈ ན་མོ་གུ་རུ། (那摩咕噜) སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །(心性已断根本之瑜伽士) རྣམ་རྟོག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་དང་འདྲ། །(分别念如大海之波涛) སྐྱེས་ཀྱང་ནི་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། །(生起亦是自性空) སྐྱེས་པ་སྐྱེ་མེད་འདི་དང་རེ་སྤྲོ་ན། །(若与生起不生此相悦) ཨ་ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བའི་ཡ་མཚན་ལ། །(啊啦啦，成就者སྙེ་མོ་བ་之稀有) ཨ་ལ་ལ་གཡའ་རི་གངས་རིའི་སྐྱིད་པ་ལ། །(啊啦啦，崖山雪山之快乐) མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །(等持之心性此) སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །(如断云之虚空) མཐའ་དབུས་མེད་པ་ངོ་བོ་སྟོང་། །(无边无际，体性空) མ་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་འདི་དང་རེ་སྤྲོ་ན། །(若与不生无生此相悦) ཨ་ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བའི་ཡ་མཚན་ལ། །(啊啦啦，成就者སྙེ་མོ་བ་之稀有) ཨ་ལ་ལ་གཡའ་རི་གངས་རིའི་སྐྱིད་པ་ལ། །(啊啦啦，崖山雪山之快乐) བློ་ཆོས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཉི།(心已成法之)
English
From page 301 to 324. From page 301 to 324. སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་བླ་མ་ལ། (To Kyong Trinley Lama) ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་རང་གྲུབ། (All dependence is the self-arisen Lord) གྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་འབུལ། (Offering with the offering of accomplishment) དབང་བཞི་བདེ་ཆེན་དབང་བསྐུར་གསོལ། (Please grant the four empowerments of great bliss) ཞེས་གསུངས་སོ།། (Thus it is said.) ༈ །།སྒོ་མོ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་མའི་གསུང་མགུར་ནི། (The song of the four vows of the gatekeeper:) ༈ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དང་གཅིག །(The Dharmakaya, free from the extremes of elaboration, one.) མཚན་དཔེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་གཉིས། །(The Sambhogakaya, adorned with excellent marks and signs, two.) སྣ་ཚོགས་གང་འདུལ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གསུམ། །(The Nirmanakaya, showing various ways to tame beings, three.) སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཕྲེད་ཡགས་རྗེ་ལ་འདུད། །(I prostrate to the Lord T'rengyak, inseparable from the three Kayas.) སྣང་རྟག་ལྟར་མ་སོང་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཅིག །(The vow that does not go like a constant appearance, one.) སྟོང་ཆད་ལྟར་མ་སོང་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཉིས། །(The vow that does not go like an empty void, two.) ཟུང་འཇུག་གཉིས་སྣང་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ། །(The vow of union, free from dualistic appearance, three.) ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ལགས་སོ་གསུམ་ལགས་སམ། །(Is the vow of view one, or is it three?) སྣང་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་གཅིག །(The vow not to be distracted by appearances, one.) སྟོང་ཐོག་ཏུ་མི་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དང་གཉིས། །(The vow not to meditate on emptiness, two.) དབྱེ་བར་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ། །(The vow without boundaries of separation, three.) སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ལགས་སོ་གསུམ་ལགས་སམ། །(Is the vow of meditation one, or is it three?) ཞིབ་གྲིམ་ཆེད་དུ་མ་སོང་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཅིག །(The vow that does not go into deliberate meticulousness, one.) རྩིང་ལྷོད་པོར་མ་སོང་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཉིས། །(The vow that does not go into roughness or laxity, two.) བླང་དོར་ཐོ་ཆོ་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ། །(The vow free from the ledger of what to take and leave, three.) སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ལགས་སོ་གསུམ་ལགས་སམ། །(Is the vow of conduct one, or is it three?) བཟང་ཞི་བདེ་ལ་མི་རེ་བའི་དམ་ཚིག་དང་གཅིག །(The vow of not hoping for good, peace, or happiness, one.) ངན་སྲིད་པ་ལ་མི་དོགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་གཉིས། །(The vow of not doubting evil or existence, two.) དོན་གཉིས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་གསུམ། །(The vow free from partiality to the two meanings, three.) འབྲས་བུའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ལགས་སོ་གསུམ་ལགས་སམ། །(Is the vow of result one, or is it three?) དཔལ་ལྡན་འཕྲེང་ཡགས་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །(By the kindness of the glorious T'rengyak Chöje,) ཕོ་མདོ་མེད་ཀྱི་སྤྲང་པོ་ཡེ་དཔལ་གྱིས། །(Ye Pel, a homeless beggar,) གནས་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་རྫ་དཀར་རི་ཁྲོད་དུ། །(In the famous great place, Dzakar Mountain Retreat,) ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དམ་ཚིག་མགུར་འཐེན་ནོ། །(Sang this song of view, meditation, action, result, and vows.) ཞེས་གསུངས་སོ།། (Thus it is said.) ༈ །།དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་མགུར་ནི། (The song of the accomplished Nyemo-wa Ngödrub Gyaltsen, a disciple of the glorious Taglung Tangpa and the Lord of Dharma, Düsum Khyenpa:) ༈ ན་མོ་གུ་རུ། (Namo Guru.) སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །(Yogi who has severed the root of mind itself,) རྣམ་རྟོག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་དང་འདྲ། །(Discrimination is like the waves of the ocean.) སྐྱེས་ཀྱང་ནི་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། །(Even when it arises, it is empty in its own nature.) སྐྱེས་པ་སྐྱེ་མེད་འདི་དང་རེ་སྤྲོ་ན། །(If you rejoice with this arising and non-arising,) ཨ་ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བའི་ཡ་མཚན་ལ། །(Ah la la, the wonder of the accomplished Nyemo-wa!) ཨ་ལ་ལ་གཡའ་རི་གངས་རིའི་སྐྱིད་པ་ལ། །(Ah la la, the bliss of the cliff mountains and snow mountains!) མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །(This mind itself in equipoise) སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །(Is like the sky with the clouds cut off.) མཐའ་དབུས་མེད་པ་ངོ་བོ་སྟོང་། །(Without beginning or end, its essence is empty.) མ་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་འདི་དང་རེ་སྤྲོ་ན། །(If you rejoice with this unborn and unarisen,) ཨ་ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་སྙེ་མོ་བའི་ཡ་མཚན་ལ། །(Ah la la, the wonder of the accomplished Nyemo-wa!) ཨ་ལ་ལ་གཡའ་རི་གངས་རིའི་སྐྱིད་པ་ལ། །(Ah la la, the bliss of the cliff mountains and snow mountains!) བློ་ཆོས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཉི།(The mind that has become Dharma)
Chinese
此心性，如經長期馴服的羊毛般柔軟，無論身處何地都舒適自在，與這無有不適之境相遇真令人喜悅！啊啦啦，成就者尼摩巴（Snye-mo-ba）的奇妙啊！啊啦啦，崖石雪山的快樂啊！捨棄積累財物的瑜伽士，財物如同空谷中的禿鷲，有無皆可，與這內心遠離執著之境相遇真令人喜悅！啊啦啦，成就者尼摩巴的奇妙啊！啊啦啦，崖石雪山的快樂啊！獨自一人遊走於寂靜山林時，所見景象如同桑耶寺（bsam yas）的頂峰，無論從哪個方向看都壯觀無比，與這顯現空性的境界相遇真令人喜悅！啊啦啦，成就者尼摩巴的奇妙啊！啊啦啦，崖石雪山的快樂啊！這隨心所欲的心性，如同雄鷹翱翔天際，在緣起中於法性的虛空中飛翔，與這遠離疑慮的心境相遇真令人喜悅！啊啦啦，成就者尼摩巴的奇妙啊！啊啦啦，崖石雪山的快樂啊！當獨自安住於僻靜處時，六識對境的顯現，如同森林燃起熊熊大火，與這一切顯現為助伴之境相遇真令人喜悅！啊啦啦，成就者尼摩巴的奇妙啊！啊啦啦，崖石雪山的快樂啊！心性本質空性之中，未被言辭所染污，對境顯現空性而不執著，如同水月，與這無謬自然顯現之境相遇真令人喜悅！啊啦啦，成就者尼摩巴的奇妙啊！啊啦啦，崖石雪山的快樂啊！啊啦啦，雪山小狗我的快樂啊！如是說。那摩古汝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru， 汉语字面意思：敬礼 गुरु上师）。噶舉（bka' brgyud）無諍法脈金剛持，一生能成就之近道大瑜伽，藏巴嘉惹（gtsang pa rgya ras）之子之首，果倉巴·貢波多吉（rgod tshang pa mgon po rdo rje）尊者，於岩洞果倉堅（brag rgod tshang can）中，將庸常分別念如棄物般拋棄而修持，顯現執著自然消逝，證悟無實之體驗，唱出金剛之歌，此乃顯現通透之歌。祈請第六法身大金剛持。一切顯現皆深奧而虛幻。一切世俗皆如幻術之輪。背後之岩石空空蕩蕩。泰洛·謝饒桑波（tai lo shes rab bzang po）。