Tibetan
བདེ་བའི་གཏུམ་ མོ་སྨན་དང་འདྲ་སྟེ་ཚ་གྲང་ཟུག་རྔུའི་ནད་སེལ། མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་སེང་གེ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་གཏུམ་མོ་མེ་ལོང་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ་རང་སེམས་ས ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དྲག་རླུང་བྱེད་པ་གཅིག་པ། བརྟན་བྱེད་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན། འཇམ་རླུང་ཞུག་པ་སུམ་ལྡན་གང་འོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། སྡོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་གང་རུང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཏུམ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཆེད་དུ་སྦྱོང་ཞིང་ནད་ལ་སྨན་བཞིན་དགོས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་གྱི་གསོལ་ འདེབས་ནི། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་ཞིང་རང་ལུས་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཐ་མལ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་འདི་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྣང་སྟོང་ཞེན་མེད་ཟུང་འཇུག་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུ། སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་སྟོང་པའི་ལྷ་སྐུ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེའི་གསོལ་འདེབས་ནི། གནས་སྐབས་བཞི་ལས་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས། སྲིད་པ་བཞི་ལས་འཆི་སྲིད། ཐིག་ལེ་བཞི་ལས་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་རླུང་སེམས་བརྟན་པས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་ལས་འདས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འདྲེས་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པས། འོད་གསལ་འདི་ནི་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །རང་བཞིན་ གྱིས་ནི་འོད་གསལ་དང་། །ཤེས་པའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། །རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །འཆི་བའི་དུས་དང་དབུ་མར་གནས། །མཉམ་བཞག་དང་ནི་གཉིད་ལོག་ཚེ། མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་དང་། །ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། །དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་མོས་ཤིང་བློ་ལ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྩལ་ཁ། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པར་ངོས་ཟིན་ནས་ཉིན་མོ་ཡང་དེ་ལྟར་རྒྱས་བཏབ་ནས་མོས་འདུན་བྱས་པས་འཁྲུལ་པའི་བདེན་ཞེན་ལོག་སྟེ། སྣང་བ་ཅིར་ སྣང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ཤིང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པས་རྨི་ལམ་གྱི་རྩལ་འབྱོངས་པས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་ལ། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ནས། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཆིང་གྲོལ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལས། རྨི་ལམ་ཉིན་མོ་ཁྱད་མེད་ན། །སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བའི་ལམ་བསུ་མའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཤུལ་རིང་གི་ལམ་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་ས་ནས་བསུ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་ལམ་གྱི་སུན་མའང་གསུངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཚེ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་། ལམ་སྦྱངས་ པ་དམན་ན་འཕོ་བ་བསུ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་འཆི་ལྟས་བརྟགས་པས་འཆི་བར་ངེས་ཤིང་མི་བསླུ་བར་ཤེས་པའི་དུས་ནི་འདའ་ཁའམ་འཆི་ཁ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འདའ་ཀ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་ལམ་སྐྱེལ་མའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ལམ་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་སར་སྐྱེལ་མ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། རྣལ་འབྱོར་རབ་ལ་འབྱུང་འཁྲུག་འཆི་ཀའི་བར་དོ་སྣང་གསུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་གཞིའི་འོད་གསལ་འཆར་བའི་ཚེ་སྔར་སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ནི་བར་དོ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །འབྲིང་སྣང་མུན་སྲིད་པའི་བ
Chinese
乐空猛厉火，如药能除寒热痛。无分别猛厉火，如狮同法能压伏，一切烦恼诸分别。真如双运猛厉火，如镜同法能引介，自心即是佛陀之智慧。瑜伽士修持彼等时，唯一作法为猛厉风，具足四支之稳固行，以及适合之三支柔和风，并恒常安住于四种坐势之任一，此外，如玛尔巴译师所说之十八猛厉火轮，以及根本与支分之轮，为了除障增益而修习，如药治病般，于需要之时，依凭传承，祈请加持能燃起乐空无分别之智慧。第二，幻身道之增益祈请文：观想一切显现声响之法，皆如幻象与梦境，并祈请加持此由异熟所成之庸常幻身，能于显现为空性之天身中，如虚空之彩虹般，明晰而无执着，如镜中之影像般，显空无执双运，如点金剂般，仅是显现即是空性之天身，能显现为无垢智慧之幻身。第三，光明道之明灯祈请文：于四种状态中之熟睡状态，于四有中之临终有，于四明点中之心明点，于四轮中之心间法轮，专注要点，并藉由风心之稳固，超越显增得，当一切融入空性之时，祈请加持能融入本初俱生之光明中。那若巴尊者云：光明有五种，自性光明与，觉性光明现，三摩地光明，以及真如光明，证悟光明示。彼有五时：临终时与住于中脉，入定与睡眠时，等持后一味时，以及胜观证悟时。
English
The blissful fierce fire, like medicine, dispels diseases of heat, cold, and pain. The non-conceptual fierce fire, like a lion, is similar to the Dharma, subduing all afflictions and discriminations. The fierce fire of Suchness, the union, is like a mirror, introducing one's own mind as the wisdom of the Buddha. When yogis practice these, the sole method is the fierce wind, possessing the four limbs of stable practice, and the appropriate three limbs of gentle wind, and constantly abiding in any of the four sitting postures. Furthermore, the eighteen fierce fire wheels, and the root and branch wheels, as stated by Lord Marpa Lotsawa, are practiced for the sake of removing obstacles and increasing benefits. Like medicine treating illness, at the time of need, relying on the lineage, please bless us to ignite the wisdom of bliss and emptiness, free from discrimination. Second, the prayer for increasing the benefit of the illusory body path: Meditating on the understanding that all phenomena of appearance and sound are like illusions and dreams, and praying for the blessing that this ordinary illusory body, formed from maturation, can, in the divine body that appears as emptiness, be like a rainbow in the sky, clear and without attachment, like a reflection in a mirror, the union of appearance and emptiness without attachment, like a gold-transforming elixir, the divine body that is merely appearance is emptiness, may it appear as the illusory body of stainless wisdom. Third, the prayer for the lamp of the clear light path: In the state of deep sleep among the four states, in the dying state among the four bardos, in the mind bindu among the four bindus, in the heart chakra among the four chakras, focusing on the essential points, and through the stability of wind and mind, transcending appearance, increase, and attainment, when all merges into emptiness, please bless us to merge into the original, co-emergent clear light. Lord Naropa said: Clear light is of five kinds: clear light by nature, the arising of knowing clear light, the clear light of samadhi, and the clear light of Suchness, the clear light of realization is shown. There are five times for it: the time of death and abiding in the central channel, the time of meditative absorption and falling asleep, the time of oneness after meditative equipoise, and the time of insight realization.
Chinese
是这样的。第四，梦境控制的祈请文是：对于感官所及的一切都视为幻象和梦境，心中牢记并毫不散乱地专注于此。如此一来，梦中的一切显现都是心的幻化，好坏一切都是幻术的展现，显现和声音一切都是空性的自性。心性本初就远离生灭，因此，梦境的真如被认知为空明，白天也同样扩展并进行修习，从而使对虚幻的真实执着得以消除。无论显现为何，都如梦境般知晓其无实，并且自生自灭，因此是幻象。因为是幻象，所以是空性。因为是空性，所以是智慧。通过这样的方式，所做的一切都成为无执着的道用，并且仅仅成就如幻般的利他，通过精通梦境的技艺，祈愿未清净的幻身显现为清净智慧的幻身。在究竟的意义上，对于一切显现和声音，实执的相状自然消解，获得对如幻般缘起的束缚解脱的自在，从而成就果位圆满报身。至尊米拉日巴尊者说：如果梦境和白天没有差别，那么修行就融入了法界之中。第五，迎接中阴的祈请文是：因为在充满危险的漫长道路上迎接和佛法相同，所以也说了道路的迎接。对于上等瑜伽士来说，今生证悟大手印并不需要，但是，如“如果道路修习不足，就需要迎接中阴”所说的那样，瑜伽士通过观察死亡的征兆，确定无疑地知道死亡即将来临，那个时候就是临终之际。如此这般的临终之际，祈愿未经修习三身的迁识，能够通过成佛之道迁往三身清净的刹土。第六，中阴道送行的祈请文是：因为在充满危险的道路上送行和佛法相同，所以这样说。对于上等瑜伽士来说，在五根错乱、死亡之际，由三相所牵引的根本光明显现之时，先前修习的光明母子融合，在光明法身的境界中解脱，祈愿在中阴法性中获得解脱。
English
It is as said. Fourth, the prayer for controlling dreams is: Regarding everything perceived by the senses as illusion and dream, keeping it firmly in mind and focusing on it without distraction. In this way, all appearances in dreams are transformations of the mind, all good and bad are displays of illusion, and all appearances and sounds are the nature of emptiness. The nature of mind is primordially free from arising and ceasing, therefore, the suchness of dreams is recognized as clear light and emptiness, and this is expanded and practiced during the day as well, thereby eliminating the clinging to the reality of illusion. Whatever appears, know it to be unreal like a dream, and since it arises and dissolves on its own, it is illusion. Because it is illusion, it is emptiness. Because it is emptiness, it is wisdom. Through such a way, everything done becomes a path of non-attachment, and only accomplishes illusory benefit for others. Through mastering the skill of dreams, may the impure illusory body be blessed to appear as the pure illusory body of wisdom. In the ultimate sense, for all appearances and sounds, the characteristics of clinging to reality naturally dissolve, gaining freedom over the bondage of interdependent illusion, thereby accomplishing the fruition of the complete enjoyment body. Jetsun Milarepa said: If there is no difference between dreams and daytime, then practice is merged into the expanse. Fifth, the prayer for welcoming transference is: Because welcoming on the long road full of dangers is the same as Dharma, the welcoming of the road is also spoken of. For a superior yogi, there is no need for realizing Mahamudra in this life, but as it is said, "If the practice of the path is insufficient, then transference needs to be welcomed," the yogi, by observing the signs of death, knows for certain that death is imminent, that time is the moment of death. At such a moment of death, may the unpracticed transference of the three bodies be transferred to the pure land of the three bodies through the path of enlightenment. Sixth, the prayer for escorting the bardo path is: Because escorting on the road full of dangers is the same as Dharma, it is said thus. For a superior yogi, at the time of the arising of the ground luminosity led by the confusion of the elements and the three appearances of death, the mother and child luminosities of previous practice merge, and liberation occurs in the state of the luminosity Dharmakaya, may liberation be attained in the bardo of Dharmata.