Tibetan
དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་དམ་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ༀ་མཆོག་སྟེར་བ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། སཏྭ་སེམས་ དཔའ། ངེས་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཤེས་རབ། སཏྭ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐབས། ཧཱུྃ་ཡིག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། དོན་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བོས་ནས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅེས་སྲོག་ཡིག་ས་བོན་ནས་བསྐུལ་བའོ། ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ཀྱཻ་རྡོར་བརྟག་གཉིས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡི་གེ་ཁ་ཕྲལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ན། ཧའི་སྒྲ་ལས། ཧ་གྲ་ཀ །བཟུང་བ། གྲ་ཧ་ཙ། འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱེད་དམ་ཞབས་ཀྱུ། ཨུ་ལ་ཤ་བྱིན་པས་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སྟོང་པ་ཉིད། ཀླད་ཀོར་གྱི་མ་ནི་མ་ནོ་ཏ་སྟེ་ཡིད། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡིད་ཅེས་པ་སྙེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་མེ་ལོང་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ ལ། ངག་ཏུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེ། །ཨེ་ཝཾ་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་བདག་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལུས་སྐུ། ངག་གསུང་། ཡིད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་དམ་ཚིག །མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའམ་བཅིང་བར་བྱེད་པས་ཆེན་པོ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་སྟེ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ཝཾ་ལ་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་དང་། ཐིག་སྟོང་ཡིག་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་པས་མ་བཀོད་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ན་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཁོ་ནར་གནས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྟན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་ པ་ལྟར་ན། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ངམ་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཁོ་ན་ལ་ངོས་འཛིན་ཅིང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ད་ལྟ་ཐ་སྙད་པའི་ངོར་ཆོས་ཅན་འཁོར་བར་མཐོང་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་བློ་རྨོངས་མོད་ཀྱི་ངོར་ཆོས་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་གཟིགས་ལ། གཟིགས་པ་དེའི་དོན་ཆོས་ཉིད་མྱང་འདས་ལས་བཞག་པའི་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཉིད་མྱང་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་ནམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ པ་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་གི །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་དང་། སེམས་ཙམ་པས་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པས་བདེན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །ཞེས་ཆོས་དྲུག་གི་ཚད་མེད་བཞི་དང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་འདི་ལ་ཚིག་འགྲེལ་ཞིག་དགོས་ ཞེས། སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་གསུང་གིས་སྔ་མོ་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་དབུ་མཛད་མགོན་པོ་དང་། མཚར་སྒང་གི་དགེ་སློང་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་རྩ་བར་བཟུང་། རང་གི་གོ་ཚོད་ཀྱི་ལུང་རིགས་དང་སྦྲེལ་ནས། འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་སར་མཁན་པོ་འདུལ་འཛིན་ཀརྨ་རཏྣས་རང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་དུ་ལོན་པའི་སྤརྑ་ལིའི་དགུ་མིག་གིས་རྩུབ་སྐེག་ལས་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་ནོངས་པར་གྱུར་ན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆ་མཆིས་ན་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །རླུང་འཇམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས། ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་གྲོལ༔ ངག་ནི་གཞོམ་མེད་རང་སྒྲར་གསལ༔ སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུར་འགྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་མཁན་རཏྣའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་དགེ། །། ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་ཉིང་ཁུའི་ཐུན་མིན་ཚངས་གནས་བཞིའི་འགྲེལ་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་སློབ་མའི་བདུད་རྩི།
Chinese
愿如是这般智慧法身的殊胜果位，所有众生都能获得。第二，与此相关的胜义菩提心是：嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：赐予殊胜），班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），萨埵（藏文：སཏྭ་，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：心），真实义中金刚空性即是智慧，萨埵即是大悲是方便，吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：心）字是心金刚的种子字。意思是：呼唤吉祥金刚萨埵，祈请证悟具有空性大悲之精华者，是从命根种子字发出的祈请。如《喜金刚二观察续》所说，吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：心）字如果从字形拆分来解释，从“哈”的声音来说：哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是抓住，抓（藏文：གྲ་，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：执），执着（藏文：གྲ་ཧ་ཙ་，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：执），足垫或足曲（藏文：ཞབས་སྐྱེད་དམ་ཞབས་ཀྱུ། ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），乌拉夏给予（藏文：ཨུ་ལ་ཤ་བྱིན་པས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），空性（藏文：ཤུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性），头上的“玛”是“玛诺达”即是意，以能取所取二者皆空的意，即是涅槃法界智。如是因念诵咒语之缘起，自己刹那间明观为金刚萨埵之身，于其心间，观想世俗菩提心之体性，如满月般的月轮上，如同放置镜子一般，其上以胜义菩提心之体性，五股白色金刚，具有光芒的自性来印封。 心中如是观想，口中念诵：身语意之坛城中，诸佛之大誓言，诶旺自性唯一者，我生为金刚藏。此为身是身坛城，语是语坛城，意是意坛城，于本初任运成就者，诸佛之誓言，从萨玛雅之声中，不越金刚之枝或事业，故为誓言。所有名相执着的分别念皆摄持或束缚，故为大。那也是简而言之，诶旺的自性唯一，即是诶旺的自性而已。诶旺以大空五字和点空六字等来解释的话，恐怕文字繁多故不在此列举。一般而言，如果按照普遍公认的说法，则安住于生起次第和圆满次第二者之中。如是说，续部宣说金刚持的教法，以二次第如实宣说，生起次第和，如是圆满次第。如是，彼二者双运即是金刚藏中，所生和能生
English
May all sentient beings attain the supreme state of such wisdom Dharmakaya. Secondly, the ultimate Bodhicitta that is related to this is: Om (藏文：ༀ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Bestowing excellence), Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：Diamond), Sattva (藏文：སཏྭ་，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：Mind). In the definitive sense, Vajra emptiness is wisdom. Sattva is great compassion, which is method. The letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Heart) is the seed syllable of the heart Vajra. The meaning is: By calling upon glorious Vajrasattva, requesting the one who possesses the essence of emptiness and compassion to realize it, is the urging from the life-syllable seed. As stated in the Hevajra Two-Part Treatise, if the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Heart) is explained by separating the letters, from the sound of 'Ha': Ha (藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha) is grasping, Graha (藏文：གྲ་，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：Grasp), grasping (藏文：གྲ་ཧ་ཙ་，梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：Grasping), footstool or foot curve (藏文：ཞབས་སྐྱེད་དམ་ཞབས་ཀྱུ། ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), Ula Sha giving (藏文：ཨུ་ལ་ཤ་བྱིན་པས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), Shunyata (藏文：ཤུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：Emptiness). The 'Ma' on the head is 'Manota', which is mind. The mind that is empty of both grasper and grasped is the wisdom of Nirvana Dharmadhatu. Thus, due to the cause of reciting the mantra, one instantly visualizes oneself as the body of Vajrasattva, and in the heart, one visualizes the nature of conventional Bodhicitta, like a full moon disc, as if placing a mirror, on which the nature of ultimate Bodhicitta, a five-pronged white Vajra, is sealed with its luminous nature. With such visualization in mind, one recites: In the mandala of body, speech, and mind, the great Samaya of all Buddhas, E-Vam, the only nature, I generate myself as Vajra essence. This is the body as the body mandala, speech as the speech mandala, mind as the mind mandala, which is primordially spontaneously accomplished. The Samaya of all Buddhas, from the sound of Samaya, does not transgress the branch or activity of Vajra, hence it is Samaya. All conceptual thoughts of name-holding are gathered or bound, hence it is great. That is also, in short, the only nature of E-Vam, which is only the nature of E-Vam. If E-Vam is explained with the five great empty letters and the six dot-empty letters, etc., it is feared that there will be too many letters, so it is not listed here. Generally speaking, if we follow the commonly accepted saying, then it abides only in the two stages of generation and completion. Thus it is said, the Tantra teaches the Dharma of Vajradhara, truly taught by the two stages, the stage of generation and, likewise, the stage of completion. Thus, the union of these two is from the Vajra essence, the generated and the generator.
Chinese
应当安住于远离彼之自性之中。此乃施身法传承心髓之宗，视至极细微之气脉明点无别，轮回涅槃无别为唯一之见地，而胜义菩提心之义，如《喜金刚》所云：因愚昧故轮回之有情，无明尽除轮回清净故，轮回转为寂灭涅槃，菩提心即是寂灭涅槃，具有世俗胜义二谛性。如是所说，如今于名言中，视所知为轮回之基，然于以理分析观察之智者前，则视法性为涅槃。然此见之义，乃于法性涅槃上假立之所知轮回并不成立。彼不成立故，于所知轮回之外，亦无他法性涅槃可立。此乃二谛无别或双运之义。彼当如何修持之理，圣者龙树云：诸佛之菩提心，不为我与蕴，识之分别所障蔽，恒常安住于空性。如是所说，即外道所执之我，以及声闻二部所执之蕴界处之法，及唯识师所执之识，凡此种种执着实有之边执分别念，皆不能障蔽，而能将轮回涅槃一切法之根本，即本元心性，安立于离有无、是非等一切戏论边之胜义菩提心，亦即积聚智慧资粮。如是，六法之四无量心与胜义菩提心，需作释词。
English
One should abide in the state or nature that is free from that. This is the essence of the Giving Practice Lineage, which identifies the extremely subtle inseparable wind-mind, the inseparability of samsara and nirvana, as the sole view. The meaning of ultimate bodhicitta is as stated in the Hevajra Tantra: "Due to ignorance, sentient beings wander in samsara. When ignorance is eliminated and samsara is purified, samsara transforms into peaceful nirvana. Bodhicitta is peaceful nirvana, possessing both conventional and ultimate aspects." As it is said, now, in terms of conventional truth, the basis for seeing phenomena as samsara is seen as nirvana in the face of wisdom that investigates and analyzes. However, the meaning of that seeing is that the phenomena of samsara, which are posited upon the nature of nirvana, are not established. Because that is not established, there is never any establishment of a nature of nirvana other than the phenomena of samsara. This is the meaning of the inseparability of the two truths or union. How to practice that is as follows: The noble protector Nagarjuna said: "The bodhicitta of the Buddhas is not obscured by the thoughts of self, aggregates, or consciousness, and always abides in emptiness." That is, the self that is grasped by outsiders, the aggregates, elements, and sense bases that are grasped by the two Hearer schools, and the consciousness that is grasped by the Mind-Only school as being truly existent, and so forth, are not obscured even by the mere grasping of extremist thoughts. The root of all phenomena of samsara and nirvana, the original nature of mind, is established as being free from all extremes of existence and non-existence, being and non-being. This is the generation of ultimate bodhicitta, which is the accumulation of the collection of wisdom. Thus, the four immeasurables of the six dharmas and this ultimate bodhicitta need a word explanation.
Chinese
愿善妙增长，成为教法兴盛之因！吉祥胜利！ 即使具足所需的一切受用，也不积聚； 即使拥有众多悦意的眷属，也不贪执； 将三学和经藏智慧的宝库， 安置于舍弃和阅读的心脏中央。 这段话也是被称为佐钦（རྫོགས་ཆེན་，rdzogs chen）的堪布和导师噶玛·涅顿·松饶·丹贝坚赞（ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།，karma nges don gsung rab bstan pa'i rgyal mtshan）者，在空闲时于卡丁洞（མཁའ་ལྡིང་ཕུག་，mkha' lding phug）所写，愿善妙增长！ 一切吉祥！
English
May virtue increase and become a cause for the flourishing of the teachings! May there be auspicious victory! Even though possessing all desired enjoyments, not accumulating them; Even though having many pleasing retinues, not being attached to them; That treasury of the three trainings and the wisdom of the scriptures, Is placed in the center of the heart of renunciation and reading. This was written by Karma Ngedon Sungrab Tenpai Gyaltsen, known as the Dzogchen Khenpo and teacher, in Khading Cave during some free time. May goodness and excellence increase! Sarva Mangalam! (All auspiciousness!)